药包:大平原部族的个人力量与护身之物
作者：Ralf Ittermann · 最后审核于
药包,在英语研究文献中称为 medicine bundle,是北美大平原部族用来存放具有仪式意义之物品的皮革或布制容器,既可以是个人所有,也可以为群体共有。持有者认为,其中所盛之物是力量、方向与护佑的源泉。
德语中的“Medizin”一词,在此对应英语的 medicine;而 medicine 本身是对一种原住民概念的转译,指的是一种精神性的效力,不应按照欧洲医学中的“医药”之义来理解。
从宗教学的外部视角来看,药包可以被描述为一种汇聚了个人虔敬、神话叙事与社会秩序的物品。关于其内容的许多方面,人们有意不予公开,而只属于各自的持有者与所在群体。本页将药包作为力量与护身之物,纳入大平原部族灵性实践的脉络之中加以介绍。
药包的概述
药包是北美原住民宗教中被提及最频繁、同时也最容易被误解的物品之一。研究者使用英语说法 medicine bundle,因为德语词 Beutel(袋)只能不完整地体现其形式的多样性。
所谓药包,是指一组被捆扎在一起、包裹或缝入一个容器之中的物品组合。尽管如此,德语说法 Medizinbeutel 已经约定俗成,本文也沿用这一译法。
“Medizin”一词源自英语译法 medicine,旅行者与商人当年借此翻译一种原住民概念。这一概念指的是一种可寓于人、动物、地点与物品之中的精神性效力。若译作“药品”则失之过窄。药包并非药房里的容器,而是一件宗教性的物品。
就地域而言,已记录的传承主要集中在北美大平原地区,也就是今天美国蒙大拿州、南北达科他州、怀俄明州与内布拉斯加州所在的地域,以及加拿大与之相邻的部分地区。拉科塔人(Lakota)、夏延人(Cheyenne)、黑脚人(Blackfoot)、克罗人(Crow)、阿拉帕霍人(Arapaho)与波尼人(Pawnee)等部族,各自都有自己的捆扎传统。
在这些传统内部,需要区分个人药包与群体药包。个人药包伴随某一个人,群体药包则属于某个群体、氏族或整个部族,由受托的守护者妥善保管。这两种形式各自遵循不同的规则。
药包属于保护符号这一更广的范畴,但又不同于纯粹的饰品或幸运物。它的意义只有通过与之相关的叙事、歌曲与行为规范才能被理解。脱离这一脉络,它便只是一个普通的皮革包裹。
为了做出客观的呈现,重要的是要说明:关于药包内容与使用的许多细节,人们有意不予公开。本文所描述的内容,仅限于专业文献中已有记载、并经原住民作者认可发布的部分,不提供任何仿制指引。
起源与历史
仪式性捆扎的做法在北美由来已久,但其确切起源已无法考证。考古发现的成组物品遗存,以及十八、十九世纪的民族志记载表明,这一传统早在与欧洲人接触之前便已存在。书面记载则要到旅行者与商人的记述出现之后才开始。
十九世纪,印第安事务专员、传教士与早期民族学者记录了大量药包,但往往并未理解其宗教含义。这一时期,大平原地区因皮毛贸易、天花疫情、野牛群的消失以及被强制迁入保留地而经历了深刻的动荡。这些动荡也改变了人们对待药包的方式。
随着保留地政策的推行以及众多仪式遭到禁止,许多捆扎传统承受着巨大压力。一些药包被藏匿起来,一些被转交给亲属,还有一些则在强迫或买卖之下落入收藏家与博物馆之手。因此,药包的历史与殖民历史密不可分。
一个著名的群体药包实例,是拉科塔人的“圣烟斗包”,它与“白野牛犊女”的传说紧密相连。这类药包拥有固定的守护者,并世代相传,并非私人物品。
二十世纪,美国与加拿大的宗教自由立法逐步推动了曾遭禁止的仪式的复兴。1978年颁布的《美国原住民宗教自由法》,在这一进程中具有重要的法律意义。许多群体因此重新公开延续起自己的捆扎传统。
与此同时,博物馆与相关群体也开始就药包的归还问题展开协商。1990年颁布的《美国原住民墓葬保护与归还法》为此在美国确立了法律框架。此后,多件重要的药包已回归其源出部族的保管之下。
形制、材质与制作
药囊的外形由一层外皮构成,通常是野牛、鹿或羚羊的鞣制皮革,较少见的是用布料制成。外皮可以是带束口带的简单口袋,也可以是用皮条系扎的扁平包裹。装饰的大小和精细程度差异很大。
装饰手法多种多样,从彩绘、豪猪刺绣到19世纪流行开来的玻璃珠工艺都有。有的外皮饰有几何图案,有的则饰有动物或天象的具象图案。图案设计遵循地方和个人的规定。
束的内容物因携带者和用途而异,专业文献对此描述得相当克制。据记载其中包括羽毛、石头、干燥的植物部分、动物部位、颜料和小型雕刻人偶等。每件物品都指向一段叙事或一次相遇。
个人药束的组成往往源于一次梦境或一次寻梦仪式。在异象中获得的指示决定了应纳入哪些物品以及适用哪些规则。因此,药束并非出于自由选择,而是源于一种被视为具有约束力的启示。
集体药束会在固定场合被打开、清洁并重新捆扎。这一过程本身就是一场仪式,伴有歌唱和祈祷。掌握正确顺序的知识属于守护者的职责,只传给继任者。
本文有意不提供确切的制作说明。药束的制作与叙事、歌曲和权限相绑定,这些内容在相应群体之外并不可得。若无这一基础而仿制,只会是对外在形式的挪用,失去其原有意义。
宗教与神话背景
药囊的宗教基础在于一种贯穿一切、连接世界所有领域的灵性力量观念。在拉科塔人(Lakota)那里,这种统摄性的实在被称为瓦坎坦卡(Wakan Tanka),这个词译成“伟大的神秘”并不能完全传达其含义。其他平原部族则使用各自的说法。
药囊被视为人与这种力量建立有序关系的场所。囊中保存的物品并非纯粹图像意义上的象征,而是承载着与动物、自然力量和祖先之间被体验为真实存在的联系。这种联系由异象所建立。
许多药束都与关于其起源的叙事相连。集体药束往往附有一段详尽的创立叙事,讲述某个灵性存在或神话人物如何将药束交给了人类。这段叙事赋予其使用以正当性。
动物在这些叙事中占有突出地位。野牛、熊、鹰、河狸等动物在异象中以导师和助手的形象出现,与人相遇。药束中的某件物品可以让人回想起这样一次相遇,并使其长久留存于当下。
因此,药囊是更广泛的仪式性物品领域的一部分,捕梦网及其他受保护的物品也属于这一领域。然而,与流行说法不同的是,这些物品并不构成一个统一的体系,而是各自归属于特定的部族和脉络。
重要的是要认识到,宗教意义并不存在于物品本身,而存在于携带者、叙事与群体之间的关系之中。若失去这种关系,即使药束外表不变,对其原生文化而言也会失去意义。
仪式用途与佩戴者
使用药囊须遵循一套固定的行为规则,这些规则由异象或口传所确立。其中包括谁可以触碰药束、何时开启药束,以及在其附近应避免哪些食物或行为等规定。这些规则具有约束力。
个人药束伴随携带者度过重要的人生阶段,可用于寻梦仪式、面对艰难任务之前或患病期间。携带者通过祈祷、歌唱和熏香(例如鼠尾草或甜草)来维护药束。
集体药束会在年度节庆、太阳舞仪式,或战争、缔结和平、丰收等特殊场合中使用。其守护者肩负重大责任,自身也须遵守严格的生活规范。守护者的职位可以世袭,也可通过仪式移交。
药束的移交本身是一个独立的仪式过程。它并非通过买卖完成,而是通过一种仪式性的传承,使新的携带者被引入相应的义务与叙事之中。未经授权的转让被视为严重的违规行为。
依部族和药束类型的不同,男女均可担任携带者或守护者。有些药束明确只归属于某一性别或特定的社群。学界提醒不应对此一概而论,因为各部族的规则各不相同。
当携带者年迈或去世时,对药束的去向另有专门规定。它可以传给继任者,与逝者一同下葬,或按规定方式解散。药束能否妥善收尾,与其形成过程同样被视为重要。
地域变体与相关内容
在大平原地区内部,各部族的药束传统差异很大。布莱克福特人(Blackfoot)拥有河狸药束,以及与天气和年度周期相关的药束等。波尼人(Pawnee)的药束则与观星以及玉米种植密切相关。
拉科塔人和达科他人把某些集体药束与圣烟斗以及太阳舞仪式联系在一起。在夏延人(Cheyenne)那里,两个大型部族药束占据核心地位,其守护职责由固定的家族承担。每种传统都拥有各自的叙事。
类似的做法在大平原之外同样存在。东部林地和西南地区的部族也有仪式性药束,只是其形式和意义各不相同。因此不能将所有原住民药束一概而论。
从宗教学角度看,集体药束可与其他被珍藏的圣物相比较,例如圣髑,或与由固定守护者掌管的祭祀器物相比较。这类比较有助于归类,但不应掩盖原住民传统的独特性。
个人药束与世界各地其他随身携带的护身物品同属一列。若想深入了解这一更广泛的脉络,可参阅护身符与吉祥物一文中的概念说明。药囊正是这一广阔领域中的一个例子。
与之相关但并不相同的,是一种缝制的小皮袋,内装单件护身物品,佩戴于身。这类皮袋在多个平原文化中都有记载,某种程度上可视为个人药束的缩小形式。
作为护身之物的意义
从许多平原部族的内部视角看,药囊之所以具有保护作用,是因为它建立起人与灵性力量之间的有序关系。这种保护并非被理解为一种机械性的效果,而是人、灵性存在与群体之间正确关系的结果。药束正是这种关系的标志与媒介。
从学术角度看,这种保护观念可以被描述为应对不确定性的一种方式。在一个由狩猎、战争、疾病和天气塑造的生活世界中,药束提供了方向感,让人觉得自己并非孤立无援地行动。它构建了人与世界的关系。
保护所指向的领域因药束而异。有的药束与治愈相关,有的与狩猎成功、群体保护或重要事务的成败相关。这些用途都在其创立叙事中被明确规定。
本文明确不对实际功效作出任何断言。从科学角度只能描述携带者赋予该物品的意义,而无法说明这种赋义是否描述了一种超出信仰本身的作用。任何疗效承诺均被排除在外。
保护的社会维度同样重要。集体药束保护的不是单一个体,而是将一个群体维系在一起,并提醒其成员牢记自身的来历与义务。在这里,保护也体现为群体内部的凝聚力。
最后,保护与义务紧密相连。掌管药束的人必须遵守其规则。违反这些规则被视为危险之举,因为这会破坏保护所依赖的秩序。在这种观念中,保护与责任密不可分。
研究史、伦理问题与文化挪用
对药囊的学术研究始于19世纪,最初来自旅行者和早期民族学者的记录。克拉克·威斯勒(Clark Wissler)和乔治·伯德·格林内尔(George Bird Grinnell)等研究者收集了大量资料,但常常按照自身带有进化论色彩的预设来解读这些药束。
这段研究史上有一个阴暗的篇章,那就是药束被挪用进博物馆的过程。许多药束是在被迫、受骗或困境中被贱卖等情况下,流入欧洲和北美的收藏机构的。其中不少物品本是集体圣物,它们的被夺走被当地视为重大损失。
如今,民族学领域通行的原则是:关于受保护内容,只公开源生群体所允许公开的部分。药束内容物及相关歌曲的某些细节被有意不向公众披露。这种限制应被尊重,而不应被视为一种缺憾。
秘术与养生产业对药囊的文化挪用是另一个独立的伦理问题。与任何群体都无关联的销售药束、自制教程以及商业化的研习班,使这一物品脱离了原本的意义,并被许多原住民声音斥为伤害性的行为。
文物返还,即把药束归还给其源生部族,自20世纪90年代起成为一项重要诉求。《Native American Graves Protection and Repatriation Act》在美国为此建立了法律框架。此后已有多个部族药束从博物馆回归。
由此,一种严肃的呈现方式应持有明确立场。本文在此从宗教学的外部视角描述药囊,不提供仿制指引,也不宣称要公开受保护的知识。若想进一步深入这一主题,应首先阅读原住民作者的著作。
当代的接受情况
在源生部族中,药束传统如今多已重新公开传承。经历数十年的禁令和暗中传授之后,仪式性实践已在多个群体中得到复兴。守护者与携带者将相关知识传授给年轻一代。
这种复兴是更广泛文化复兴运动的一部分,同时也涉及语言、歌曲和土地权利。药囊在此代表着一种传统的延续性,这一传统尽管遭受殖民压迫,却并未中断。药束从博物馆回归被视为一种象征性的举动。
在原住民群体之外的流行文化中,“药囊”一词流传甚广,却常常被扭曲。电影、小说和广告常将其作为印第安人灵性的刻板象征来使用。这些形象与实际的实践大多相去甚远。
秘术产业提供各种以原住民范例为号召的口袋、教程和研习班。从学术角度看,这属于一种独立的、现代的接受形式,须与源生部族的传统清楚区分开来。它遵循的是全球灵性商品市场的规则。
博物馆对待药束的方式已有所改变。许多机构不再展出圣束,而是与源生群体协商,并让其代表得以接触这些物品。有些药束经协商后被继续保管,有些则已归还。
对于有兴趣的读者,建议以克制的态度看待这一主题。了解药囊的相关知识是正当的,但仿效其实践则不然。尊重的态度首先在于承认公开可得信息的边界。更多护身物品可参见保护符号专区。
参考文献(精选)
相关关键词:药囊 medicine bundle 平原印第安人 拉科塔人 夏延人 布莱克福特人 寻梦仪式 太阳舞 瓦坎坦卡 圣束 原住民宗教 文物返还。
iWell Guard 与护身传统
iWell Guard 承续着随身护身物品的文化历史脉络,药囊也属于这一脉络。它是为与护身符号同行的人们打造的现代伴侣:德国制造,采用40余层，其中包括真金、铂金与银,并提供30天退货保障。
个人体验可能因人而异。非医疗器械。不作疗效承诺。
