Juno, nữ thần trong truyền thống La Mã

Juno là nữ thần hôn nhân, đời sống phụ nữ và chủ quyền quốc gia trong truyền thống La Mã. Bà không chỉ hiện thân cho tình yêu và tính dục, mà trên hết là sự bảo hộ và phẩm giá, với tư cách là đấng che chở phụ nữ La Mã và người canh giữ chính quốc gia. Về phương diện tôn giáo học, Juno là một ví dụ điển hình về sự đa dạng hóa chức năng nữ tính trong các tôn giáo đa thần.

Nữ thầnLa Mã Thần bảo hộ

Juno

Juno bao gồm nhiều khía cạnh: Juno Regina (người bảo hộ vương quyền), Juno Lucina (thần hộ sinh), Juno Pronuba (thần chứng hôn) và Juno Moneta (thần cảnh báo). Trong thần thoại, bà xuất hiện với tư cách là vợ của Jupiter, đồng thời là một nữ thần độc lập với các nghi lễ thờ phụng riêng. Trung tâm là tháng Sáu, được hiến dâng cho bà như một tháng thiêng liêng, cùng với lễ Matrona và Matronalia (ngày 1 tháng 3), khi các phụ nữ đã kết hôn được tôn vinh.

Tóm tắt nhanh: Juno

Nguồn tài liệu: Metamorphoses và Fasti của Ovid, Aeneis của Vergil, De Natura Deorum của Cicero, Saturnalia của Macrobius, các văn khắc tiếng Latinh. Việc thờ phụng Juno trải rộng khắp đế quốc La Mã. Georg Wissowa, Walter Burkert và Hubert Cancik đã nghiên cứu các chức năng của bà trong nghi lễ và nhà nước; điều đặc sắc là vai trò kép của bà vừa là người tình vừa là nữ thần quốc gia.

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Sự lưu truyền bằng văn bản về Juno kéo dài ngược về quá khứ nhiều thế kỷ, với rất nhiều khả năng còn có các truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn ở phía sau. Người La Mã đã gìn giữ thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian dài và truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều đó cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trọng tâm.

Sự thờ phụng Juno có thể được truy theo từ thời kỳ vương quyền La Mã sơ kỳ qua thời Cộng hòa đến thời Đế chế, trong đó bà được khẳng định vững chắc với tư cách là nữ thần bảo hộ thành phố Roma và là thành viên của Bộ ba Capitoline cùng với Jupiter và Minerva. Trong thời Trung đại, nghi lễ thờ phụng công cộng biến mất, nhưng tên bà vẫn tồn tại qua văn học Latinh và sau đó qua nghệ thuật Phục hưng và opera, nơi bà xuất hiện với tư cách là người vợ của Jupiter và đối thủ ghen tuông.

Phân loại thần thoại học

Juno là một trong những nữ thần La Mã vĩ đại, người vợ của Jupiter và Nữ hoàng của các vị thần. Bà là nữ thần của hôn nhân, khả năng sinh sản, việc sinh nở và cuộc sống của phụ nữ. Trong hình thức Hy Lạp, bà là Hera. Juno mang tính phức hợp, vừa che chở, vừa ghen tuông, vừa quyền năng. Vai trò của bà là trọng tâm đối với xã hội.

Phạm vi phân bố

Juno được biết đến và thờ phụng hoặc kính sợ một cách phổ quát trên toàn thế giới La Mã, không có giới hạn vùng miền hay gắn bó với các địa điểm cụ thể. Dù ở các trung tâm đô thị hay vùng nông thôn hẻo lánh, dù ở tầng lớp tinh hoa hay dân thường, ý nghĩa tâm linh và văn hóa của thực thể này đều được công nhận một cách nhất quán và phổ quát.

Việc Juno vừa là nữ thần thành Roma vừa là thần bảo hộ hôn nhân và việc sinh nở đã gắn kết lòng sùng đạo nhà nước với lòng sùng đạo cá nhân: các phụ nữ đã kết hôn cử hành lễ Matronalia để tôn vinh bà, trong khi các danh hiệu Juno Lucina cho việc đỡ đẻ và Juno Moneta cho ngôi đền trên Capitolium tập hợp các phạm vi ảnh hưởng khác nhau. Việc thờ phụng bà còn lan rộng ra ngoài Roma, đến các bộ tộc người Italia như người Etruscan dưới hình dạng Uni.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu sơ cấp: Metamorphoses của Ovid (đặc biệt về tình yêu với Jupiter), Aeneis của Vergil (quyển 1 và 4, Juno với tư cách là kẻ đối địch của Aeneas), Horace, Martial, De Natura Deorum của Cicero, Saturnalia của Macrobius (các cuộc đàm đạo về Juno và Jupiter).

Thời kỳ: từ thế kỷ 6 trước Công nguyên đến thế kỷ 5 sau Công nguyên. Các nhà nghiên cứu: Georg Wissowa (về các thần La Mã), Karl Latte, Walter Burkert, Hendrik Versnel. Bằng chứng khảo cổ: đền thờ trên Capitolium và Aventinus, các vật phẩm cúng tế từ Campania và Germania.

Tên gọi và các biến thể

Juno được khắc họa trong các truyền thống và nguồn tài liệu khác nhau với các yếu tố biểu tượng học nhất định, duy trì tính nhất quán tương đối qua nhiều thập kỷ và địa điểm. Các yếu tố này không hề thuần túy mang tính trang trí hay ngẫu nhiên: chúng được mã hóa về mặt biểu tượng và mang ý nghĩa sâu sắc.

Trong các hình thức khắc họa thời Cổ đại, người ta nhận ra Juno qua các biểu tượng hình ảnh cố định: bà thường đội vương miện hay mũ miện như dấu hiệu địa vị của vương hậu bầu trời, đôi khi cầm vương trượng, và con công là linh vật được gắn với bà. Dê và một số kiểu trang phục nhất định cũng thuộc kho tàng biểu tượng hình ảnh của bà, khiến người xem có thể phân biệt bà với các nữ thần khác mà không cần dòng chú thích.

Đặc trưng

Juno đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo và đời sống tâm linh thường nhật của người La Mã. Người ta hướng đến thực thể này trong những tình huống sống đặc biệt hoặc vào những thời điểm nhất định trong năm, với các nghi lễ có cấu trúc, lời cầu nguyện hoặc lễ vật. Thực hành được lưu truyền một cách chính xác và do các tư tế hoặc chuyên gia dẫn dắt, không hề tùy tiện hay ngẫu hứng.

Các nghi lễ hướng đến Juno chủ yếu đi kèm việc kết hôn và sinh nở: các cô dâu cầu xin bà phù hộ, phụ nữ mang thai hướng đến Juno Lucina để được sinh nở thuận lợi, và lễ Matronalia vào ngày 1 tháng 3 kết hợp lễ vật và lời cầu nguyện với mong muốn được bảo hộ cho gia đình và ngôi nhà. Những hành động này được coi là phần thiết yếu của đời sống công dân và gia đình.

Diện mạo và biểu tượng

Juno được khắc họa là người phụ nữ uy nghi trong trang phục thiên đình, thường đội vương miện hay mũ miện. Con công là linh vật của bà. Hoa huệ và quả lựu là các biểu tượng của bà. Bà thường cầm vương trượng. Trắng và vàng là màu sắc của bà. Danh dự và quyền uy tỏa ra từ bà.

Thông tin cơ bản: Juno

Hồ sơ này triển khai bản chất của Juno qua sáu góc nhìn: nguồn gốc lịch sử và phạm vi phân bố, thực hành thờ phụng của các tầng lớp xã hội khác nhau, hình dạng biểu tượng học, ý nghĩa tôn giáo và chức năng bảo hộ, so sánh với các nền văn hóa lân cận, cũng như cái nhìn tổng thể toàn diện về các vai trò của bà trong vũ trụ La Mã.

Nguồn gốc của Juno

Juno có nguồn gốc Ấn-Âu từ một nữ thần bầu trời; các hình thức thờ phụng Italia sơ kỳ cho thấy sự chuyển đổi từ một nữ thần sinh sản sang người bảo hộ quyền lực vương quyền. Các bằng chứng đầu tiên trong nghi lễ có thể truy nguyên về thế kỷ 6 trước Công nguyên.

Đền thờ trên Capitolium (cùng Jupiter và Minerva trong Bộ ba Capitoline) được xây dựng vào khoảng năm 509 trước Công nguyên. Việc đồng nhất bà với Uni của người Etruscan cho thấy sự chồng lớp văn hóa trong lịch sử La Mã sơ kỳ.

Đối tượng thờ phụng Juno

Juno được khẩn cầu bởi phụ nữ ở mọi tầng lớp, đặc biệt là các người vợ và bà mẹ. Nghi lễ của các matrona (Matronalia) là một lễ hội dành riêng cho phụ nữ, trong đó các bà chủ tặng quà nhỏ cho các nữ tỳ của mình. Tầng lớp thượng lưu cầu nguyện Juno Pronuba trong các lễ cưới.

Phụ nữ mang thai cầu đến Juno Lucina. Trong nghi lễ nhà nước, Juno được khẩn cầu với tư cách là vương hậu và người bảo hộ đế quốc, một chức năng không có song song trong biểu tượng học của các vị thần nam.

Hình dạng

Juno được khắc họa là người phụ nữ đội vương miện, đầy phẩm giá, thường mặc peplos hoặc stola (áo choàng dài). Các đặc trưng của bà là con công (biểu tượng của sự kiêu ngạo và vương quyền), vương miện hay mũ miện, vương trượng, hoa huệ.

Đôi khi bà đội kalathos (mũ miện cao), đặc biệt với tư cách là Regina. Trên các đồng tiền La Mã, bà ngồi trên ngai vàng. Trên các bàn thờ bên cạnh Jupiter, bà tượng trưng cho sự kết đôi vũ trụ giữa vua và vương hậu của bầu trời.

Tác động của Juno

Phạm vi ảnh hưởng: Juno bảo hộ phụ nữ trong mọi giai đoạn của cuộc đời: các cô gái, phụ nữ trưởng thành, các bà mẹ. Bà đồng hành cùng việc sinh nở, kết hôn, khả năng sinh sản và tuổi mãn kinh. Bà là người canh giữ chu kỳ của phụ nữ và sức mạnh sinh sản.

Tên của bà được đặt cho tháng Sáu để ban phúc lành cho mùa cưới hỏi. Ở Roma, bà là nữ thần của nhà nước và đồng thời là nữ thần của khả năng sinh sản trong đời tư, một thực thể ban phúc cho cả quyền lực lẫn sự thân mật.

Bảo hộ

Juno được khẩn cầu và thờ phụng với tư cách là người bảo hộ và người canh giữ, không phải là thần gây hại. Khi chuyển dạ, người ta dâng gà và lễ vật lỏng. Phụ nữ đeo bùa hộ mệnh (bullae) có khắc hình Juno.

Các đền thờ của bà là nơi trú ẩn cho phụ nữ bị truy bức. Tháng Sáu được coi là tháng thiêng liêng của bà; các đám cưới được ưu tiên tổ chức vào các tháng khác để không kích động sự thịnh nộ của Juno. Những xúc phạm do bội tín hoặc bất tuân đòi hỏi phải thực hiện các nghi lễ xoa dịu.

Các thực thể tương đương

Trong thần thoại Hy Lạp, Hera là thực thể gần nhất, nữ thần hôn nhân, nhưng ít quyền lực trong các vấn đề nhà nước hơn. Trong thế giới Celtic, Matres và Matronae có những điểm song song với người bảo hộ phụ nữ. Trong điện thần Germanic, Frija/Frigg với tư cách là vợ của Wotan phần nào tương ứng với vai trò của Juno. Lakshmi của Ấn Độ có điểm chung với Juno ở sự thịnh vượng và ban phúc cho các gia đình.

Juno, các thực thể song song trong các nền văn hóa khác

Juno tương ứng với Hera của Hy Lạp, nhưng trong điện thần La Mã, bà còn đảm nhận thêm các chức năng bảo hộ hôn nhân, việc sinh nở và liên minh thành thị. Việc đồng nhất bà với Uni của người Etruscan và Tanit-Astarte của người Punic cho thấy nghi lễ thờ phụng Juno đã tiếp nhận các nữ thần chủ đạo Địa Trung Hải khác như thế nào.

Truyền thống Do Thái: Trong Kinh Thánh Hebrew không có một nữ thần hôn nhân trực tiếp bên cạnh YHWH. Trí tuệ (Chokhma) được nữ tính hóa, nhưng không được xem như vợ của Thượng đế. Các hỗn dung tôn giáo Hậu kỳ Cổ đại trong cộng đồng Do Thái chịu ảnh hưởng Hy Lạp hóa cho thấy một số thích nghi lẻ tẻ, nhưng không có thể chế thờ phụng Juno.

Thế giới Hy Lạp – La Mã: Hera là đối ứng của Juno, nhưng trong thần thoại Hy Lạp, bà ít quyền lực hơn trong các vấn đề nhà nước. Sự dung hợp của hai nữ thần dưới sự thống trị La Mã đã tạo ra một biểu tượng học lai. Athena vẫn giữ vai trò bảo hộ nhà nước bên cạnh Juno/Hera.

Mesopotamia: Inanna/Ishtar là nữ thần tình yêu và chiến tranh, nhưng không chủ yếu là nữ thần hôn nhân. Namtar và các nữ thần khác chia sẻ một số chức năng riêng lẻ, nhưng không có vai trò vợ-của-vua trung tâm như Juno trong nghi lễ nhà nước La Mã.

Ấn Độ / Châu Á: Lakshmi là vợ của Vishnu, nhưng không chia sẻ các chức năng bảo hộ pháp lý và nhà nước của Juno. Parvati trong vai trò vợ của Shiva cho thấy những điểm song song về cấu trúc văn hóa, nhưng không có mối quan hệ trực tiếp. Trong Phật giáo sơ kỳ không có thực thể tương đồng.

Bộ ba Capitoline và Juno Regina

Juno thuộc Bộ ba Capitoline, bộ ba thần linh trung tâm của nghi lễ nhà nước La Mã, cùng với Jupiter và Minerva. Trên Capitolium, họ đã có chung một đền thờ từ thời Cộng hòa sơ kỳ, trong đó mỗi vị thần sở hữu một cella riêng.

Trong cấu hình này, Juno được gọi là Iuno Regina, vương hậu, vợ của vị thần nhà nước tối cao. Bộ ba có tiền thân Etruscan, và các nhà nghiên cứu xem bộ ba Tinia, Uni và Menrva là hình mẫu có khả năng cao nhất.

Juno Regina còn có một đền thờ riêng trên Aventinus. Theo truyền thuyết, nghi lễ thờ phụng bà được đưa về Roma từ Veii bị chinh phục thông qua nghi thức evocatio: trước khi chiếm thành Etruscan này, tướng Camillus được cho là đã long trọng mời nữ thần thành thị Juno ở đó từ bỏ nơi cư trú cũ và chuyển đến Roma.

Giai thoại này, được Livius ghi lại, là một bằng chứng trung tâm cho quan niệm của người La Mã rằng các thần bảo hộ có thể được di dời.

Với tư cách là Regina, Juno đồng thời là người nhận lời thề cúng dâng của nhà nước trong những thời điểm khủng hoảng. Các nguồn tài liệu nhiều lần ghi chép các nghi lễ đặc biệt, ví dụ các đám rước và vật hiến tế, được ra lệnh thực hiện cho Juno sau khi có điềm báo hoặc mối đe dọa quân sự.

Vị trí của bà trong Bộ ba Capitoline cho thấy rõ rằng Juno trong hệ thống La Mã đã vượt xa vai trò vợ của Jupiter: bà là một thực thể độc lập của nghi lễ nhà nước với thánh địa riêng, đội ngũ tư tế riêng và các lễ hội riêng.

Juno Moneta và nguồn gốc của chế độ tiền tệ

Một trong những danh hiệu thờ phụng nổi tiếng nhất của Juno là Moneta. Đền thờ của bà tọa lạc trên Arx, đỉnh phía bắc của Capitolium, và theo truyền thuyết được hiến dâng vào năm 344 trước Công nguyên. Gắn với thánh địa này là một trong những lịch sử khái niệm quan trọng nhất của thời Cổ đại: trong khuôn viên đền thờ Juno Moneta hoặc ở vùng lân cận trực tiếp có xưởng đúc tiền của La Mã.

Từ danh hiệu Moneta xuất phát từ Latinh có nghĩa là đồng tiền, và từ đó dẫn đến các từ hiện đại money, monnaie và các từ phái sinh liên quan.

Ý nghĩa của danh hiệu này vẫn còn là chủ đề tranh luận. Một cách giải thích phổ biến trong thời Cổ đại liên kết danh hiệu này với động từ monere, cảnh báo hay nhắc nhở.

Điều này phù hợp với câu chuyện về những con ngỗng thiêng của Juno được nuôi trên Arx và đã cảnh báo những người bảo vệ về một cuộc tấn công ban đêm của người Gaul bằng tiếng kêu của chúng. Liệu từ nguyên này có đúng về mặt lịch sử ngôn ngữ hay không vẫn còn là câu hỏi mở; một số nhà nghiên cứu đề xuất các nguồn gốc khác. Giới học thuật vẫn thảo luận vấn đề này cho đến ngày nay mà chưa có kết luận cuối cùng.

Về phương diện lịch sử tôn giáo, điều thú vị là sự gắn kết chặt chẽ giữa thánh địa và quản lý tài chính nhà nước. Việc xưởng đúc tiền nằm chính xác trong khu vực một đền thờ Juno phù hợp với mô thức La Mã về việc đặt các chức năng kinh tế và hành chính dưới sự bảo hộ của thần linh.

Juno Moneta do đó kết hợp quan niệm về sự cảnh báo thần thánh với sự đáng tin cậy của đồng tiền nhà nước. Mối liên hệ này bền vững đến mức nó đã vượt qua ý nghĩa thờ phụng ban đầu của danh hiệu và tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay trong lịch sử khái niệm về tiền tệ.

Juno và đời sống phụ nữ: Lucina, Sospita, Matronalia

Bên cạnh chức năng nhà nước, Juno là nữ thần đồng hành cùng cuộc đời của phụ nữ La Mã. Trong hình thức Iuno Lucina, bà là thần bảo hộ việc sinh nở; đền thờ của bà trên Esquiline được coi là một công trình kiến trúc có nguồn gốc lâu đời hơn.

Danh hiệu này trong thời Cổ đại được gắn với lux, ánh sáng, tức là hành động đưa đứa trẻ ra ánh sáng. Phụ nữ mang thai và sản phụ hướng đến Juno Lucina, và cả lời thề hộ sinh cũng thuộc phạm vi của bà.

Tại Lanuvium, một thành phố phía nam Roma, Juno được thờ phụng với tư cách Iuno Sospita, người giải cứu hay người trợ giúp. Tượng thờ của bà mô tả bà trong tư thế chiến binh, mang da dê, giáo và khiên, một kiểu hình ảnh rõ ràng khác với hình ảnh vương hậu bình thản.

Sau khi sáp nhập Lanuvium, Roma tiếp nhận nghi lễ này, và các quan chấp chính La Mã thường xuyên cúng tế ở đó. Giới nghiên cứu xem Juno Sospita là một ví dụ điển hình về cách các Juno địa phương của người Italia với đặc trưng riêng được tích hợp vào hệ thống La Mã.

Lễ hội quan trọng nhất của phụ nữ là Matronalia vào ngày 1 tháng 3, ngày kỷ niệm đền thờ Juno Lucina. Vào ngày này, phụ nữ đã kết hôn cầu nguyện cho một cuộc hôn nhân hạnh phúc, nhận quà từ chồng và dâng lễ vật cho Juno. Bên cạnh đó còn có lễ Nonae Caprotinae vào tháng Bảy, trong đó cả các nữ tỳ cũng được tham gia.

Các lễ hội này cho thấy rằng Juno trong đời sống thường nhật trước hết được trải nghiệm với tư cách là quyền năng bảo hộ hôn nhân, việc sinh nở và vòng đời của phụ nữ.

Nhà thần học Georg Wissowa và các nhà nghiên cứu về sau đã kết luận từ sự phong phú của các danh hiệu rằng đằng sau một Juno duy nhất ban đầu là nhiều nữ thần vùng miền, được nghi lễ La Mã kết hợp thành một hình tượng duy nhất với nhiều chức năng.

Cơn thịnh nộ của Juno trong Aeneis

Hình tượng Juno có ảnh hưởng văn học mạnh mẽ nhất đến từ tác phẩm Aeneis của Vergil. Ở đó, bà là lực lượng đối kháng thúc đẩy chống lại Aeneas và sự thành lập Roma. Ngay phần mở đầu của sử thi đã nhắc đến mối hận thù không thể hòa giải của bà, và câu nói nổi tiếng về những giọt nước mắt của vạn vật cũng xuất hiện trong ngữ cảnh của chủ đề này.

Juno truy đuổi người Trojan qua đất liền và biển cả vì nhiều vết thương vẫn còn nung nấu trong lòng bà: phán quyết của Paris, vụ bắt cóc Ganymede và hiểu biết về sự hủy diệt trong tương lai của Carthage, thành phố yêu dấu của bà, bởi Roma.

Juno nhiều lần can thiệp trực tiếp vào hành động. Bà thúc đẩy thần gió Aeolus tung ra một cơn bão chống lại hạm đội của Aeneas. Bà thúc đẩy mối tình giữa Aeneas và Dido để làm chàng anh hùng xao lãng sứ mệnh của mình. Trong phần thứ hai của sử thi, bà khuấy động chiến tranh ở Latium thông qua Furie Allecto.

Mãi đến cuối, trong cuộc đối thoại với Jupiter, bà mới từ bỏ sự kháng cự, nhưng với một điều kiện: tên gọi của người Trojan sẽ hòa tan vào trong dân tộc mới, và ngôn ngữ cùng phong tục của Latium sẽ được bảo tồn.

Juno văn học này không thể đơn giản đồng nhất với nữ thần trong nghi lễ. Vergil xử lý các khuôn mẫu sử thi cổ xưa hơn, đặc biệt là Hera của thơ ca Homer, và xây dựng Juno như là hiện thân của sự kháng cự lịch sử, cái phải bị vượt qua nhưng cũng phải được hòa giải.

Điều thú vị về mặt học thuật là điều kiện kết thúc: nó gắn kết cách diễn giải thời Augustus, theo đó Roma sinh ra từ sự hòa giải giữa cái ngoại lai và cái bản địa, và chính Juno trở thành quyền năng bảo hộ của dân tộc thống nhất. Aeneis do đó đã định hình hình tượng một Juno đầy thịnh nộ nhưng cuối cùng được tích hợp, hình tượng này định hướng sự tiếp nhận về sau mạnh mẽ hơn bất kỳ bằng chứng nghi lễ đơn lẻ nào.

Tinh thần của Juno và từ nguyên của tên gọi

Một quan niệm đặc trưng của tôn giáo La Mã gắn kết Juno với thần hộ mệnh cá nhân của người phụ nữ. Trong khi mỗi người đàn ông có Genius của riêng mình, một sức mạnh thần thánh đồng hành gắn với ngày sinh và năng lực sinh sản của anh ta, thì mỗi người phụ nữ có Iuno của riêng mình. Juno cá nhân này được thờ phụng vào ngày sinh nhật của người phụ nữ.

Sự song song giữa Genius và Juno cho thấy tên Juno gắn chặt với sức sống và sự khởi đầu của cuộc đời.

Chính ở đây từ nguyên vào cuộc. Một cách diễn giải phổ biến trong giới nghiên cứu liên kết tên Iuno với một gốc Ấn-Âu có nghĩa là sức sống hay sức trẻ, cũng ẩn chứa trong tiếng Latinh iuvenis, người trẻ.

Như vậy Juno ban đầu sẽ là quyền năng của sức sống tươi trẻ, điều này sẽ phù hợp cả với vai trò thần hộ mệnh cá nhân của người phụ nữ lẫn với phạm vi trách nhiệm về việc sinh nở và hôn nhân của bà. Cách diễn giải này chưa được chứng minh chắc chắn, nhưng được coi là hợp lý nhất.

Tên tháng Sáu theo truyền thống cũng được gắn với Juno, mặc dù chính các tác giả thời Cổ đại đã dao động và đôi khi đề xuất cách diễn giải từ iuniores, những công dân trẻ hơn. Sự không chắc chắn này là điều điển hình: ngay cả các học giả La Mã thời Cộng hòa muộn và thời Đế chế, như Varro, đã thu thập các cách giải thích cạnh tranh nhau mà không đưa ra kết luận.

Đối với tôn giáo học hiện đại, chính tính đa tầng lớp này mới có tính thông tin. Juno hiện ra như một vị thần có tên gọi, chức năng và danh hiệu được cô đọng qua nhiều thế kỷ từ nhiều nguồn khác nhau, từ sức sống cá nhân của người phụ nữ đơn lẻ đến vương hậu của nghi lễ nhà nước trên Capitolium.