دی مانیس - رومی مذہب کی توتی ارواح

دی مانیس، مختصراً مانیس، رومی مذہب کے بنیادی تصورات میں شامل ہیں۔ رومی اس اصطلاح سے متوفیوں کی ارواح مراد لیتے تھے جو موت کے بعد ایک اجتماعی اور الوہی کیفیت میں منتقل ہو جاتی تھیں۔

بعض دیگر مذاہب کے برعکس روم میں موت کے بعد فرد کے مقدر کا تصور زیادہ مفصل نہیں تھا۔ مرکز انفرادی روح پر نہیں بلکہ تمام متوفیوں کے مجموعے پر تھا، جس کی دیکھ بھال اور تعظیم کو فرض سمجھا جاتا تھا۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے مانیس روم میں خاندان، یادداشت اور مذہب کے گہرے تعلق کی ایک مثال ہیں۔ مُردوں کی دیکھ بھال زندہ رشتہ داروں کا فریضہ تھی اور اس کو نظرانداز کرنا مذہبی اور سماجی ناکامی تصور کیا جاتا تھا۔ اس طرح مانیس کا کلٹ خاندان کے ڈھانچے اور اس کے تسلسل میں مضبوطی سے پیوست تھا۔

مانیس کا رومی دنیا کی دیگر ماورائی قوتوں سے ایک سیال رشتہ تھا، جیسے لارِس اور منحوس سمجھے جانے والے لاروا اور لیمیورز۔

جہاں مانیس عموماً فرض ادا کرنے والی تعظیم کے مستحق وجودات کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، وہیں بغیر تدفین کے یا نظرانداز کیے گئے مُردوں کو بے چین اور خطرناک ارواح تصور کیا جا سکتا تھا۔ یہ تنوع رومی فکر میں مُردوں کے ساتھ درست برتاؤ کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

لسانی اور قانونی اعتبار سے مانیس عوامی زندگی میں پوری طرح موجود تھے۔ بارہ تختیوں کے قوانین، قدیم ترین تحریری رومی قانون، میں پہلے سے تدفین کے حق سے متعلق احکام موجود تھے جو بالواسطہ مُردوں کے دائرے کی حفاظت کرتے تھے۔

دی مانیس کی اصطلاح تقدیسی فارمولوں، قبری کتبات اور قانونی زبان میں یکساں طور پر ملتی ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ تصور پورے معاشرے میں کس قدر فطری طور پر سمایا ہوا تھا۔

اصطلاح Manes صرف جمع میں مستعمل ہے اور عموماً Di Manes، یعنی اچھے دیوتاؤں، کے فقرے سے منسلک ہے۔ قدیم لغوی تعبیر اس لفظ کو ایک قدیم لاطینی صفت manus سے جوڑتی تھی جس کا مطلب اچھا تھا۔

Di Manes کا لفظی مطلب ہوگا اچھے دیوتا، ایک لطیف اصطلاح جو موت کے دائرے سے رومیوں کے محتاط برتاؤ کی عکاسی کرتی ہے۔

یہ تعبیر بطور تلطیفی نام مذہبی تاریخ کے لیے بصیرت افروز ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ رومی مُردوں سے احترام اور خوف کے ملے جلے جذبات کے ساتھ پیش آتے تھے اور انہیں براہِ راست خطرناک کہنے سے گریز کرتے تھے۔ اسی طرح کی تلطیفی حکمتِ عملی قدیم مذہب کے دیگر حساس پہلوؤں میں بھی ملتی ہے۔

مانیس سے قریبی تعلق دیوی Mania کا ہے جو مآخذ میں بعض اوقات مانیس کی ماں یا آقا کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہاں بھی عین رشتے کا تعین مشکل ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ Manes اجتماعی اصطلاح رہی۔ یہاں تک کہ جب یہ کسی ایک مرحوم سے متعلق ہوتی، جیسے قبری فارمولے میں، تو اسے تمام مُردوں کے مجموعے کا حصہ ظاہر کرتی تھی نہ کہ کوئی الگ تھلگ انفرادی روح۔

مانیس کی کوئی مقررہ تصویری شکل نہیں تھی۔ لارِس کے برعکس، جنہیں رقص کرتی ہوئی مورتیوں میں پیش کیا جاتا تھا، مانیس بڑی حد تک بے شکل رہے۔ انہیں گھریلو محراب میں مجسموں کے بجائے قبر، قبری کتبے اور رسمی عمل کے ذریعے زندہ رکھا جاتا تھا۔

مانیس عقیدے کا سب سے اہم مرئی نشان قبری کتبہ ہے۔ بے شمار رومی قبر کے پتھر D M یا D M S کے فارمولے سے شروع ہوتے ہیں جو Dis Manibus یا Dis Manibus Sacrum کا مخفف ہے، یعنی مرحوم کے مانیس کو وقف۔

اس وقف نے قبر کو ایک مذہبی طور پر متعین مقام بنا دیا اور مرحوم کو مانیس کی حفاظت اور جماعت میں شامل کر دیا۔

جہاں مُردے تصویری طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جیسے ادبی نمودار ہونے کی تفصیلات میں، انہیں عموماً پھیکی اور سائے جیسی شکلوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لیمیوریا کی رات کی رسومات میں بے چین ارواح کو جان بوجھ کر نہیں دیکھا جاتا تھا، بلکہ ان کی طرف نگاہ ڈالنے سے گریز ضروری تھا۔

مانیس کی آئیکونوگرافی بنیادی طور پر مقام اور تحریر کی آئیکونوگرافی ہے نہ کہ تصویر کی۔ قبر، قبرستان کا احاطہ اور کندہ وقفیہ ان کی ظاہری شکل تھے۔

مانیس بیانیوں کے بجائے رسومات کا موضوع ہیں۔ تاہم ایک بھرپور ادبی روایت موجود ہے جو زندوں اور مُردوں کے تعلق کے بارے میں رومی سمجھ کو قابلِ گرفت بناتی ہے۔ شاعر اوڈ نے اپنی Fasti میں پارنتالیا اور لیمیوریا دونوں کو تفصیلی حصے وقف کیے ہیں اور اس طرح اہم ترین مآخذ میں سے ایک فراہم کیا ہے۔

اوڈ نے بیان کیا ہے کہ روم کے ابتدائی دور میں ایک جنگ کی وجہ سے مُردوں کی دیکھ بھال نظرانداز ہو گئی تھی۔ اس کے نتیجے میں مُردے بے چین ارواح کے طور پر شہر میں نمودار ہوئے، اور صرف رسومات کی بحالی نے نظم بحال کیا۔ یہ روایت مُردوں کے تہواروں کی ضرورت کی وضاحت کرتی ہے اور اس خیال کو اجاگر کرتی ہے کہ نظرانداز کیے گئے مانیس خطرناک ہو سکتے ہیں۔

لیمیوریا کے بارے میں اوڈ نے ایک موثر گھریلو رسم بیان کی ہے۔ گھر کا سربراہ آدھی رات کو اٹھتا، ننگے پاؤں گھر میں چلتا، کندھے کے اوپر سے کالی پھلیاں پھینکتا اور ایک مقررہ فارمولا بولتا جس میں ارواح سے گھر چھوڑنے کی درخواست کی جاتی۔

ایسے اقتباسات ظاہر کرتے ہیں کہ روم میں مُردوں کے ساتھ برتاؤ قطعی طور پر منضبط تھا اور ان کے ساتھ تعلق کو درست کرنے کے لیے مقررہ فارمولے اور اعمال موجود تھے۔ اس کے برعکس پاتال کی تفصیلی جغرافیائی تصویر پر مبنی منسجم جہانِ آخرت کی دیومالا یونانی شاعری سے متاثر ادبیات کا حصہ تھی۔

ورجل نے Aeneid میں توتی پرستش کی ایک موثر تصویر پیش کی ہے جب اینیاس اپنے باپ انکیسیس کی قبر پر ایک پُروقار نذرانہ پیش کرتا اور باپ کے مانیس کو پکارتا ہے۔

یہ منظر قبر کی دیکھ بھال کو ایک مقدس فریضے اور پیتاس یعنی اجداد سے وابستگی کے اظہار کے طور پر پیش کرتا ہے۔ سیسرو نے بھی مانیس کا کئی بار ذکر کیا ہے، جیسے اپنی قوانین سے متعلق تصنیف میں جہاں وہ کہتے ہیں کہ الوہی سمجھے جانے والے مُردوں کے حقوق کو مقدس رکھا جانا چاہیے۔

مانیس کے کلٹ کا ایک نجی اور ایک عوامی طور پر منضبط حصہ تھا۔ مرکز خاندان کی طرف سے قبر کی دیکھ بھال تھی۔ مقررہ دنوں میں رشتہ دار قبر پر نذرانے لاتے تھے، جیسے شراب، دودھ، تیل، پھول اور کھانا۔ اہم بات فریضے کی ادائیگی اور مسلسل یادداشت تھی، نذرانے کی مادی قدر کوئی کردار نہیں ادا کرتی تھی۔

مرکزی عوامی توتی تہوار Parentalia تھا جو فروری میں کئی روز جاری رہتا اور Feralia کے دن اپنے عروج کو پہنچتا تھا۔

اس دوران عوامی کاروبار جزوی طور پر معطل رہتا، ہیکل بند رہتے اور خاندان قبروں پر جا کر مانیس کی دیکھ بھال کرتے۔ اختتام Caristia کے تہوار سے ہوتا، جو زندوں کے درمیان خاندانی مصالحت کا دن تھا اور توتی دیکھ بھال کی معنی خیز تکمیل کرتا تھا۔

مئی میں Lemuria آتا، بے چین ارواح کا تہوار۔ پارنتالیا کی دیکھ بھال کرنے والے طرز کے برعکس لیمیوریا کا کردار دفاعی تھا۔ یہاں مقصد ان ارواح کو راضی کرنا اور باہر نکالنا تھا جو گھر میں آوارہ گھومتی تھیں۔

دونوں تہواروں کا ساتھ ساتھ موجود ہونا رومی توتی عقیدے کی دوہری نوعیت کو ظاہر کرتا ہے، ایک طرف مانیس کی محبت آمیز تعظیم اور دوسری طرف بے چین مُردوں کو دور رکھنے کی ضرورت۔ پورا نظام اس بنیادی اصول پر قائم تھا کہ زندے مُردوں کے ساتھ ایک مستقل ذمہ داری میں بندھے ہوئے ہیں۔

پارنتالیا روایت کے مطابق تیرہ فروری کو شروع ہو کر اکیس فروری تک جاری رہتا، جو فیرالیا کا دن تھا اور عوامی اختتام سمجھا جاتا تھا۔ اس دوران عوامی زندگی پر پابندیاں عائد تھیں۔ اوڈ نے اپنی Fasti میں بیان کیا ہے کہ شادیاں نہیں ہوتی تھیں کیونکہ یہ وقت مُردوں کا تھا، اور عہدیدار اپنے نشانِ منصب اتار دیتے تھے۔

پہلے آٹھ دن انفرادی خاندانوں کی نجی توتی دیکھ بھال کے لیے مخصوص تھے، صرف فیرالیا کا عوامی کردار تھا۔ اگلے روز کاریستیا یا کارا کوگناتیو پر زندہ رشتہ دار مشترکہ کھانے کے لیے اکٹھے ہوتے جو واضح طور پر زندوں کے درمیان مصالحت کے لیے تھا۔

مئی میں لیمیوریا مہینے کی نویں، گیارہویں اور تیرہویں تاریخ کو پڑتا۔ اوڈ اس کا نام لیمیورز یعنی آوارہ ارواح سے نکالتا ہے اور تہوار کو اثباتِ سبب کے طور پر رومیوس کی طرف سے رِیمیوس کے قتل کے کفارے سے جوڑتا ہے۔

یہ بھی ایک ادبی تعمیر ہے جس نے رسم کو ایک پس منظر دیا۔ لیمیوریا کے دوران ہیکل بند رہتے اور شادیاں نہیں ہوتی تھیں جو منحوس سمجھی جاتی تھیں۔

مانیس کے ساتھ تعلق میں تحفظ بنیادی طور پر درست دیکھ بھال کے ذریعے تحفظ تھا۔ جب تک مُردوں کو باقاعدہ دفنایا جاتا اور ان کی مستقل دیکھ بھال ہوتی، مانیس کو خیرخواہ اور اچھے دیوتا سمجھا جاتا تھا جن کی قربت سے ڈرنے کی ضرورت نہیں تھی۔

رومی تصور کے مطابق خطرہ اس وقت پیدا ہوتا جب فریضہ نظرانداز ہو جاتا، جب کوئی بغیر تدفین کے رہ جاتا یا کسی قبر کی بے حرمتی ہوتی۔

ایسے حالات کے لیے رومی مذہب میں دفاعی رسومات موجود تھیں۔ سب سے معروف مثال لیمیوریا میں پھلیاں پھینکنا ہے۔ گھر کا سربراہ کالی پھلیاں استعمال کرتا، ایک مقررہ فارمولا بولتا اور رات کے وقت ایک بالکل منضبط ترتیب میں یہ عمل انجام دیتا۔

رسم کا مقصد ارواح کو راضی کر کے گھر سے رخصت کرنا تھا۔ خاصیت یہ تھی کہ عمل کرنے والے کو ارواح کی طرف دیکھنا منع تھا اور مقررہ الفاظ اور اشاروں کی پابندی ضروری تھی۔

قبر کے حق کا بھی حفاظتی کردار تھا۔ قبریں loci religiosi، مذہبی طور پر متعین مقامات، سمجھی جاتی تھیں جن کی بے حرمتی سزاؤں کا باعث بنتی تھی۔ قبری کتبات میں کبھی کبھار ممکنہ قبر شکنوں کے خلاف لعنتیں موجود ہیں اور قبر کو مانیس کی حفاظت میں دیا گیا ہے۔

اس طرح قانونی احکام اور مذہبی تصور آپس میں ملے ہوئے تھے اور ایک ایسا تحفظ وجود میں آیا جو زندوں کو مُردوں سے کم اور مُردوں کو زندوں سے زیادہ محفوظ رکھتا تھا۔ مجموعی طور پر حفاظتی رواج دونوں دائروں کے درمیان نظم کو برقرار رکھنے پر مشتمل تھا۔

مُردوں کے ساتھ منضبط برتاؤ کی ایک اور شکل غیرمعمولی موت کی صورت میں کفارہ تھی۔ جو بغیر تدفین کے رہ جائے، مثلاً اس لیے کہ لاش نہ ملی ہو، وہ بے چین آوارگی کا خطرہ رکھتا تھا، اس لیے ایسے حالات میں ایک خالی قبر یعنی سینوٹاف بنایا جا سکتا تھا۔

اس طرح مرحوم کو علامتی طور پر ایک مقام دیا جاتا اور مانیس کی جماعت میں اس کے انضمام کو ممکن بنایا جاتا تھا۔

رومی مانیس کلٹ کو آبائی اور توتی تعظیم کے وسیع میدان میں آسانی سے درجہ بند کیا جا سکتا ہے جو بہت سی ثقافتوں میں ملتا ہے۔

رومی مذہب کے اندر مانیس لارِس اور پِناٹِس کے ساتھ ساتھ خطرناک سمجھے جانے والے لاروا اور لیمیورز کے قریب کھڑے ہیں۔ جہاں لارِس زیادہ جگہ سے وابستہ تھے، وہیں مانیس کا تعلق مُردوں سے بطورِ خاص تھا۔

یونانی متوازی مثال یونانی توتی کلٹ کے فریم ورک میں متوفیوں کی تعظیم ہے، جیسے قبروں کی دیکھ بھال اور پاتال میں سایوں کا تصور۔ یونانی دنیا میں بھی ایسے دن تھے جب مُردوں کو خاص طور پر قریب سمجھا جاتا تھا اور بے چین ارواح کو دور رکھنے کی رسومات موجود تھیں۔

تاہم عین مساوات ممکن نہیں کیونکہ مذہبی فریم ورک مختلف تھے۔ رومی تاکید خاندانی فریضے اور قانونی طور پر محفوظ قبرستان پر ایک الگ خصوصیت رکھتی ہے۔

علمی اعتبار سے مانیس اجتماعی آبائی کلٹ کی قسم سے تعلق رکھتے ہیں جس میں مُردوں کی جماعت اور زندوں سے ان کے مستقل تعلق کو انفرادی آخرت کے مقدر پر ترجیح دی جاتی ہے۔ رومی مثال کتبات کی وجہ سے خاص طور پر اچھی طرح مستند ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ مذہب، خاندان اور یادگاری ثقافت کس قدر گہرائی سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔

مانیس رومی مذہب کی تحقیق میں ایک مرکزی موضوع ہیں کیونکہ وہ موت کے ساتھ برتاؤ اور اس طرح ہر مذہب کے ایک بنیادی دائرے سے متعلق ہیں۔

گیورگ وِسووا اور کورٹ لاٹے نے توتی کلٹ کو تفصیل سے بیان کیا اور جدید تحقیق میں جان شیڈ اور یورگ رُوپکے نے دیگر کے ساتھ پارنتالیا اور لیمیوریا کی رسمی اور سماجی جہات کو سامنے لایا ہے۔

ایک اہم ماخذی گروہ Dis Manibus فارمولے کے ساتھ بے شمار قبری کتبات ہیں۔ یہ تحقیق کو پورے سلطنت میں، تمام طبقات میں اور طویل ادوار میں مانیس کلٹ کے پھیلاؤ کا سراغ لگانے کے قابل بناتے ہیں۔ علمِ کتبات نے اس طرح ظاہر کیا ہے کہ مانیس کا تصور رومی روزمرہ زندگی میں کس قدر فطری طور پر جڑا ہوا تھا۔

آج کی عمومی ثقافت میں مانیس کی اصطلاح رومی اہم دیوتاؤں جیسی مشہور نہیں ہے، لیکن قدیم تدفینی رسوم کے مطالعے، عجائب گھروں اور تاریخی تعلیم میں باقاعدگی سے ظاہر ہوتی ہے۔

قبر کے پتھروں پر D M کا مخفف ہر اس شخص کے سامنے آتا ہے جو رومی علمِ کتبات سے واقف ہو۔ علمِ مذاہب کے لیے مانیس اس بات کی ایک اہم مثال رہے ہیں کہ ایک معاشرہ زندوں اور مُردوں کے تعلق کو کس طرح رسمی طور پر منضبط کرتا ہے۔

جدید تحقیق نے توتی تہواروں کے سماجی کردار کو بھی اجاگر کیا ہے۔ پارنتالیا اور اس کے بعد کاریستیا مُردوں کے لیے رسومات تھیں اور ساتھ ہی ایسے مواقع تھے جن میں خاندان زندگی اور موت کی سرحد کے پار خود کو ایک دائمی اکائی کے طور پر تصدیق کرتا تھا۔

قبری کتبات جو اکثر مرحوم کی سماجی حیثیت، عمر اور خاندانی تعلقات درج کرتے ہیں، تحقیق کے لیے مذہبی اور سماجی تاریخی ماخذ بیک وقت اول درجے کے ہیں۔