Njord، سمندر اور سمندری سفر کا وانَن دیوتا
Njord (نیارڈ) سمندر اور سمندری سفر کا ایک وانَن دیوتا ہے، جس سے ماہی گیر اور ملاح پُرسکون سمندر اور محفوظ رہنمائی کی دعا مانگتے تھے۔ Njord جرمانک روایت کا دیوتا ہے جو سمندر، سمندری سفر، ہوا اور دولت پر اختیار رکھتا ہے۔
وہ وانوں کے خاندان سے تعلق رکھتا ہے، تاہم وانَن-آسَن جنگ کے بعد یرغمال کے طور پر Asgard آیا اور وہاں آسوں کے دیومالائی نظام میں مستقل طور پر شامل ہو گیا۔
اس کا مسکن Noatun ("کشتیوں کا احاطہ”) سمندر کے کنارے واقع ہے۔ Njord، Freyr اور Freyja کا باپ ہے، جو آسَن دیومالائی نظام کے اندر دو اہم ترین وانَن دیوتا ہیں۔ علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے وہ ایدّک روایت میں دو اصلاً الگ دیوتا-خاندانوں، یعنی آسوں اور وانوں کے باہم ضم ہونے کی ایک مثال کے طور پر قابلِ ذکر ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
Snorri Sturluson نے "Prosa-Edda” (Gylfaginning 23) میں Njord کو ہوا کی رفتار کے حاکم اور سمندر و آگ کو پُرسکون کرنے والے کے طور پر بیان کیا ہے۔ جو شخص ماہی گیری یا سمندری سفر پر جائے، اسے Njord سے دعا مانگنی چاہیے۔ وہ اس قدر دولت مند ہے کہ زمین اور منقولہ اموال کی تمام دولت عطا کر سکتا ہے۔
اس کے باپ کا نام نہیں لیا گیا، اور اس کی بہن، جس سے اس نے پرانی وانَن روایت کے مطابق اولاد پیدا کی یعنی Freyr اور Freyja، گمنام رہتی ہے۔
"Lokasenna” 36 میں Loki اس بہن-بھائی کے تعلق پر طنز کرتا ہے: "اپنی بہن سے تم نے بیٹے پیدا کیے، جیسا کہ متوقع تھا۔” وانوں میں ہم خون رشتے کا جنسی تعلق جائز سمجھا جاتا تھا، جبکہ آسوں میں اسے قابلِ مذمت گردانا جاتا تھا۔ Skadi سے شادی نے اس طرح دونوں روایات کے درمیان ایک پل کا کام کیا۔
Njord کا نام (پرانی نورسی: Njordr) لسانی طور پر جرمانک دیوی Nerthus سے جوڑا جاتا ہے، جس کا ذکر Tacitus نے "Germania” کے باب 40 میں کیا ہے۔ Nerthus، ایک زمین اور زرخیزی کی دیوی، کو شمال مغربی جرمانک قبائل کا ایک گروہ ایک رتھ میں لے کر گھومتا تھا۔
لسانی اعتبار سے Nerthus، Njordr کا براہِ راست مؤنث متبادل ہے (قدیم جرمانک *nerthuz)۔ Hans Kuhn سے Edgar Polome اور Rudolf Simek تک کی تحقیق یہ مانتی ہے کہ ایک قدیم زرخیزی دیوتا کی دوہری شکل (مذکر-مؤنث، غالباً بہن بھائی) بعد کی ترقی میں Njord-بہن میں تقسیم ہو گئی، جس میں Njord بعد کی اصل شکل بنا۔
Nerthus-Njord کا یہ تعلق براعظمی جرمانک مذہب (پہلی صدی عیسوی، Tacitus) اور شمالی-آئس لینڈی روایت (تیرہویں صدی، Snorri) کے درمیان چند نادر پلوں میں سے ایک ہے۔ یہ ایک بحری-زرخیز دوہری شکل کی ہزار سال سے زیادہ عرصے پر محیط مستحکم روایت کو ظاہر کرتا ہے۔
Tacitus کی Nerthus اور نورسی Njord روایت کے درمیان تعلق، پہلی صدیوں عیسوی کے براعظمی مذہب اور تیرہویں صدی کی ادبی طور پر محفوظ نورسی اساطیر کے درمیان سب سے اہم پل ہے۔ Tacitus "Germania” کے باب 40 میں بتاتا ہے کہ سات شمال مغربی جرمانک قبائل (جن میں Anglii اور Warni شامل تھے) مل کر Nerthus یعنی مادرِ زمین کی پرستش کرتے تھے۔
سمندر میں ایک جزیرے پر ایک مقدس جنگل ہے جس میں ایک مقدس رتھ کھڑا ہے۔ صرف ایک پجاری اس رتھ کو چھو سکتا ہے۔ جب دیوی رتھ میں موجود ہوتی ہے تو وہ زمین پر گھومتی ہے اور امن و ضیافت کا سلسلہ جاری ہو جاتا ہے۔
آخر میں دیوی کا مجسمہ اور رتھ ایک جھیل میں دھوئے جاتے ہیں، اور جن غلاموں نے یہ کام کیا انہیں اسی جھیل میں ڈبو دیا جاتا ہے۔
Hans Kuhn سے Edgar Polome اور Rudolf Simek تک کی تحقیق یہ مانتی ہے کہ Nerthus اور Njord ایک قدیم بہن-بھائی کا جوڑا یا ایک دو جنسی دوہری شکل ہیں، جو بعد کی ترقی میں ایک مذکر (Njord) اور ایک مؤنث (Nerthus-بہن) شکل میں تقسیم ہو گئی۔
وانَن کی ہم خون رشتے کی روایت، جس کا ذکر "Lokasenna” میں ہے، اس اصل یکسانیت کا ایک عکس ہو سکتی ہے۔ ہزار سال سے زیادہ عرصے پر محیط مسلسل روایت کا مفروضہ ناموں کی عین لسانی مطابقت پر استوار ہے (Nerthus = *Nerthuz، Njordr = اسی جڑ کا بعد کا عکس)۔
علامتیں اور صفات
Njord کی مرکزی صفت اس کا مسکن Noatun یعنی "کشتیوں کا احاطہ” ہے۔ یہ نام ایک بندرگاہ یا محفوظ خلیج کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ "Grimnismal” 16 میں کہا گیا ہے: "Noatun گیارہواں (مسکن) ہے، وہاں Njord نے اپنا گھر بنایا ہے، لوگوں کا سیدھا سادہ فرمانروا۔
وہ بے گناہ، اونچے بنے ہوئے ہیکل پر حکمرانی کرتا ہے۔” "اونچا بنا ہوا ہیکل” (timbradan har horg) کا نیم جملہ ایک خاص عبادتی کارکردگی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
Njord کے لیے جانوروں کی قربانی کا مآخذ میں تفصیلی ذکر نہیں ملتا۔ سکالڈی شاعری میں Njord کے گروہ (وانَن) کا لفظ کشتیوں اور ملاحوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ہنس، جو Skadi کا پرندہ ہے، Njord کے ماحول میں نظر آتا ہے، تاہم اس کی براہِ راست صفت نہیں۔
دولت، خاص طور پر منقولہ دولت، اس کی بنیادی خصوصیت ہے۔ "Skaldskaparmal” میں کہا گیا ہے کہ Njord زمین اور آزاد دولت عطا کرتا ہے۔ "Njord کی زمین” کو Kenningar میں سمندر کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ "Njord کی کشتی” سمندر کو راستے کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔
یہ سکالڈی اصطلاحیات ظاہر کرتی ہے کہ Njord بحری معیشت سے کس قدر گہرا تعلق رکھتا تھا۔ Snorri اسے صراحتاً تاجروں کا دیوتا قرار دیتا ہے۔
عبادت اور پرستش
Adam von Bremen نے Uppsala کے ہیکل میں Njord کا براہِ راست ذکر نہیں کیا، تاہم اس کا بیٹا Freyr (جسے Adam نے "Fricco” کہا) وہاں اہم ترین دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے۔ تحقیق تیرہویں صدی کی ادبی سطح میں Njord کے مقام کو ان قدیم عبادتی اشکال کی یادگار سمجھتی ہے جو مسیحیت کی آمد کے وقت پہلے ہی پسِ پردہ جا چکی تھیں۔
Njord عنصر پر مشتمل مقامی نام ناروے اور سویڈن میں کثیر تعداد میں ملتے ہیں: Njardarheimr، Njardarvik، Njardarlog (آخر الذکر مغربی ناروے کے ایک خطے کو ظاہر کرتا تھا)۔
ڈنمارک میں یہ عنصر نادر ہے، آئس لینڈ میں تقریباً ناپید (جو اس دلیل کو تقویت دیتا ہے کہ آئس لینڈ ہجرت اس مرحلے میں ہوئی جب Njord کی عبادت پہلے ہی رو بہ زوال تھی)۔ Magnus Olsen نے "Norske gaardnavne” (16 جلدیں، 1897 تا بعد) میں تقریباً سو مقامی ناموں کے شواہد جمع کیے ہیں۔
"Vatnsdala saga” اور دیگر خاندانی ساگاؤں میں "Njord، Freyr اور سب پر قادر آسَن” پر قسم کھانے کے فارمولے ملتے ہیں۔ یہ ثلاثی Njord کو اہم دیوتاؤں کے پہلو میں قسم کے دیوتا کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔
"Ynglinga saga” (Snorri Sturluson، تقریباً 1230، باب 9) میں Njord کو ایک داستانی انداز میں سویڈنوں کے بادشاہ کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے۔ Snorri کے بیان کے مطابق اس کے دورِ حکومت میں امن و دولت رہی، اور اس کی موت کے بعد اسے دیوتا کے طور پر پوجا گیا۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ Njord کی Skadi سے شادی ہے۔ Skadi، مقتول دیو Thjazi کی بیٹی، معاوضے کے لیے Asgard آتی ہے۔ اسے صرف پاؤں دیکھ کر کوئی ایک آسَن منتخب کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔
وہ سب سے خوبصورت پاؤں چنتی ہے، یہ سمجھ کر کہ یہ Baldur کے ہیں، مگر وہ Njord کے نکلتے ہیں۔ شادی کشمکش سے بھری رہتی ہے: Skadi کو پہاڑ Thrymheim پسند ہے، Njord کو Noatun کا سمندر۔
وہ دونوں ایک دوسرے کے مسکن پر نو نو راتیں گزارنے کی کوشش کرتے ہیں۔ Skadi شکایت کرتی ہے: "پرندوں کا شور، جو جنگل سے سمندر کی طرف آتا ہے، مجھے ہر صبح سونے نہیں دیتا۔” Njord جواب دیتا ہے: "بھیڑیوں کی چیخیں، جو میں نے پہاڑ پر سنیں، مجھے جگائے رکھتی ہیں۔” دونوں الگ ہو جاتے ہیں، ہر ایک اپنے مقام پر لوٹ جاتا ہے۔
یہ اسطورہ Snorri کی "Skaldskaparmal” میں مفصل بیان ہوا ہے اور "Lokasenna” 51 میں ہجو کے تناظر میں مذکور ہے۔
دوسرا اسطورہ Njord کی وانَن یرغمالی کی کارکردگی ہے۔ "Voluspa” 23-24 اور "Ynglinga saga” 4 آسوں اور وانوں کے درمیان جنگ بیان کرتے ہیں، جو بالآخر یرغمالیوں کے تبادلے سے ختم ہوئی۔ Njord اور اس کے بچے Freyr اور Freyja Asgard آئے۔ بدلے میں آسوں نے Hönir اور Mimir کو وانوں کے پاس بھیجا۔
تبادلے کے ذریعے دیوتاؤں کی جنگ کا یہ پُرامن حل علمِ مذاہب کے لیے دلچسپ ہے کیونکہ یہ دو دیوتا-خاندانوں کے باہم ضم ہونے کو اساطیری طور پر واضح کرتا ہے۔ Georges Dumezil نے اس واقعے کو "Tarpeia” (1947) میں ہند-یورپی تین-وظائف کے تنازع کے عکس کے طور پر پڑھا: دو حاکمیتی وظائف (آسَن، جادوئی-قانونی) بمقابلہ ایک تیسرا وظیفہ (وانَن، زرخیز-اقتصادی)۔
تیسرا اسطورہ Ragnarok کے موقع پر Njord کی تقدیر ہے۔ "Vafthrudnismal” 39 میں Vafthrudnir کہتا ہے: "دیوتاؤں کے زمانے کے آغاز میں وہ وانوں سے آیا، دانا قوتوں کا بھیجا ہوا، یرغمال کے طور پر۔
پرانے دنوں میں وہ دانا وانوں کے پاس واپس لوٹے گا۔” Njord اس طرح کائناتی آتشزنی سے بچ جاتا ہے اور اپنی اصل قوم کے پاس لوٹ جاتا ہے۔ یہ آخرت شناسی اسے اکثر آسوں سے ممتاز کرتی ہے جو Ragnarok میں مارے جاتے ہیں، اور اس کی خاص حیثیت کو نمایاں کرتی ہے۔
Njord کی Skadi سے شادی ان چند تفصیلی اساطیر میں سے ایک ہے جن میں آسوں، وانوں اور دیووں کے درمیان کشمکش نمایاں ہوتی ہے۔ Skadi پہاڑی دیووں سے تعلق رکھتی ہے، Njord وانوں سے، دونوں ایک یرغمالانہ ازدواج کے ذریعے آسوں کے حلقے میں ضم ہوئے ہیں۔
شادی ذاتی عدم مطابقت کی وجہ سے نہیں بلکہ جغرافیائی-کائناتی وجوہات سے ناکام ہوتی ہے: اساطیری جغرافیے میں پہاڑ اور سمندر قابلِ جمع نہیں ہیں۔ وہ بند جن میں دونوں اپنا دکھ بیان کرتے ہیں ("پرندوں کا شور مجھے سونے نہیں دیتا”، "بھیڑیوں کی چیخیں مجھے جگائے رکھتی ہیں”)، ایدّک روایت کے سب سے یادگار اشعار میں شمار ہوتے ہیں۔
علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے یہ شادی کائناتی تضادات کو رسمی طریقے سے ہم آہنگ کرنے کی ناکام کوشش کی ایک مثال ہے۔
Margaret Clunies Ross نے "Prolonged Echoes” (1994) میں دکھایا ہے کہ نورسی اساطیر بار بار کائناتی قطبیتوں کے درمیان ازدواج کو ڈراماتی انداز میں پیش کرتی ہے (وانَن-آسَن، دیو-آسَن، سمندر کا دیوتا-پہاڑی دیوی) اور کئی صورتوں میں ان شادیوں کی ناکامی کو دنیا کی استحکام کی لازمی شرط کے طور پر بیان کرتی ہے۔ Njord اور Skadi کی جدائی ذاتی المیہ نہیں، بلکہ کائناتی ضرورت ہے۔
دیومالائی نظام میں رشتے
Njord، Freyr اور Freyja کا باپ ہے، جنہیں اس نے وانَن رواج کے مطابق اپنی گمنام بہن سے پیدا کیا۔ Asgard میں وہ Skadi سے شادی کرتا ہے، مگر یہ شادی بے اولاد رہتی ہے اور عملاً علیحدگی پر ختم ہوتی ہے۔ Loki "Lokasenna” 36 میں دعویٰ کرتا ہے کہ Hymir کی بیٹیوں نے Njord کو تھوکنے کے برتن کے طور پر استعمال کیا، جو بغیر کسی اساطیری بنیاد کے ایک گھٹیا ہجو ہے۔
آسوں کے ساتھ Njord ایک مربوط رکن کی حیثیت سے پیش آتا ہے۔ وہ مجلسِ شوریٰ میں بیٹھتا ہے، اجلاسوں میں شرکت کرتا ہے، اور ایدّک مآخذ میں اسے مکمل آسَن کی طرح برتا جاتا ہے۔
بہرحال اس کی وانَن اصل یادگار رہتی ہے۔ Margaret Clunies Ross نے "Prolonged Echoes” (1994) میں دکھایا ہے کہ ادبی سطح میں وانَن نسب کا ذکر اکثر مثبت امتیاز (دولت، زرخیزی) کے طور پر ہوتا ہے، شاذ ہی کمی کے طور پر۔
Skadi کے ساتھ اساطیری اعتبار سے سب سے نمایاں رشتہ ہے۔ وہ دیوی ہے، وہ وانَن ہے۔ پہاڑ اور سمندر کے درمیان ان کی مختصر، ناکام شادی کو نورسی ادب میں اکثر ناقابلِ جمع دنیاؤں کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
بعد کی روایت میں Skadi کو Njord کے بچوں کی ماں سمجھا جاتا ہے، جو پہلے کے مآخذ سے متضاد ہے۔ یہ نسبی تبدیلی ظاہر کرتی ہے کہ ادبی روایت میں اساطیر کیسے نئی شکل اختیار کرتی ہیں۔
اثر و نفوذ اور استقبال
آئس لینڈی خاندانی ساگاؤں میں Njord قسم کے فارمولوں اور مختصر اشاروں میں نمودار ہوتا ہے۔ "Egils saga Skallagrimssonar” اور "Vatnsdala saga” اسے قسم کے تناظر میں ذکر کرتے ہیں۔ مسیحیت کے زیرِ اثر قرونِ وسطیٰ کی ثقافت میں Njord کو، دیگر کافر دیوتاؤں کی طرح، Snorra Edda میں ادبی طور پر محفوظ تو کیا گیا، مگر زندہ لوک روایت میں اس کے نقوش بڑی حد تک ضائع ہو گئے۔
ناروے اور فیرو جزائر میں لوک روایت کے کچھ باقیات ماہی گیروں کے اقوال اور بحری حفاظتی فارمولوں میں محسوس کیے جا سکتے ہیں۔ Magnus Olsen نے "Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915) میں ان نقوش کو منظم انداز میں ریکارڈ کیا ہے۔ کافر عبادت سے جدید لوک رسوم تک کوئی براہِ راست مسلسل روایت تاہم قابلِ اثبات نہیں ہے۔
انیسویں صدی میں Njord کو نورسی رومانویت میں Thor، Odin یا Freyr کے مقابلے میں کم نمایاں مقام ملا۔ Adam Öhlenschläger نے "Nordens Guder” (1819) میں اسے شامل کیا، مگر Njord وہاں ایک ثانوی کردار ہی رہا۔
بیسویں صدی کی تقابلی علمِ مذاہب میں اس کا مقام نمایاں ہوا، خاص طور پر Edgar Polome ("Old Norse Religious Terminology”، 1969) اور Folke Strom ("Nordisk hedendom”، 1961) کے ذریعے۔
Njord کی ایک جدید بازیابی شمالی یورپ کی عصری کافر تحریکوں میں دیکھنے کو ملتی ہے، خاص طور پر ناروے اور آئس لینڈ کے بحری پیشوں سے وابستہ افراد میں جو اسے سمندری سفر کے حفاظتی دیوتا کے طور پر پکارتے ہیں۔ یہ رواج نو-کافرانہ ہے اور تاریخی طور پر مستند نہیں، مگر سماجیاتی اعتبار سے قابلِ توجہ ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
Njord، Dumezil مکتبِ فکر کے مطابق، تیسرے ہند-یورپی وظیفے (زرخیزی، معیشت، دولت) سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ درجہ بندی سمندر، سمندری سفر اور دولت کے دیوتا کے طور پر اس کی کارکردگی سے تقویت پاتی ہے۔ وانَن مجموعی طور پر Dumezil کے ماڈل میں تیسرے وظیفے کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ آسَن پہلے دو (جادوئی-قانونی اور جنگی) کی۔
Edgar Polome نے "Essays on Germanic Religion” (1989) میں جرمانک مواد کے لیے تین-وظائف نظریے کو باریک بینی سے پیش کیا۔ Njord یہاں محض تیسرے وظیفے کا خالص دیوتا نہیں بلکہ ایک پیچیدہ شخصیت کے طور پر نمایاں ہوتا ہے جو حاکمیت (وہ آسوں کی مجلسِ شوریٰ میں بیٹھتا ہے) اور ثالثی کے پہلو بھی رکھتا ہے۔ وانَن-آسَن ترکیب کو وظائف کے مطابق واضح طور پر تقسیم نہیں کیا جا سکتا، بلکہ یہ تاریخی ملاپ کا نتیجہ ہے۔
Nerthus-Njord کا تعلق ہزار سال سے زیادہ عرصے پر محیط جرمانک مذہب کے تسلسل کے اہم ترین نقوش میں سے ایک ہے۔ Hans Kuhn نے متعدد مضامین میں (مجموعہ "Kleine Schriften”، 4 جلدیں، 1969-78) اس سلسلے کو کھولا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نورسی اساطیر تیرہویں صدی کی تخلیق نہیں، بلکہ بہت قدیم براعظمی روایت کے نقوش محفوظ کرتی ہے۔
Njord کو Dumezil کے معنوں میں تیسرے وظیفے کے دیوتا کے طور پر درجہ بند کرنے کے سوال کا تحقیق میں متنازع جواب ملا ہے۔ Dumezil خود وانوں کو تیسرے وظیفے (زرخیزی، معیشت) کا نمائندہ سمجھتے تھے۔
Edgar Polome اور Folke Strom نے اس درجہ بندی پر تنقیدی نظر ڈالی اور اس بات پر زور دیا کہ Njord حاکمانہ پہلو بھی رکھتا ہے: وہ آسوں کی مجلسِ شوریٰ میں بیٹھتا ہے، قسم کے دیوتا کے طور پر پکارا جاتا ہے، ہوا پر حکومت کرتا ہے۔ وظائف کا یہ ملاپ تین-وظائف اسکیم میں واضح طور پر فٹ نہیں بیٹھتا۔
ایک متبادل تعبیر مذہبی-ماحولیاتی تحقیق پیش کرتی ہے۔ Andren، Jennbert اور Raudvere نے "Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) میں دکھایا ہے کہ نورسی دیوتاؤں کی شناخت وظیفیاتی درجہ بندیوں کے بجائے جغرافیائی-ماحولیاتی پیوستگیوں سے زیادہ ہوتی ہے۔
Njord ساحلوں، جزیروں اور ملاحوں کا دیوتا ہے۔ یہ جغرافیائی تعیین اکثر مجرد تین-وظائف نظریے سے تصادم میں آتی ہے اور قدیم مذہبی عمل کی زیادہ حقیقت پسندانہ تصویر فراہم کرتی ہے۔
مآخذ اور اضافی ادبیات
بنیادی مآخذ: "Prosa-Edda” (Snorri Sturluson، Gylfaginning 23، Skaldskaparmal)، "Lieder-Edda” ("Grimnismal”، "Lokasenna”، "Vafthrudnismal”)، "Ynglinga saga” (Snorri Sturluson، تقریباً 1230)، "Germania” باب 40 (Tacitus، 98 عیسوی، Nerthus کے بارے میں)۔ مقامی ناموں کا مواد Magnus Olsen کی "Norske gaardnavne” (16 جلدیں، 1897 تا بعد) اور "Hedenske kultminder” (1915) میں۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom "Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome "Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil "Tarpeia” (1947) und "Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross "Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn "Kleine Schriften” (1969-78).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
