Дажбог, слов'янський бог сонця
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Дажбог є слов’янським богом сонця, який у переданні постає як подавець світла, тепла і добробуту. Дажбог (також Dažbog, Dažboh, у давньоруському написанні Дажьбогъ) є у слов’янському пантеоні божеством сонячного світла і добробуту. Його ім’я традиційно тлумачиться як “бог-подавець”, від праслов’янського “dati” (давати) і “bogъ” (бог, частка).
Стан джерельної бази є слабшим порівняно з грецькими, римськими або германськими богами: Дажбог згадується лише в небагатьох письмових джерелах, передусім із Київської Русі, а його реконструкція значною мірою спирається на свідчення з історії мови, народної традиції та порівняння з індоіранським пантеоном.
Коротка характеристика: Дажбог
Дажбог: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Дажбог — бог Київської Русі. Літопис Нестора згадує його в записі за 980 рік серед шести ідолів Володимира, а Слово о полку Ігоревім називає русичів «внуками Дажбога». Глоса до Хроніки Малали називає його сином Сварога; її достовірність є спірною.
Дажбог вважається божеством сонячного світла й добробуту, подавцем світла, тепла й багатства. В українському та білоруському переказі він приносить літо, багатство й сонячне сяйво; за деякими традиціями, навесні він народжується заново.
Про Дажбога збереглося свідчення про ідола, якого Володимир звелів поставити на замковому пагорбі над Києвом. У 988 році під час християнізації Русі його було зруйновано й вкинуто в Дніпро.
Постійні місця культу археологічно однозначно не засвідчені, а чи були храмові споруди або гаї зі статуями, є спірним. Натяки дають українська традиція зимового сонцестояння (коляда), свята врожаю та пісні, що закликають сонце як батьківську силу; зв’язок із культом Дажбога вважається гіпотезою.
З Дажбогом пов’язане сонце. В українських весільних піснях воно аж до 20 століття постає як «батько», у російських казках — як «червоне сонечко». Чи походять ці сліди з культу Дажбога, чи відображають загальну мову про сонце, лишається відкритим.
Як сонячні божества йому близькі Мітра й Сур’я (Індія), Хвар і Мітра (Іран), Геліос і Аполлон (Греція) та Сол Інвіктус (Рим). «Внуки Дажбога» мають паралелі в германських «синах Тіу» й «синах Мітри» іранської аристократії; ім’я відповідає іранському Дахе-бага («Бог-подавець»).
Стан джерельної бази та етимологія
Найважливішим джерелом про Дажбога є “Несторів літопис” (також “Повість временних літ”, складена між 1110 і 1118 роками) у записі під 980 роком. Там повідомляється, що великий князь Владимир I Київський у свій язичницький період наказав встановити на замковому пагорбі над Києвом шість ідолів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла і Мокошу.
Це так зване “шестибожжя Владимира” вважається найважливішим свідченням офіційного пантеону передхристиянських східних слов’ян.
Другим центральним джерелом є “Слово о полку Ігоревім” (кінець XII ст.), у якому русичі названі “Дажбожими внуками” (“Дажбожи вноуци”). Це генеалогічне самовизначення є особливо важливим в релігієзнавчому відношенні, оскільки свідчить про те, що Дажбог мислився як родоначальник або прабатько руських воїнів.
Третім джерелом є “Хроніка Малали” у давньоруському перекладі (Іпатіївський список, XV ст.), де глоса ідентифікує Дажбога з грецьким Геліосом і називає його сином Сварога.
Це місце є найважливішою генеалогією слов’янського язичництва, однак її історична достовірність є спірною: Борис Рибаков сприймав її як автентичне свідчення, Александр Гейштор вважав її пізнішою конструкцією, яка вписує слов’янських богів у грецьке родословне дерево богів.
Міф і функція
Міфічний наративний світ Дажбога піддається відновленню лише фрагментарно. З глоси в “Хроніці Малали” випливає, що він мислився як син Сварога (бога-коваля) і тим самим син Гефеста (така грецька ідентифікація).
В українській і білоруській народній традиції він постає як принесій літа, багатства і сонячного сяйва. Його протилежністю є ніч і зима; деякі народні традиції пов’язують його з рослинною міфологією і приписують йому народження заново навесні.
Владімір Топоров і В’ячеслав Іванов у своїх структуралістичних працях (передусім “Исследования в области славянских древностей”, 1974) реконструювали Дажбога в контексті успадкованого від індоєвропейців головного міфу: як сина небесного бога, що перебуває у структурному відношенні з Перуном-громовиком. Проте ця реконструкція є гіпотетичною; безпосередні джерела її не підтверджують.
Вшанування і місця культу
Конкретні місця культу Дажбога не підтверджені однозначно археологічно. Згадана в “Несторовому літописі” група статуй Владимира була зруйнована у 988 році під час хрещення Русі і кинута в Дніпро.
Питання про те, чи існували раніше стаціонарні храмові споруди або лише відкриті святилища зі статуями, є дискусійним; археологічні знахідки зі Збруча (піднято в 1848 році в Галичині, чотириликий стовп) і Аркони (Рюген) свідчать про те, що принаймні в деяких регіонах культові об’єкти існували. Для східних слов’ян доказова база є слабшою, ніж для західних.
Фольклорні вказівки на Дажбога містяться в українській традиції зимового сонцестояння (“Коляда”), у святах врожаю та в піснях, де сонце закликається як “батьківська” сила.
Однак зв’язок цих пісень зі стародавнім культом Дажбога є гіпотезою романтичної фольклористики XIX ст., насамперед Олексія Фамінцина та Олександра Афанасьєва; методологічна критика цього підходу стала гострою починаючи з 1970-х років (Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, 1979).
Історія дослідження та дискусійні питання
Дослідження Дажбога є класичним прикладом труднощів слов’янської релігійної історії. Александр Брюкнер (1856-1939) дотримувався у своїх працях мінімалістичної позиції: Дажбог є ледь більш ніж літературно засвідченим іменем, власного пантеону у слов’ян ніколи не існувало.
Борис Рибаков (1908-2001) пішов на протилежну крайність і реконструював у “Язычестве древних славян” (1981) та “Язычестве Древней Руси” (1987) складний пантеон з численними шарами, що сучасна наука здебільшого відхиляє.
Александр Гейштор (“Mitologia Słowian”, 1982) шукав середній шлях і наголошував на методологічній обережності: те, що ми знаємо достовірно, обмежується згадками в “Несторовому літописі” та “Слові о полку Ігоревім”. Все, що піддається подальшій реконструкції, залишається гіпотетичним. Цю позицію значною мірою підтримує новітня наука (Jiří Dynda, Michael Shkapa).
Релігієзнавча класифікація
Якщо зв’язок Дажбога із сонцем і його статус сина Сварога прийняти як достовірний, виникають паралелі з індоіранським комплексом “синів неба”: Мітра (Індія, Іран) і Сур’я (Індія) як сонячні божества, Геліос і Аполлон (Греція), Sol Invictus (Рим).
Визначення русичів як “Дажбожих внуків” знаходить паралель у германських “синах Тіу” та в аристократичній генеалогії іранців як “синів Мітри”.
У формі “Дажь-богъ” (Дай-бог) Топоров вбачає архаїчний імператив, який спочатку мав бути формулою звернення: “Дай, боже!” Це було б рідкісним збереженим слідом праслов’янської молитовної традиції.
Християнізація і подальше побутування
З хрещенням Русі 988 року офіційний культ Дажбога було знищено; його статую разом з іншими кинули в Дніпро. Проте вшанування сонця як батьківської сили збереглося в народній релігії.
В українських весільних піснях сонце аж до XX століття постає як “батько”, в російських казках як “червоне сонечко”. Чи походять ці сліди безпосередньо від культу Дажбога, чи відображають universal мову сонця, залишається відкритим питанням.
В українському націоналізмі XIX-XX століть Дажбога було заново відкрито як символ дохристиянської спадщини. Неоязичницький рух Родновіри (з 1980-х років) зробив його центральною постаттю реконструйованого пантеону з власними святами та літургіями.
Це сучасне вшанування з погляду релігієзнавства слід розглядати як нову конструкцію і не плутати з історично підтвердженою практикою.
Перехресні посилання
У слов’янському пантеоні Дажбог стоїть поряд із Перуном (грім), Велесом (худоба і підземний світ), Стрибогом (вітер), Сварогом (небо і ковальство), Мокошею (земля і ткацтво), Хорсом (сонячний диск) і Симарглом (крилата химера іранського походження).
Відносини між Дажбогом і Хорсом є неясними; деякі джерела, здається, трактують обох як сонячних божеств, інші як зв’язок батька і сина або як подвоєння. Henryk Łowmiański вважав Хорса іранським запозиченим варіантом тієї ж функції; Гейштор бачив обох як по-різному профільованих богів.
Джерела
“Повість временних літ” (Несторів літопис), запис під 980 роком, критичне видання Дмитра Лихачова, Москва 1950. “Слово о полку Ігоревім” (кінець XII ст.), переклад Dietmar Endler, Leipzig 1971. “Chronicon Ioannis Malalae” у давньоруському перекладі (Іпатіївський список, XV ст.).
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982, 3-тє видання 2006. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskau 1981. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (сприймати критично).
Vladimir Toporov і Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017. Michael Shkapa та інші новіші статті в “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana з 1998.
Мовний розподіл свідчень
Розподіл свідчень про Дажбога по слов’янському мовному ареалу є нерівномірним. У східнослов’янському просторі Дажбог безпосередньо засвідчений у згаданих головних джерелах.
У південнослов’янському ареалі (болгарська, сербська мови) ім’я з’являється у пізньосередньовічних церковнослов’янських перекладах як “Дабог” або “Даба”. В Сербії існує народна традиція про “Дабога” як хтонічного владику підземного світу, що є функціональним зміщенням порівняно зі східнослов’янським богом сонця.
Henryk Łowmiański стверджував, що південнослов’янський варіант є вторинною, христіанізованою традицією, в якій язичницький бог знецінився до темного антагоніста. У західнослов’янському ареалі (польська, чеська мови) безпосередні свідчення про Дажбога відсутні. Владімір Топоров відстоював тезу про те, що Дажбог був суто східнослов’янським головним богом.
Народно-релігійні звернення до сонця
Народна релігійність східних і південних слов’ян знає безліч звернень до сонця, що могли б бути опосередковано пов’язані з комплексом Дажбога. В українських весільних піснях сонце називається “батьком” або “дідом”; у російській казці “Красне Сонечко” постає як благодійна сила.
У сербських піснях сонце закликається як “Сунце дједе” (Сонце-дід). Ці звернення є народними; їхній зв’язок з історично засвідченим культом Дажбога залишається гіпотезою.
Олександр Афанасьєв у XIX ст. намагався систематично тлумачити ці звернення як залишки передхристиянського сонячного культу. Ця “школа сонячної міфології” у XX ст. була критично поставлена під сумнів Henryk Łowmiański та іншими; сучасна наука нерідко вбачає в таких зверненнях загальну релігійну мову.
Християнське переосмислення
Після хрещення Київської Русі у 988 році старі боги були офіційно вигнані, але їхні функції частково перейшли до християнських святих.
У випадку Дажбога це перенесення менш однозначно простежується, ніж у інших божеств (наприклад, Перуна і святого Іллі). Деякі дослідники встановлювали зв’язки зі святими Борисом і Глібом, інші з архангелом Михаїлом. Ці ідентифікації залишаються гіпотетичними.
Чіткіша лінія простежується до візантійсько-православного образу “Христоса Пантократора”. В деяких східнослов’янських церквах XI і XII ст. Христа зображали з сонячним німбом, що є іконографією, яка в релігієзнавчому відношенні продовжує античні сонячні культи (Sol Invictus, Геліос).
Те, що ця образотворча традиція особливо інтенсивно була засвоєна в слов’янських церквах, могло бути пов’язане зі знайомством населення із сонячною релігійністю.
Борис Рибаков і максималістична реконструкція
Борис Рибаков (1908-2001) належить до найсуперечливіших постатей слов’янської релігійної історії. У “Язычестве древних славян” (1981) та “Язычестве Древней Руси” (1987) він реконструював надзвичайно складний передхристиянський пантеон, у якому Дажбог відіграє центральну роль як бог сонця і покровитель воїнів.
Рибаков спирався при цьому на дуже широке тлумачення археологічних знахідок, фольклорних матеріалів та лінгвоісторичних спекуляцій. Його максималістична позиція зазнала критики з боку Henryk Łowmiański, Александра Гейштора і особливо новітньої науки як надмірна.
Попри цю критику праця Рибакова залишається важливим джерелом завдяки багатству матеріалу. Новітня наука (Jiří Dynda, Michael Shkapa, “Studia Mythologica Slavica”) намагалась знайти розумний середній шлях: вона запозичує зібраний матеріал, але відхиляє широкомасштабні реконструкції і надає більшої ваги безпосередньо засвідченим джерелам.
Дажбог у національному романтизмі
З появою українського і російського національного романтизму у XIX ст. Дажбога було заново відкрито як символ передхристиянської спадщини. Тарас Шевченко та інші українські поети посилаються на “Дажбожого внука” зі “Слова о полку Ігоревім” і роблять його символом української ідентичності.
Також у російській символіці початку XX ст. (Владімір Соловйов, Олександр Блок) з’являються натяки на передхристиянського бога сонця.
У сучасному русі Рідновір’я (слов’янське неоязичництво, з 1980-х років) Дажбог є одним із центральних головних божеств. Реконструйована літургія охоплює звернення до сонця, щорічні свята на сонцестояннях і рівноденнях, а також власну систему письма. Це сучасне вшанування слід оцінювати в релігієзнавчому відношенні як нову конструкцію.
Порівняння з індоіранським сонячним комплексом
Владімір Топоров і В’ячеслав Іванов порівнювали Дажбога з індоіранським сонячним комплексом. В індійському пантеоні йому відповідають функції, що їх виконують Сур’я (сонце як космічна сила) і Мітра (сонце як упорядник суспільства і порука клятв).
В іранському пантеоні йому відповідають Хвар (сонце) і Мітра. Визначення русичів як “Дажбожих внуків” має структурні паралелі в іранській аристократії, яка вважала себе “синами Мітри”, та в германській воїнській спільноті, яка вважала себе “синами Тіу” (синами Тюра).
Етимологічна форма “Дажь-богъ” (Дай-бог) знаходить паралель в іранському “Dāhē-baga” (“бог-подавець”). Обидві форми є спорідненими мовно і могли б сягати спільного індоірансько-слов’янського шару.
Роман Якобсон у 1985 році детально розробив цю паралель і тим самим підтримав гіпотезу про ірансько-слов’янський шар імен богів у ранній слов’янській релігії, який був би дієвим також у Симаргла (однозначно іранське) і, можливо, у Хорса.
Хорс і Дажбог: подвоєння чи розподіл функцій
Важливим питанням релігійної історії є відносини між Дажбогом і Хорсом, які обидва фігурують у “Несторовому літописі” як члени пантеону Владимира.
Обидва пов’язуються в науці з сонцем: Хорса часто тлумачать як сонячний диск (від давньоіранського “hvarah” або “xšaeta”), Дажбога як сонячну силу і подавця добробуту. Це подвоєння є незвичним і спричинило кілька пояснювальних моделей.
Henryk Łowmiański вважав Хорса іранським запозиченим варіантом тієї ж сонячної функції, яку Дажбог виконував у народній вірі. Александр Гейштор бачив в обох богах два по-різному профільовані аспекти: Хорс як візуальне явище сонця, Дажбог як його дієва сила на ріст і добробут.
Борис Рибаков реконструював складнішу теологію, в якій Хорс і Дажбог постають як пара батька і сина. Владімір Топоров у своїй індоєвропейській порівняльній міфології вказував на ведичну пару Сур’я і Савітар, які також репрезентують два сонячних аспекти.
Мовно-історичні деривації
Етимологія “Дажь-богъ” (Дай-бог) сьогодні загалом прийнята. Вона складається з праслов’янського імператива “*daj-” (дай) і “bogъ” (бог, первісно також “частка, багатство”).
Владімір Топоров у 1985 році запропонував, що “bogъ” первісно означало не “бог”, а “частка, що відміряється”; релігійне головне значення було б вторинною спеціалізацією. У такому разі “Дажь-богъ” буквально означало б “Дай-частку”, тобто бога, який розподіляє частку життя.
Ця мовно-історична глибина пов’язує Дажбога з індоіранським комплексом “baga” і “bhaga”. У перському пантеоні “Baga” є епітетом різних богів, у ведичному пантеоні “Bhaga” є самостійним богом, що розподіляє частку життя.
Роман Якобсон використав цю етимологію для обґрунтування індоіранського шару в запасі слов’янських імен богів, який міг би бути дієвим також у Симаргла (однозначно від давньоіранського “Senmurv”) і, можливо, у Стрибога.
Дажбог у фольклорному корпусі міфів
Народна оповідна традиція знає низку розповідей, у яких сонце постає як батьківська сила. Ці оповіді не обов’язково є специфічними для Дажбога, але могли б зберігати сліди давнішого сонячного культу.
У східнослов’янській традиції сонце постає як “червоне сонечко” (Красноє Сонишко), часто як особа, що їде на возі по небосхилу, ввечері заходить на заході й наступного ранку знову з’являється на сході. У деяких оповідях у сонця є син і дочка. Ця сімейна констеляція структурно нагадує індоіранські уявлення.
У сербській народній традиції сонце пов’язане з Дабогом, який, як зазначено, має похмуре забарвлення.
Ця хтонічна переорієнтація є незвичною в релігієзнавчому відношенні і тлумачиться дослідниками як християнське переосмислення первісно позитивного сонячного культу: з прийняттям християнства головний язичницький бог був переосмислений на темного антагоніста християнського Бога, що є часто спостережуваною закономірністю при зміні релігії.
