Дажбог, слов'янський бог сонця
Дажбог є слов’янським богом сонця, який у переданні постає як подавець світла, тепла і добробуту. Дажбог (також Dažbog, Dažboh, у давньоруському написанні Дажьбогъ) є у слов’янському пантеоні божеством сонячного світла і добробуту. Його ім’я традиційно тлумачиться як “бог-подавець”, від праслов’янського “dati” (давати) і “bogъ” (бог, частка).
Стан джерельної бази є слабшим порівняно з грецькими, римськими або германськими богами: Дажбог згадується лише в небагатьох письмових джерелах, передусім із Київської Русі, а його реконструкція значною мірою спирається на свідчення з історії мови, народної традиції та порівняння з індоіранським пантеоном.
Зміст
Стан джерельної бази та етимологія
Найважливішим джерелом про Дажбога є “Несторів літопис” (також “Повість временних літ”, складена між 1110 і 1118 роками) у записі під 980 роком. Там повідомляється, що великий князь Владимир I Київський у свій язичницький період наказав встановити на замковому пагорбі над Києвом шість ідолів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла і Мокошу.
Це так зване “шестибожжя Владимира” вважається найважливішим свідченням офіційного пантеону передхристиянських східних слов’ян.
Другим центральним джерелом є “Слово о полку Ігоревім” (кінець XII ст.), у якому русичі названі “Дажбожими внуками” (“Дажбожи вноуци”). Це генеалогічне самовизначення є особливо важливим в релігієзнавчому відношенні, оскільки свідчить про те, що Дажбог мислився як родоначальник або прабатько руських воїнів.
Третім джерелом є “Хроніка Малали” у давньоруському перекладі (Іпатіївський список, XIII ст.), де глоса ідентифікує Дажбога з грецьким Геліосом і називає його сином Сварога.
Це місце є найважливішою генеалогією слов’янського язичництва, однак її історична достовірність є спірною: Борис Рибаков сприймав її як автентичне свідчення, Александр Гейштор вважав її пізнішою конструкцією, яка вписує слов’янських богів у грецьке родословне дерево богів.
Міф і функція
Міфічний наративний світ Дажбога піддається відновленню лише фрагментарно. З глоси в “Хроніці Малали” випливає, що він мислився як син Сварога (бога-коваля) і брат Гефеста (така грецька ідентифікація).
В українській і білоруській народній традиції він постає як принесій літа, багатства і сонячного сяйва. Його протилежністю є ніч і зима; деякі народні традиції пов’язують його з рослинною міфологією і приписують йому народження заново навесні.
Владімір Топоров і В’ячеслав Іванов у своїх структуралістичних працях (передусім “Исследования в области славянских древностей”, 1974) реконструювали Дажбога в контексті успадкованого від індоєвропейців головного міфу: як сина небесного бога, що перебуває у структурному відношенні з Перуном-громовиком. Проте ця реконструкція є гіпотетичною; безпосередні джерела її не підтверджують.
Вшанування і місця культу
Конкретні місця культу Дажбога не підтверджені однозначно археологічно. Згадана в “Несторовому літописі” група статуй Владимира була зруйнована у 988 році під час хрещення Русі і кинута в Дніпро.
Питання про те, чи існували раніше стаціонарні храмові споруди або лише відкриті святилища зі статуями, є дискусійним; археологічні знахідки зі Збруча (піднято в 1848 році в Галичині, чотириликий стовп) і Аркони (Рюген) свідчать про те, що принаймні в деяких регіонах культові об’єкти існували. Для східних слов’ян доказова база є слабшою, ніж для західних.
Фольклорні вказівки на Дажбога містяться в українській традиції зимового сонцестояння (“Коляда”), у святах врожаю та в піснях, де сонце закликається як “батьківська” сила.
Однак зв’язок цих пісень зі стародавнім культом Дажбога є гіпотезою романтичної фольклористики XIX ст., насамперед Олексія Фамінцина та Олександра Афанасьєва; методологічна критика цього підходу стала гострою починаючи з 1970-х років (Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, 1979).
Історія дослідження та дискусійні питання
Дослідження Дажбога є класичним прикладом труднощів слов’янської релігійної історії. Александр Брюкнер (1856-1939) дотримувався у своїх працях мінімалістичної позиції: Дажбог є ледь більш ніж літературно засвідченим іменем, власного пантеону у слов’ян ніколи не існувало.
Борис Рибаков (1908-2001) пішов на протилежну крайність і реконструював у “Язычестве древних славян” (1981) та “Язычестве Древней Руси” (1987) складний пантеон з численними шарами, що сучасна наука здебільшого відхиляє.
Александр Гейштор (“Mitologia Słowian”, 1982) шукав середній шлях і наголошував на методологічній обережності: те, що ми знаємо достовірно, обмежується згадками в “Несторовому літописі” та “Слові о полку Ігоревім”. Все, що піддається подальшій реконструкції, залишається гіпотетичним. Цю позицію значною мірою підтримує новітня наука (Jiří Dynda, Michael Shkapa).
Релігієзнавча класифікація
Якщо зв’язок Дажбога із сонцем і його статус сина Сварога прийняти як достовірний, виникають паралелі з індоіранським комплексом “синів неба”: Мітра (Індія, Іран) і Сур’я (Індія) як сонячні божества, Геліос і Аполлон (Греція), Sol Invictus (Рим).
Визначення русичів як “Дажбожих внуків” знаходить паралель у германських “синах Тіу” та в аристократичній генеалогії іранців як “синів Мітри”.
У формі “Дажь-богъ” (Дай-бог) Топоров вбачає архаїчний імператив, який спочатку мав бути формулою звернення: “Дай, боже!” Це було б рідкісним збереженим слідом праслов’янської молитовної традиції.
Християнізація і подальше побутування
З хрещенням Русі 988 року офіційний культ Дажбога було знищено; його статую разом з іншими кинули в Дніпро. Проте вшанування сонця як батьківської сили збереглося в народній релігії.
В українських весільних піснях сонце аж до XX століття постає як “батько”, в російських казках як “червоне сонечко”. Чи походять ці сліди безпосередньо від культу Дажбога, чи відображають universal мову сонця, залишається відкритим питанням.
В українському націоналізмі XIX-XX століть Дажбога було заново відкрито як символ дохристиянської спадщини. Неоязичницький рух Родновіри (з 1980-х років) зробив його центральною постаттю реконструйованого пантеону з власними святами та літургіями.
Це сучасне вшанування з погляду релігієзнавства слід розглядати як нову конструкцію і не плутати з історично підтвердженою практикою.
Перехресні посилання
У слов’янському пантеоні Дажбог стоїть поряд із Перуном (грім), Велесом (худоба і підземний світ), Стрибогом (вітер), Сварогом (небо і ковальство), Мокошею (земля і ткацтво), Хорсом (сонячний диск) і Симарглом (крилата химера іранського походження).
Відносини між Дажбогом і Хорсом є неясними; деякі джерела, здається, трактують обох як сонячних божеств, інші як зв’язок батька і сина або як подвоєння. Henryk Łowmiański вважав Хорса іранським запозиченим варіантом тієї ж функції; Гейштор бачив обох як по-різному профільованих богів.
Джерела
“Повість временних літ” (Несторів літопис), запис під 980 роком, критичне видання Дмитра Лихачова, Москва 1950. “Слово о полку Ігоревім” (кінець XII ст.), переклад Dietmar Endler, Leipzig 1971. “Chronicon Ioannis Malalae” у давньоруському перекладі (Іпатіївський список, XIII ст.).
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982, 3. Auflage 2006. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskau 1981. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (kritisch zu rezipieren).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017. Michael Shkapa und andere jüngere Beiträge im “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana seit 1998.
Мовний розподіл свідчень
Розподіл свідчень про Дажбога по слов’янському мовному ареалу є нерівномірним. У східнослов’янському просторі Дажбог безпосередньо засвідчений у згаданих головних джерелах.
У південнослов’янському ареалі (болгарська, сербська мови) ім’я з’являється у пізньосередньовічних церковнослов’янських перекладах як “Дабог” або “Даба”. В Сербії існує народна традиція про “Дабога” як хтонічного владику підземного світу, що є функціональним зміщенням порівняно зі східнослов’янським богом сонця.
Henryk Łowmiański стверджував, що південнослов’янський варіант є вторинною, христіанізованою традицією, в якій язичницький бог знецінився до темного антагоніста. У західнослов’янському ареалі (польська, чеська мови) безпосередні свідчення про Дажбога відсутні. Владімір Топоров відстоював тезу про те, що Дажбог був суто східнослов’янським головним богом.
Народно-релігійні звернення до сонця
Народна релігійність східних і південних слов’ян знає безліч звернень до сонця, що могли б бути опосередковано пов’язані з комплексом Дажбога. В українських весільних піснях сонце називається “батьком” або “дідом”; у російській казці “Красне Сонечко” постає як благодійна сила.
У сербських піснях сонце закликається як “Сунце djеде” (Сонце-дід). Ці звернення є народними; їхній зв’язок з історично засвідченим культом Дажбога залишається гіпотезою.
Олександр Афанасьєв у XIX ст. намагався систематично тлумачити ці звернення як залишки передхристиянського сонячного культу. Ця “школа сонячної міфології” у XX ст. була критично поставлена під сумнів Henryk Łowmiański та іншими; сучасна наука нерідко вбачає в таких зверненнях загальну релігійну мову.
Християнське переосмислення
Після хрещення Київської Русі у 988 році старі боги були офіційно вигнані, але їхні функції частково перейшли до християнських святих.
У випадку Дажбога це перенесення менш однозначно простежується, ніж у інших божеств (наприклад, Перуна і святого Іллі). Деякі дослідники встановлювали зв’язки зі святими Борисом і Глібом, інші з архангелом Михаїлом. Ці ідентифікації залишаються гіпотетичними.
Чіткіша лінія простежується до візантійсько-православного образу “Христоса Пантократора”. В деяких східнослов’янських церквах XI і XII ст. Христа зображали з сонячним німбом, що є іконографією, яка в релігієзнавчому відношенні продовжує античні сонячні культи (Sol Invictus, Геліос).
Те, що ця образотворча традиція особливо інтенсивно була засвоєна в слов’янських церквах, могло бути пов’язане зі знайомством населення із сонячною релігійністю.
Борис Рибаков і максималістична реконструкція
Борис Рибаков (1908-2001) належить до найсуперечливіших постатей слов’янської релігійної історії. У “Язычестве древних славян” (1981) та “Язычестве Древней Руси” (1987) він реконструював надзвичайно складний передхристиянський пантеон, у якому Дажбог відіграє центральну роль як бог сонця і покровитель воїнів.
Рибаков спирався при цьому на дуже широке тлумачення археологічних знахідок, фольклорних матеріалів та лінгвоісторичних спекуляцій. Його максималістична позиція зазнала критики з боку Henryk Łowmiański, Александра Гейштора і особливо новітньої науки як надмірна.
Попри цю критику праця Рибакова залишається важливим джерелом завдяки багатству матеріалу. Новітня наука (Jiří Dynda, Michael Shkapa, “Studia Mythologica Slavica”) намагалась знайти розумний середній шлях: вона запозичує зібраний матеріал, але відхиляє широкомасштабні реконструкції і надає більшої ваги безпосередньо засвідченим джерелам.
Дажбог у національному романтизмі
З появою українського і російського національного романтизму у XIX ст. Дажбога було заново відкрито як символ передхристиянської спадщини. Тарас Шевченко та інші українські поети посилаються на “Дажбожого внука” зі “Слова о полку Ігоревім” і роблять його символом української ідентичності.
Також у російській символіці початку XX ст. (Владімір Соловйов, Олександр Блок) з’являються натяки на передхристиянського бога сонця.
У сучасному русі Рідновір’я (слов’янське неоязичництво, з 1980-х років) Дажбог є одним із центральних головних божеств. Реконструйована літургія охоплює звернення до сонця, щорічні свята на сонцестояннях і рівноденнях, а також власну систему письма. Це сучасне вшанування слід оцінювати в релігієзнавчому відношенні як нову конструкцію.
Порівняння з індоіранським сонячним комплексом
Владімір Топоров і В’ячеслав Іванов порівнювали Дажбога з індоіранським сонячним комплексом. В індійському пантеоні йому відповідають функції, що їх виконують Сур’я (сонце як космічна сила) і Мітра (сонце як упорядник суспільства і порука клятв).
В іранському пантеоні йому відповідають Хвар (сонце) і Мітра. Визначення русичів як “Дажбожих внуків” має структурні паралелі в іранській аристократії, яка вважала себе “синами Мітри”, та в германській воїнській спільноті, яка вважала себе “синами Тіу” (синами Тюра).
Етимологічна форма “Дажь-богъ” (Дай-бог) знаходить паралель в іранському “Dāhē-baga” (“бог-подавець”). Обидві форми є спорідненими мовно і могли б сягати спільного індоірансько-слов’янського шару.
Роман Якобсон у 1985 році детально розробив цю паралель і тим самим підтримав гіпотезу про ірансько-слов’янський шар імен богів у ранній слов’янській релігії, який був би дієвим також у Симаргла (однозначно іранське) і, можливо, у Хорса.
Хорс і Дажбог: подвоєння чи розподіл функцій
Важливим питанням релігійної історії є відносини між Дажбогом і Хорсом, які обидва фігурують у “Несторовому літописі” як члени пантеону Владимира.
Обидва пов’язуються в науці з сонцем: Хорса часто тлумачать як сонячний диск (від давньоіранського “hvarah” або “xšaeta”), Дажбога як сонячну силу і подавця добробуту. Це подвоєння є незвичним і спричинило кілька пояснювальних моделей.
Henryk Łowmiański вважав Хорса іранським запозиченим варіантом тієї ж сонячної функції, яку Дажбог виконував у народній вірі. Александр Гейштор бачив в обох богах два по-різному профільовані аспекти: Хорс як візуальне явище сонця, Дажбог як його дієва сила на ріст і добробут.
Борис Рибаков реконструював складнішу теологію, в якій Хорс і Дажбог постають як пара батька і сина. Владімір Топоров у своїй індоєвропейській порівняльній міфології вказував на ведичну пару Сур’я і Савітар, які також репрезентують два сонячних аспекти.
Мовно-історичні деривації
Етимологія “Дажь-богъ” (Дай-бог) сьогодні загалом прийнята. Вона складається з праслов’янського імператива “*daj-” (дай) і “bogъ” (бог, первісно також “частка, багатство”).
Владімір Топоров у 1985 році запропонував, що “bogъ” первісно означало не “бог”, а “частка, що відміряється”; релігійне головне значення було б вторинною спеціалізацією. У такому разі “Дажь-богъ” буквально означало б “Дай-частку”, тобто бога, який розподіляє частку життя.
Ця мовно-історична глибина пов’язує Дажбога з індоіранським комплексом “baga” і “bhaga”. У перському пантеоні “Baga” є епітетом різних богів, у ведичному пантеоні “Bhaga” є самостійним богом, що розподіляє частку життя.
Роман Якобсон використав цю етимологію для обґрунтування індоіранського шару в запасі слов’янських імен богів, який міг би бути дієвим також у Симаргла (однозначно від давньоіранського “Senmurv”) і, можливо, у Стрибога.
Дажбог у фольклорному корпусі міфів
Народна оповідна традиція знає низку розповідей, у яких сонце постає як батьківська сила. Ці оповіді не обов’язково є специфічними для Дажбога, але могли б зберігати сліди давнішого сонячного культу.
У східнослов’янській традиції сонце постає як “червоне сонечко” (Красноє Сонишко), часто як особа, що їде на возі по небосхилу, ввечері заходить на заході й наступного ранку знову з’являється на сході. У деяких оповідях у сонця є син і дочка. Ця сімейна констеляція структурно нагадує індоіранські уявлення.
У сербській народній традиції сонце пов’язане з Дабогом, який, як зазначено, має похмуре забарвлення.
Ця хтонічна переорієнтація є незвичною в релігієзнавчому відношенні і тлумачиться дослідниками як християнське переосмислення первісно позитивного сонячного культу: з прийняттям християнства головний язичницький бог був переосмислений на темного антагоніста християнського Бога, що є часто спостережуваною закономірністю при зміні релігії.
