Молот відьом (Malleus Maleficarum)
Молот відьом, латиною Malleus Maleficarum, є найсумнозвіснішим посібником європейського переслідування відьом. Виданий 1486/87 року в Шпаєрі, укладений домініканцем Генріхом Крамером (латинізована форма: Інститоріс), він упродовж двох століть визначав теологію, інквізиційну практику та світські кримінальні суди. Хто прагне зрозуміти середньовічну та ранньомодерну демонологію, не може оминути Malleus Maleficarum.
Авторство та датування
Генріх Крамер був пріором домініканського монастиря Шлеттштадт в Ельзасі і з кінця 1470-х років діяв як папський інквізитор. Його перші процеси над відьмами в Інсбруку 1485 року завершилися скандалом: єпископ Ґеорґ Ґользер позбавив його повноважень і вислав із дієцезії.
Крамер відреагував літературно. Спираючись на папську буллу Summis desiderantes affectibus Інокентія VIII 1484 року, він написав Malleus як захист своїх методів і як підручник для майбутніх процесів.
Довгий час Якоб Шпренгер, теж домініканець, вважався співавтором; новітні дослідження, зокрема Крістофера Маккея та Вольфґанґа Берінгера, свідчать, що участь Шпренгера була мінімальною або вигаданою. Крамер, мабуть, лише привласнив ім’я Шпренгера, аби надати праці академічного авторитету.
Структура в трьох частинах
Malleus поділяється на три частини. Перша частина доводить теологічними аргументами, що відьомство реально існує, допускається Богом і здійснюється дияволом.
Друга частина конкретно описує практики відьом: пакт з дияволом, шкідливу магію, погодну магію, зносини з інкубами та суккубами, статевий зв’язок із демонами, заподіяння шкоди худобі та полям. Третя частина є процесуальним посібником: як пред’являти обвинувачення, як обґрунтовувати катування, як домагатися зізнань, які засоби захисту діють.
Помітна виразно жіноненависницька тенденція. Крамер виводить відьомство з нібито природної слабкості жінки: слабша у вірі, схильніша до тілесної хтивості, легше піддається спокусі диявола. Ця аргументація суперечить давнішій схоластичній традиції і є своєрідним посиленням Крамера, яке відбилося на пізніших процесах над відьмами.
Рецепція та вплив
Malleus витримав між 1486 і 1669 роками щонайменше 28 видань. Поряд із Біблією він був однією з найбільш друкованих книг Європи. Проте вплив його в історичній перспективі неоднозначний: католицька висока теологія Саламанкської школи відхилила його, а іспанська інквізиція, як це не парадоксально, заборонила його як ненадійний.
У німецьких землях, Швейцарії та Франції він натомість служив центральним підручником для комісій у справах відьом, особливо під час піків переслідувань близько 1590 і 1630 років.
Malleus є співвідповідальним за зсув від канонічно-юридично обмежених процедур до нестримного масового переслідування. За оцінками, від 40 000 до 60 000 осіб були страчені в Центральній Європі між 1450 і 1750 роками, з них близько 75 % жінок.
Рання критика
Перші систематичні контрпозиції сформулював Йоганн Вайєр 1563 року в De praestigiis daemonum. Вайєр визнавав існування диявола, однак трактував багатьох гаданих відьом як жінок, що страждали на меланхолію, а їхні зізнання вважав не реальним злочином, а симптомом хвороби.
Фрідріх Шпее фон Лангенфельд, єзуїт і сповідник засуджених відьом, опублікував 1631 року Cautio Criminalis – нещадний розрахунок із практикою катувань. Обидва твори поклали початок поступовому згортанню процесів над відьмами, яке завершилося 1782 року останньою стратою в Священній Римській імперії (Анна Ґельді в Ґларусі).
Сучасна оцінка
З релігієзнавчого погляду Malleus є не стільки джерелом відомостей про реальну відьомську практику, скільки документом конструювання образу ворога.
Описані в ньому практики пакту, шабашу та статевих зносин майже не знаходять підтвердження в незалежних самосвідченнях; вони відбивають теологічні очікування інквізиторів і вимушені під катуванням підтвердження. Хто працює з цим джерелом в історичному ключі, розглядає Malleus як свідчення інквізиторської уяви, а не реальної народної релігійності.
Сучасне езотеричне середовище сприймає Malleus суперечливо. Деякі неопаганські течії читають його як документ пригніченої матріархальної контртрадиції – інтерпретація, яка не витримує історичної критики.
Інші використовують його як негативний фон, щоб відмежувати власну практику від демонізуючого погляду. У будь-якому разі варто безпосередньо звернутися до критичного видання, оскільки чимало приписуваних цій книзі тверджень ніколи в ній не містилося.
Джерела
- Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (kritische Edition).
- Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
- Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
- Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
- Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.
iWell Guard і традиції захисту
У всіх задокументованих культурах існують захисні предмети, які люди носили на тілі: від амулетів Пазузу в Месопотамії через Хамсу у Середземномор’ї до Мезузи на єврейських дверних одвірках і християнських медальйонів-оберегів. iWell Guard продовжує цю традицію в сучасній матеріальній архітектурі: виготовлено в Німеччині, 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.