Огу, воїн-лоа Водуї
Огу (Ogou) є воїном-лоа та богом ковальства у Водуї, що уособлює силу, залізо та рішучі дії. Огу (також Огун, Огун) у гаїтянській традиції є лоа війни, заліза та ковальства і належить до родини Наґо, коріння якої сягає традицій йоруба Західної Африки.
Він є однією з найвидатніших постатей пантеону цієї традиції і шанується у численних проявах, кожен з яких охоплює специфічні аспекти воїнського, технічного та політичного життя. На відміну від спокійного Дамбалла, Огу – запальний, часто розгніваний лоа, який водночас приносить захист і визволення.
Зміст
Коріння у традиції йоруба
Постать Огу безпосередньо походить від йорубського бога Огуна, якого в Нігерії, Беніні та Того шанують як бога заліза та ковалів. Огун належить до найдавніших йорубських оріша і пов’язаний із входженням людства до металургічної культури.
У йорубських міфах Огун прорубує своїм мачете шлях крізь пралісовий хащ, що дає змогу іншим оріша зійти на землю. Він є піонером, прокладачем шляху, вісником технічної цивілізації.
Карен Маккарті Браун у своїх дослідженнях із релігійної історії Західної Африки та Карибського регіону показала, що йорубська форма потрапила до Карибів разом із масовими депортаціями невільників із йорубських земель у XVIII та XIX столітті.
Тоді як у Бразилії (Кандомбле) і на Кубі (Сантерія) йорубська форма Огуна збереглася відносно чистою, на Гаїті внаслідок контакту з іншими африканськими та креольськими традиціями вона набула самобутньої форми.
Прояви Огу
У гаїтянській традиції Огу шанується у численних проявах, кожен із яких виступає як окремий лоа з власним ім’ям. Найважливіші з них: Огу Фере (залізний лоа, головний воїнський прояв), Огу Балінджо (цілитель, наділений медичною функцією), Огу Бадаґрі (політик і оратор) та Огу Ашаде (пов’язаний із двором і королівською гідністю).
Ці прояви відрізняються ритуальними вподобаннями, піснями та властивостями, які вони передають своїм конякам-вірянам, якими вони опановують.
Альфред Метро у праці “Le vaudou haïtien” проаналізував складність цих проявів і показав, що родина Огу у цій традиції утворює своєрідну воїнську “систему братства”, в якій кожен прояв охоплює специфічну соціальну функцію. Карен Маккарті Браун у “Mama Lola” підкріпила цю диференціацію конкретними етнографічними прикладами з практики жриці цієї традиції в Брукліні.
Символіка та атрибути
Центральним символом Огу є залізо, передусім мачете та меч. У храмах цієї традиції залізний меч або мачете встановлюють у землю вістрям угору – там здійснюються звернення до лоа.
Також його символами є підкови, залізні прути та залізні ланцюги. Його впізнають за червоним кольором, особливо червоним із чорними або зеленими акцентами. Послідовники Огу пов’язують голову або стегна червоними хустинами.
Його улюблений напій – ром, нерідко змішаний із порохом або димним порохом. Коли послідовника осідлає Огу, той пиє чималі кількості рому і може запалювати сірники або невелику кількість пороху, не отримуючи опіків – практика, яку Метро і Дерен детально описали у своїх спостереженнях.
Ці демонстрації опанування вогню є частиною воїнського самовираження лоа.
Огу і гаїтянська революція
Огу відіграє в гаїтянській історії особливу роль як покровитель опору та визволення. Гаїтянська революція 1791-1804 років, яка стала єдиним успішним повстанням невільників в історії і завершилася заснуванням незалежної Республіки Гаїті, у гаїтянській пам’яті часто пов’язується з Огу.
Знаменита церемонія Буа-Каїман, що ознаменувала початок повстання, вважається ритуалом гаїтянської традиції під зверненням до воїнських лоа, серед яких і Огу.
Джоан Даян у праці “Haiti, History, and the Gods” розкрила значення Огу для гаїтянської політичної історії. Він є не лише богом війни, а й богом визволення, що надав поневоленим силу проти колонізаторів.
Ця політично-емансипаторна вимірність відрізняє гаїтянського Огу від йорубської форми, де воїнська функція присутня, але менш політично насичена.
Обряди та практика
Головні ритуали на честь Огу відбуваються в дні його свят, передусім 25 липня, що збігається зі святом Святого Якова, з яким Огу синкретично ототожнюється.
У цей день послідовники збираються в храмах цієї традиції, жертвують півнів (часто червоних або чорних) і влаштовують тривалі танцювальні святкування. Ритм барабанів для Огу швидкий, потужний і войовничий.
У приватній практиці до Огу звертаються послідовники, коли потребують захисту, мужності та наполегливості. Студенти перед важливими іспитами, політики перед промовами, солдати перед бойовими завданнями й люди перед складними протистояннями звертаються до нього.
Карен Маккарті Браун у “Mama Lola” задокументувала кілька конкретних звернень, у яких Огу просять про допомогу в професійних конфліктах або сімейних суперечках.
Синкретична ідентифікація зі Святим Яковом
У католицько-водуїстській синкретичній системі Огу Фере ототожнюється зі Святим Яковом Старшим (Santiago Matamoros). Цього святого в іспанській та колоніально-іспанській традиції зображують вершником, який мечем перемагає маврів або, в американському варіанті, “язичників”.
Войовнича поза та іконографія коня й меча зробили його природною католицькою “маскою” для Огу.
Леслі Десманґлес у своїх дослідженнях показав, що ця ідентифікація є складнішою, ніж простий синкретизм. Вона зберігає воїнську силу Огу, але перекладає її мовою католицького образотворчого словника, що в колоніальну добу не викликав підозр. Інші прояви Огу ототожнюються з іншими святими: Огу Бадаґрі – зі Святим Георгієм, Огу Балінджо – зі Святим Антонієм.
Огу в діаспорі
Разом із гаїтянською діаспорою культ Огу поширився до США, Канади, Франції та інших країн. У таких містах, як Нью-Йорк, Маямі, Монреаль і Париж, існують розвинені громади цієї традиції.
Карен Маккарті Браун, Елізабет Макалістер і Клодін Мішель задокументували транснаціональну практику і показали, що в діаспорі Огу нерідко шанується як покровитель політичних і соціальних ініціатив – демонстрацій, боротьби за громадянські права та організацій взаємодопомоги.
В англійській і французькій мовах ім’я Огу (або Огун) утвердилося як культурний символ. Він з’являється в романах (Марісе Конде, Едвідж Дантіка), у піснях і кінофільмах.
Складність полягає в тому, щоб відрізнити релігійну сутність постаті від популярно-культурного привласнення – методологічний виклик, який дослідники цієї традиції поділяють із дослідниками інших креолізованих релігій.
Порівняльна релігійна історія
У порівнянні з іншими афро-американськими релігіями виявляються характерні відмінності. У кубинській Сантерії Огун є ковальським оріша із зеленими та чорними кольорами, менш войовничо загострений, ніж у гаїтянській традиції. У бразильському Кандомбле Огум є центральною постаттю з подібною функцією.
У тринідадській вірі в оріша та в йорубській діаспорі англомовного Карибського регіону форма залишається ближчою до західноафриканського оригіналу. Ця варіативність відображає різні історичні шляхи, якими пролягали депортації невільників.
Сандра Барнс у праці “Africa’s Ogun” (1989) упорядкувала порівняльний збірник, що систематично охоплює трансатлантичне поширення культу. Огу або
Огун постає там як, мабуть, найпоширеніший африканський бог у світі, зі значною присутністю щонайменше в дев’яти країнах Америки та у своєму західноафриканському рідному краї. Ця географічна широта спонукала Генрі Древала та інших дослідників говорити про “релігію Огуна” як про самостійне транснаціональне явище.
Буа-Каїман і релігійне ядро революції
Нічна церемонія Буа-Каїман з 14 на 15 серпня 1791 року вважається поштовхом до гаїтянської революції. Втікач-невільник Дуті Букман, хунган, і мамбо Сесіль Фатіман здійснили ритуал цієї традиції, під час якого принесли в жертву чорну свиню і склали клятву проти французького колоніального панування.
Стан джерельної бази є складним, оскільки найважливіші ранні свідчення належать перу Антуана Далмаса (“Histoire de la révolution de Saint-Domingue”, 1814) та Ерара Дюмесля (“Voyage dans le nord d’Haïti”, 1824). Обидва пишуть із консервативних позицій, але все ж передають ключові елементи, зокрема формулу клятви.
Питання про те, яких саме лоа закликали під час Буа-Каїман, залишається дискусійним у науці. Новіша історіографія поряд із Огу називає також Езілі Данто (петро-Ерзулі), яку в дослідженнях Робіна Д. Мура визнано головною покровителькою клятви.
Кероліна Фік у праці “The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990) здійснила аналіз джерел і показала, що колективна пам’ять про Буа-Каїман підтримує неперервність традиції цієї релігії від повстання невільників до незалежної республіки.
Зв’язок Огу з революцією є тому не стільки фіксацією подій, скільки релігійно-політичною пам’яттю. Вона активно передається через гаїтянську шкільну освіту та літургії цієї традиції.
Огу та залізне доповнення до Ешу
У західноафриканській йорубській релігії Огун утворює теологічне доповнення до Ешу-Елегба – оріша-посередника, який відкриває ворота між світами. Огун – це груба сила, Ешу – хитрість, що скеровує цю силу.
Ця компліментарна структура ілюструється класичним йорубським міфом: Огун прорубує мачете шлях, Ешу веде інших оріша крізь прорублені ворота. У гаїтянській інтерпретації ця двоїстість постає як відношення між Огу та Лебба – лоа цієї традиції, який відкриває брами і без першого звернення до якого жоден ритуал не починається.
Сандра Барнс у праці “Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989, друге розширене видання 1997) розкрила культурно-історичну глибину Огуна як “archetype of cultural innovation”. Огун є не лише воїном, а й піонером кожної нової технології. У сучасних контекстах йорубські практикувальники пов’язували Огуна із залізницями, автомобілями, вантажівками та промисловими підприємствами.
Байо Огунджіо, Бабатунде Лавал і Джозеф Мерфі задокументували це сучасне розширення спектру Огуна. На Гаїті індустріальний аспект виражений слабше, натомість більш акцентовано політично-військовий вимір – відмінність, пов’язана з різною соціальною історією обох контекстів.
Барабани, пісні та форми руху
Музичне звернення до Огу у обряді Рада слідує швидкому ритму “янвалу” або “махі”, а в специфічному варіанті Наґо – ритму “Наґо”, що походить із йорубської спадщини. Головні елементи – три барабани цієї традиції: Манман (мати, найбільший), Сеґон (середній) і Буля (найменший), у поєднанні з оганом – залізним дзвоном.
Лоїс Вілкен у праці “The Drums of Vodou” (Tempe 1992) здійснила етномузикологічний аналіз барабанних традицій і показала, що ритмічні патерни самі по собі мають сакральну функцію: вони є не музичним супроводом, а формулою звернення.
Пісні (“chante Ogou”) складено гаїтянським крейолем і ритуальною мовою на основі залишків мов фон та йоруба. У них Огу прославляють як “Feray nan po difé” (“Фере в горщику вогню”), як “Sen Jak Maje” (“Святий Яків Старший”) та як “Ogou se neg lagè” (“Огу – чоловік війни”).
Жерд Флеран у праці “Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite” (Westport 1996) систематично задокументував репертуари пісень. Патерни рухів тих, ким опановує Огу, охоплюють ритмічне тупотіння, розмахування мачете та мовлення грубим, владним голосом.
Джерела та література
- Допоміжна література з Водуї загалом: Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, “The Spirits and the Law” (Chicago 2011).
Щодо Огу/Огуна зокрема: Sandra T. Barnes (Hg.), “Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989, 1997); Joseph M. Murphy, “Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora” (Boston 1994).
Про революцію та Буа-Каїман: Carolyn E. Fick, “The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990); Laurent Dubois, “Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution” (Cambridge MA 2004); Antoine Dalmas, “Histoire de la révolution de Saint-Domingue” (Paris 1814).
Про музику: Gerdes Fleurant, “Dancing Spirits” (Westport 1996); Lois Wilcken, “The Drums of Vodou” (Tempe 1992).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
