Lamashtu, gökyüzü tanrısı Anu'nun kızı olarak kabul gören Mezopotamyalı bir şeytandı. Özellikle hamile kadınları ve bebekleri tehdit eder; düşüğe, lohusa hummarsına ve ani bebek ölümüne yol açardı. Lamashtu, dünya din tarihi boyunca belgelenmiş en eski zararlı varlık figürlerinden biri olarak kabul edilmektedir.

Lamashtu, Mezopotamya Geleneğinin Şeytanı

Q: Lamashtu'ya karşı nasıl korunulurdu?

Lamashtu'ya karşı en önemli koruma aracı, paradoks biçimde başka bir şeytan olan Pazuzu'nun muskaydı; ancak bu şeytan Lamashtu karşıtı koruyucu olarak devreye sokuluyordu. Bunların yanı sıra özel büyü tabletleri (Lamashtu tabletleri), hayvan figürlü muskalar ve şeytanin kendi zayıflığını, özellikle babası Anu'ya dönüşünü hatırlatan ritüel metinler de kullanılırdı.

Lamashtu, Mezopotamya geleneğinin bir şeytanıdır.

Eski Mezopotamya’nın çocuk ve lohusa şeytanı.

ŞeytaneMezopotamya

Lamashtu

Lamashtu, eski Mezopotamya’nın en ayrıntılı biçimde belgelenmiş şeytanları arasında yer alır. Pek çok isimsiz hastalık veya rüzgar varlığından farklı olarak Lamashtu, çivi yazısı metinlerinde kendine özgü bir köken öyküsü, belirli bir görev alanı ve karakteristik bir ikonografisiyle bireysel bir figür olarak karşımıza çıkar. Hamile kadınları, lohusamatıları ve yeni doğanları tehdit eder; ateş ve huzursuzluk getirir; çocuk ölümü, düşük ve “çocuk çalan” motifleriyle ilişkilendirilir.

Mezopotamya, onun saldırılarına karşı yoğun bir büyü, muska ve ritüel ağı geliştirmiştir. Bu ağın merkezinde, geç Asur-Babil dönemine dek koruyucu şeytan Pazuzu yer almıştır.

Kısa Profil: Lamashtu

Tür: Hastalık ve doğum şeytanı
Köken: Gökyüzü tanrısı Anu’nun kızı
Metinler: Lamashtu Serisi, büyüler, tanı tabletleri
Dönem: M.Ö. 2. ve 1. binyıl
Yayılım: Babilonya, Asur ve çevre etki alanları
Savunma: Pazuzu muskaları, büyüler, ritüel kovma

Bağlam

Metinlerin Dönemi

Lamashtu’ya ilişkin gelenek, hem Sümerce hem de Akadca olarak belgelenmiştir. Malzeme en yoğun biçimde M.Ö. 2. ve 1. binyılda, özellikle birden fazla tablette aktarılmış büyü ve ritüel talimatlarından oluşan derleme bir seri olan Lamashtu Serisi’nde yoğunlaşmaktadır.

Yayılım Alanı

Buluntu yerleri Nippur, Uruk ve Babil’den Assur ve Ninive’ye kadar uzanmaktadır. Dolayısıyla Lamashtu, tüm Mezopotamya kültür coğrafyasında varlık göstermektedir. Motifin benzerleri ve devamı niteliğindeki figürler, doğu Akdeniz havzasında Geç Antik Çağ‘a kadar izlenebilmektedir.

Kaynak Durumu

Lamashtu Serisi, metinsel temeli oluşturmaktadır. Buna ek olarak tek tek büyü tabletleri, tıbbi tanı tabletleri, kazıma büyü yazıtları taşıyan bronz veya kilden muska plaketleri ile rölyef ve mühürlerdeki ikonografik tanıklıklar da kaynak olarak kullanılmaktadır. Mezopotamyalı bir şeytan için kaynak durumu olağandışı ölçüde zengindir.

Akadca: Lamaštu (modern transkripsiyonda sıklıkla “Lamashtu” biçiminde yazılır).
Sümerce: Dimme, ayrıca dDÌM.ME olarak da belgelenmiştir.
Diğer yazım biçimleri: Labartu (eski Avrupalı çeviriler), Lamashtum.
Unvan ve lakapları: başta “An/Anu’nun Kızı”, “Göğün Büyük Kızı”.

Çivi yazısında adının önüne sıklıkla tanrı belirleyicisi d getirilmesi, onu dilbilgisel açıdan bir tanrıya yaklaştırmaktadır. İşlevsel olarak ise yine de şeytan sayılır: ona tapınılmaz, aksine ondan korunulur.

Bir gökyüzü tanrısının kızı olarak hem ilahi hem de tehlikeli bir varlık biçimindeki bu çifte konumlanma önemli bir özelliktir. Mezopotamya’da “şeytanî” nitelemenin otomatik olarak “tanrılara karşı” anlamına gelmediğini vurgular. Lamashtu kendi iradesiyle ve tehlikeli biçimde hareket etmektedir; ancak kozmolojik açıdan ilahi düzenin dışında yer almaz.

Tanım

Görünüm

Lamashtu, metin ve görsellerde melez bir varlık olarak betimlenmektedir.

Tipik özellikleri şunlardır: aslan başı ya da aslan benzeri yüz, eşek dişleri, insan ya da kısmen kuş benzeri üst gövde, ayaklarda pençe ya da kuş tırnakları, uzun ve dağınık saç ve açık göğüsler; bu göğüslerde çoğunlukla bir domuz yavrusu ile bir köpeği emzirmektedir. Ellerinde sıklıkla yılanlar tutmaktadır.

Davranış

Metinler, onun eylemlerini yinelenen motiflerle aktarmaktadır. “Bir yılan gibi pencereden” sızarak eve girer, hamile kadının karnına elini uzatır ya da yeni doğanı annenin memesinden alır.

Gizlice hareket eder; gece vakitlerini ve zayıflık anlarını tercih eder: doğum sırasında, lohusalık döneminde, çocukların uykusunda.

Etki Alanı

Saldırıları özellikle şu kesimleri hedef almaktadır: hamile kadınlar ve cenin (düşük, ölü doğum), lohusalar (lohusa humması, ruhsal bitkinlik), bebekler ve küçük çocuklar (ani bebek ölümü, açıklanamayan ateş, kasılmalar), emziren anneler (süt azlığı, enfeksiyonlar) ve çöldeki yolcular ile zayıf düşmüş bireyler. Lamashtu, bu yönüyle öncelikle evin içindeki alanın ve en savunmasız yaşam evrelerinin şeytanıdır.

Mitolojik Köken

Lamashtu, metinlerde gökyüzü tanrısı Anu’nun kızı olarak anılır. Davranışları nedeniyle gökten insan dünyasına itilmiştir. Bu anlatı, Mezopotamya’da sıkça yinelenen bir kalıbı izler: Bir varlık kökeni itibarıyla ilahidir, ancak eylemleri nedeniyle tehlikelidir. Dolayısıyla kötülük, karşıt bir ilke değil, raydan çıkmış bir düzendir.

Özet Bilgi: Lamashtu

Lamashtu’nun en önemli yönlerine bir bakışta göz atabilirsiniz. Ad, tanım, korunma yöntemleri ve benzerleri hakkındaki ayrıntılı açıklamalar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.

Lamashtu'nun Kökeni

Gökyüzü tanrısı Anu’nun kızı; kötü doğası nedeniyle gökten aşağı itilmiştir. Adı sıklıkla tanrı belirleyicisiyle yazılmaktadır: ilahi kökenlidir, ancak kendisine tapınılmaz.

Hedef Kitlesi

Hamile kadınlar, lohusalar, yeni doğanlar, emziren anneler ve küçük çocuklar. Özellikle evin içinde ve doğum sırasında etki gösterir.

Lamashtu'nun Görünümü

Aslan başı, eşek dişleri, kuş tırnakları, dağınık saç ve ellerinde yılanlar. Göğüslerinde bir domuz yavrusu ile genç bir köpeği emzirir.

Eylemleri

Ateş, düşük, lohusa humması, ani bebek ölümü, süt azlığı, açıklanamayan kasılmalar. Daha önce anlaşılamayan ölüm vakalarının açıklayıcı figürü.

Koruma Araçları

Başlıca araç olarak Pazuzu muskaları. āšipu‘nun birden fazla geceye yayılan ritüel döngüleri, Lamashtu Serisi’nden büyüler ve nehir aşağısına sembolik kovma.

Benzer Figürler

Lilith ve ardat-lilî (Yahudi), Lamia, Gello, Mormo (Yunan-Roma), Gellou ve Abyzou (Geç Antik Çağ), Pontianak (Güneydoğu Asya).

Koruma Pratiği

Kovma Ritüelleri

Lamashtu’ya karşı āšipu‘nun (büyü rahiplerinin) birçok gecelik ritüel döngüleri yaygındı. Bu ritüeller, loğusanın ve çocuğun arındırılmasını, iblisin simgesel olarak kovulmasını (örneğin “akıntı aşağısına” gönderilen küçük bir kil heykelcik aracılığıyla) ve belirlenmiş kurban eylemlerini bir arada barındırıyordu.

Büyüler

Lamashtu Serisi, iblisin adını doğrudan çağıran, kökenini aktaran ve onu evi terk etmeye davet eden çok sayıda formülü kuşaktan kuşağa aktarmıştır. Bu formüller, ilahî yetkilendirmeyi ebe, rahip ve yakınlar için somut eylem yönergeleriyle birleştiriyor ve başka türlü çaresiz kalınan bir duruma yapı kazandırıyordu.

Muskalar ve Koruyucu Semboller

Özellikle Lamashtu’nun tasvirini ve ona yönelik bir büyüyü taşıyan muska levhaları tanınmıştır. Hamile kadınlar bunları vücutlarında taşır, ev halkı ise çocuğun yatağının üzerine asardı. Erkek iblis Pazuzu, Lamashtu’yu etkili biçimde kovabilecek tek varlık olarak kabul görürdü; Pazuzu başları ve figürinleri kapıları, yatakları ve hamile kadınları korurdu.

Lamashtu: Diğer Kültürlerdeki Benzerleri

Yahudi Geleneği

Lilith ve ardat-lilî figürü, Lamashtu ile belirgin işlevsel örtüşmeler göstermektedir. Lohusalar ve çocuklar için tehdit unsuru olan Lilith iyi belgelenmiştir; adını taşıyan koruyucu muskalar Geç Antik Çağ‘a ve Orta Çağ’a kadar kullanımda kalmıştır.

Yunan-Roma Dünyası: Lamia, Gello ve Mormo gibi figürler, çocuk öldüren şeytanın rolünü üstlenmektedir. Bu bağlamda da yeni doğanların ölümüne karşı muskalar ve koruma formülleri mevcuttur.

Geç Antik Çağ ve ötesi: Gellou ve Abyzou metinleri çocuk ölümü ile düşüğe karşı mücadeleyle ilişkilendirilmekte ve kısmen ortaçağ Hristiyan malzemesine dek uzanmaktadır. Güneydoğu Asya’da Pontianak benzer işlevler üstlenmektedir. Avrupa’daki “çocuk çalan” veya “kabus getiren” gibi halk inancı figürleri de doğrudan bir bağımlılık olmaksızın benzer kaygıları yansıtmaktadır.

Lamaştu Muskaları: Tek Nesnede Görüntü ve Büyü

Lamaştu, kapsamlı ve iyi tarihlenebilir bir görsel geleneğin günümüze ulaştığı ender Mezopotamya zarar güçlerinden biridir.

M.Ö. ikinci ve birinci binyıldan pek çok muska bilinmektedir; bunlar genellikle taş ya da metalden yapılmış olup şeytanı belirli bir ikonografik formülle göstermektedir. Yaygın betim: aslan ya da köpek başlı, eşek benzeri dişli, sarkan göğüslü ve kuş tırnaklı bir varlık.

Ellerinde sıklıkla yılanlar taşımakta; göğüslerinde bir domuz yavrusu ile genç bir köpek emmekte ve bir eşeğin üzerinde durmakta ya da diz çökmektedir. Yanı sıra çoğunlukla gemi, tarak, iğ ve şeytanı gitmesi için ikna etmek amacıyla sunulan hediye ya da azık olarak yorumlanan başka nesneler de tasvir edilmektedir.

Bu muskaların pek çoğu arka yüzünde veya dar kenarlarında çivi yazısıyla büyü metinleri taşımaktadır. Görüntü ve söz böylece bir bütün oluşturuyordu: Nesne düşmanı gösteriyor ve aynı zamanda onu bağlayacak formülü içeriyordu. Bu tür muskalar özellikle hamile kadınlar ve lohusalar tarafından taşınırdı; zira Lamaştu, anne ve bebek için bir tehdit olarak kabul görürdü.

Ayrı bir nesne grubunu çok figürlü bronz tabletler oluşturmaktadır; araştırmacılar bunlara çoğunlukla Lamaştu plaketleri demektedir. Bu tabletler birden fazla kuşakta şeytanı, onun rakibini ve sıra sıra koruyucu melez varlıkları göstermektedir. Bu tabletlerin bir kısmı üst kısmında halka bulunmakta ve askıya alınabilmekteydi; muhtemelen lohusalık yatağı çevresinde kullanılırlardı.

Farklı buluntu yerlerinden elde edilen korunan parçaların büyük sayısı, Lamaştu‘ya karşı korunmanın Mezopotamya gündelik dininin en yaygın kaygıları arasında yer aldığını göstermektedir.

Karşı Güç Olarak Pazuzu: Bir Şeytana Karşı Şeytan

Bir Lamaştu savunmasının kendine özgü bir özelliği, ona karşı koyan asıl düşmanın kendisinin de bir şeytan olmasıdır. Pazuzu, köpeğe benzer yüzüyle kanatlı bir karma varlık olup kötü rüzgarların efendisi sayılırdı; ancak tam da bu nedenle Lamaştu‘ya karşı kullanılırdı.

Pek çok Lamaştu plakasının üst kenarında Pazuzu’nun başı yer alır; sanki sahneyea arkadan bakıyormuş gibi ya da bütün bir Pazuzu, dişi iblisi levhanın kenarına ve suya doğru, oradan da döneceği yeraltı dünyasına sürüklüyordu.

Bunun ardındaki ilke, kötülükle benzer araçlar kullanarak mücadele etmek biçiminde tanımlanabilir. Pazuzu, merhametli bir koruyucu ruh değil, ürkütücü bir figürdü; ne var ki onun saldırganlığı başka bir kötücül güce yöneltilebiliyordu.

Pazuzu başları bağımsız birer muska olarak da taşınır ve evlere asılırdı. Her iki figürün tek bir nesnede sıklıkla bir araya getirilmesi, Mezopotamya savunma pratiğinin iyilik ve kötülük gibi basit kategorilerle değil, güç dengeleri ve yetki alanlarıyla düşündüğünü ortaya koymaktadır.

Bunların yanı sıra başka koruyucu figürler de hazır bulunurdu. Büyü metinlerinde Lamaştu, çoğunlukla su tanrısı Ea ve onun oğlu gibi tanrıların önüne çıkarılır; tanrılar hükmünü verir ve iblisi uzaklaşmaya zorlar.

Ritüel metinler, iblisi temsil eden bir kil figürün nasıl yapıldığını, yol azığıyla nasıl donatıldığını ve batıya ya da suya doğru nasıl gönderildiğini anlatmaktadır. Ürkütücü yardımcı, ilahî yargı ve maddi olarak uzaklaştırma öğelerinin bir araya gelmesi, iyileştirme ve korunmaya yönelik tutarlı ve yoğun bir sistem oluşturmaktadır.

Büyü Serisi ve Suçlama Mantığı

Lamaştu‘ya karşı yazılmış metinler, Asiriyoloji alanında yayımlanmış ve incelenmiş çok tabletli bir büyü serisinde aktarılmaktadır. Seri büyüler, ritüel talimatlar ve şeytanın betimlemelerini içermektedir. Metinlerin Lamaştu‘ya salt biçimsiz bir tehdit olarak değil, ona bir biyografi ve karakter atfederek yaklaşması dikkat çekicidir.

Kötü doğası nedeniyle gökten aşağı itilen gökyüzü tanrısı Anu’nun kızı olarak nitelendirilmektedir. Haberci olarak gönderilen hastalık şeytanlarının aksine, tanrıların emriyle değil kendi iradesiyle hareket etmektedir.

Bu özerk hareket edişi, ritüel stratejinin anahtarıdır. Lamaştu tanrılar tarafından gönderilmediğinden, onu tanrıların huzuruna çıkarmak ve aleyhine suçlamada bulunmak mümkün olmaktadır.

Büyüler onun kötülüklerini tek tek sıralamaktadır: hamile kadınları tehdit etmesi, bebeği alması, pencere ve kapı menteşelerinden sızması; ardından büyük tanrıların adına onun kovulmasını talep etmektedir. Ritüel eylem böylece bir yargılama sürecini andırmaktadır: Bir sanık, bir suçlama, bir yargı kurulu ve sürgün kararı vardır.

Bu nedenle söz konusu metinler araştırmacılar için aynı zamanda Mezopotamya’nın hukuk, sorumluluk ve hastalık yorumlama anlayışına dair bir kaynak niteliği taşımaktadır.

Lohusalık dönemindeki hastalık, düşük ve bebek ölümleri kör bir tesadüf olarak değil, adı konulabilecek bir gücün saldırısı olarak değerlendiriliyordu; bu güce karşı söz, görüntü ve eylemle müdahale etmek mümkündü. Bu yaklaşım, başka türlü çaresizlikle geçecek bir durumda etkilenenlere bir eylem çerçevesi sunuyordu.

Ek Bağlantılar

Bu sayfa için önerilen dahili bağlantılar:

Mezopotamya (üst kültür sayfası)
Pazuzu (doğrudan rakip ve koruyucu şeytan)
Lilû ve Lilītu (işlevsel açıdan benzer gece varlıkları)
Lilith (Yahudi geleneğindeki sonraki paralel figür)
Dünya genelinde hastalık şeytanları (karşılaştırmalı perspektif)
Gece Varlıkları ve Uyku Felci (tematik yakınlık)
Dişi şeytanlar (genel bakış sayfası)

Literatür (Seçme)

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri Literaturverzeichnis.

İlgili Koruyucu Semboller

Hamsa
Fatima'nın Eli; beş parmak ve göz motifiyle Yahudi-Arap koruyucu sembolü

Nazar
Nazar boncuğu, mati ve malocchio ile korunulan evrensel zarar inancı

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →

Lamashtu Hakkında Sık Sorulan Sorular

Lamashtu kimdi?

Lamashtu, gökyüzü tanrısı Anu’nun kızı olarak kabul edilen Mezopotamyalı bir dişi iblisti. Özellikle hamile kadınları ve bebekleri tehdit eder; düşük, lohusa humması ve ani bebek ölümüne yol açardı. Lamashtu, dünya dinleri tarihinin en eski belgelenmiş zararlı varlık figürlerinden biri olarak kabul edilmektedir.

Lamashtu’ya karşı nasıl korunulurdu?

Lamashtu’ya karşı en önemli koruma, paradoks biçimde başka bir iblis olan ancak Lamashtu karşıtı bir koruyucu olarak kullanılan Pazuzu muskasıydı. Bunların yanı sıra özel büyü tabletleri (Lamashtu tabletleri), hayvan figürlü muskalar ve iblise kendi zayıflığını, özellikle babası Anu’ya dönüşünü hatırlatan ritüel metinler de kullanılırdı.