เกเด ตระกูลลัววาแห่งความตายในวูดู
เกเด (Gede หรือที่รู้จักในชื่อ Ghede และ Guédé) ในวูดูของเฮติไม่ใช่ลัววาองค์เดียว หากแต่เป็นตระกูลวิญญาณทั้งหมดที่เชื่อมโยงกับความตาย เพศสัมพันธ์ ความรักในชีวิต และการเยียวยา
ที่หัวของตระกูลนี้ ได้แก่ บารอน ซาเมดี (Baron Samedi) บารอน ลา ครัวซ์ (Baron La Croix) และบารอน ซิเมเตียร์ (Baron Cimetière) ผู้ถือเป็นเจ้าแห่งสุสาน รวมถึงมาม็อง บรีจิต (Maman Brigitte) ผู้เป็นนายของผู้วายชนม์ เกเดเป็นลัววาที่ได้รับความนิยมและมีความกำกวมมากที่สุดในประเพณีเฮติ ทั้งน่าเกรงขามและตลกขบขันในเวลาเดียวกัน และนับเป็นวิญญาณที่มีการผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบครีโอลมากที่สุดในวิหารเทพเฮติ ในฐานะตระกูลลัววาแห่งความตาย เกเดเชื่อมอาณาจักรของผู้วายชนม์เข้ากับความกังวลของผู้ยังมีชีวิต
สารบัญ
สภาวะและหน้าที่
เกเดยืนอยู่ที่พรมแดนระหว่างโลกของผู้มีชีวิตและโลกของผู้ล่วงลับ พวกเขารู้จักปรโลกเพราะดำรงอยู่ที่นั่น และรู้จักโลกนี้เพราะกลับมาหาผู้มีชีวิตอยู่เสมอ
ตำแหน่งคู่ขนานนี้ทำให้พวกเขาเป็นทั้งผู้เยียวยา คนกลาง และผู้พิทักษ์ชะตากรรมในอดีตและอนาคต พวกเขายังเป็นลัววาที่รับผิดชอบด้านเพศสัมพันธ์ ความอุดมสมบูรณ์ และการปกป้องเด็ก ซึ่งอธิบายได้จากตำแหน่งของพวกเขาในฐานะผู้เฝ้าจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของชีวิต
Maya Deren ได้บรรยายถึงธรรมชาติที่ขัดแย้งในตัวเองของเกเดใน Divine Horsemen (1953) ว่า พวกเขาเป็นวิญญาณแห่งความตาย แต่กลับดังเสียงดัง สกปรก และเปี่ยมความรักในชีวิตยิ่งกว่าวิญญาณใดในประเพณีนี้
เมื่อเกเดเข้าสิง “ม้า” ผู้ศรัทธา มักปรากฏภาษาเพศสัมพันธ์และสแคโทโลยีที่รุนแรง ผสมกับอารมณ์ขันหยาบโลนและพลังการรักษาอันวิเศษ ตามทัศนะของ Deren การผสมผสานระหว่างสุสานและความรักในชีวิตนี้เป็นข้อความทางเทววิทยาเกี่ยวกับความแยกไม่ออกของความตายและชีวิต
ตระกูลบารอน
ที่หัวของตระกูลเกเดคือการสำแดงรูปแบบ “บารอน” ซึ่งแต่ละองค์แทนแง่มุมหนึ่งของการปกครองสุสาน บารอน ซาเมดี (“บารอนวันเสาร์”) เป็นที่รู้จักมากที่สุด สวมเฟร็กโค้ทสีดำ หมวกทรงสูงสีดำ แว่นกันแดดสีดำ (มักหายไปหนึ่งเลนส์) และไม้เท้า
ท่านได้รับการยกย่องเป็นผู้พิทักษ์ที่นำผู้วายชนม์สู่อาณาจักรของผู้ล่วงลับ และเป็นผู้เยียวยาที่สามารถดึงผู้ใกล้ตายกลับมามีชีวิต
บารอน ลา ครัวซ์ (“บารอนแห่งไม้กางเขน”) คือแง่มุมของการฟื้นคืนชีพและการเปลี่ยนผ่าน ยืนหยัดเป็นธรณีประตูสุดท้ายระหว่างชีวิตและความตาย บารอน ซิเมเตียร์ (“บารอนแห่งสุสาน”) เป็นผู้ดูแลสถานฝังศพจริง
การสำแดงทั้งสามรูปแบบนี้ได้รับการเคารพบูชาร่วมกันและมีคุณลักษณะร่วมมากมายโดยไม่กลืนกันเป็นหนึ่ง Karen McCarthy Brown ได้บรรยายความแตกต่างและความเชื่อมโยงอย่างละเอียดในมุมมองของนักบวชหญิงผู้ปฏิบัติจริงใน Mama Lola
มาม็อง บรีจิต
มาม็อง บรีจิต (Maman Brigitte) นายของผู้วายชนม์และภริยาของบารอน ซาเมดี เป็นการสำแดงรูปแบบหญิงที่สำคัญที่สุดของตระกูลเกเด เธอเชื่อมโยงกับสุสาน การปกป้องสตรี และพิธีกรรมการเยียวยา
ในรูปแบบสัญลักษณ์ เธอปรากฏเป็นหญิงผมแดง ซึ่งในแวดวงวิจัยประเพณีเฮติมีการตีความว่าอาจชี้ถึงความเชื่อมโยงกับรากฐานสก็อตติช-เซลติก แม้จะเป็นเพียงการคาดเดา นักวิจัยบางท่าน รวมถึง Leslie Desmangles มองว่ารูปลักษณ์นี้เชื่อมกับนักบุญบริจิดแห่งไอร์แลนด์ ซึ่งการเคารพบูชาอาจเดินทางมาถึงแคริบเบียนผ่านมิชชันนารีคาทอลิกชาวฝรั่งเศส
มาม็อง บรีจิตได้รับการนับถือเป็นพิเศษจากสตรีที่ขอความคุ้มครองบุตร การรักษาอาการป่วยทางนรีเวช หรือความช่วยเหลือในวิกฤตครอบครัว
การอัญเชิญท่านจะกระทำ ณ หลุมฝังศพแรกของสตรีบนสุสานแต่ละแห่ง ซึ่งตามประเพณีสงวนไว้สำหรับท่าน แนวปฏิบัตินี้แพร่หลายในเฮติและได้รับการวิเคราะห์โดย Joan Dayan ในงานศึกษาระเบียบเพศในประเพณีเฮติว่าเป็นตัวอย่างของอำนาจทางศาสนาของสตรี
รากเหง้าแอฟริกาตะวันตกและครีโอล
รากเหง้าของตระกูลเกเดอยู่ในประเพณีแอฟริกาตะวันตกหลายสาย แต่มีการผสมผสานแบบครีโอลอย่างเข้มข้น บรรพบุรุษสำคัญ ได้แก่ การเคารพบรรพบุรุษของชนเผ่าฟ็อน (Vodun) และประเพณีเอกุนกุน (Egungun) ของชาวโยรูบา ซึ่งนักเต้นสวมหน้ากากปรากฏตัวเป็นตัวแทนของบรรพบุรุษ แนวคิดเกเดในฐานะตระกูลวิญญาณที่ปรากฏร่วมกันมีที่มาจากประเพณีฟ็อนเช่นกัน
Alfred Métraux ได้ชี้ให้เห็นว่ารูปแบบเฉพาะของเกเดในเฮติแสดงลักษณะครีโอลที่เข้มแข็ง ซึ่งไม่สามารถสืบสาวตรงไปยังต้นแบบแอฟริกาได้โดยตรง
การผสมผสานระหว่างสุสาน เพศสัมพันธ์ และความตลกขบขันในความเข้มข้นนี้ มีหลักฐานเฉพาะในประเพณีเฮติเท่านั้น และดูเหมือนจะเป็นการตอบสนองของประชากรที่ถูกกดขี่เป็นทาสต่อประสบการณ์การสูญเสียชีวิตหมู่ในช่วงยุคทาส Joan Dayan ได้พัฒนาวิทยานิพนธ์นี้ต่อและแสดงให้เห็นว่าเกเดทำหน้าที่ประมวลผลประวัติศาสตร์การเป็นทาสร่วมกันอย่างไร
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
สัญลักษณ์หลักของเกเดคือไม้กางเขน (มักเป็นไม้กางเขนสุสาน) กะโหลกศีรษะ แว่นกันแดดสีดำ หมวกทรงสูงสีดำ เฟร็กโค้ท และไม้เท้า สีดำและสีม่วงเป็นสีหลัก ภาพ vèvè อันเป็นลวดลายพื้นสำหรับพิธีกรรม มักแสดงไม้กางเขน โลงศพ หรือกะโหลกพร้อมกระดูก
เครื่องบูชาที่นิยมคือเหล้ารัมรสเผ็ด (มักเติมพริก) ยาสูบ ถั่วลิสง กาแฟ และลูกอมรสเผ็ด ความพิเศษอย่างหนึ่งคือ kleren เหล้ารัมแคริบเบียนแรงที่มักเติมเครื่องเทศเผ็ด 21 ชนิด
ส่วนผสมนี้ดื่มตามประเพณีในการอัญเชิญเกเด และถือเป็นเอกลักษณ์ของพิธีกรรมของพวกเขา การจุดไฟและกลืนเหล้ารัมที่ลุกอยู่จำนวนเล็กน้อยก็เป็นส่วนหนึ่งของการสำแดงรูปแบบของพวกเขาเช่นกัน
วันฉลองและพิธีกรรมสุสาน
วันฉลองสำคัญที่สุดของเกเดคือ Fèt Gede ซึ่งตรงกับงานฉลองคาทอลิก All Saints Day และ All Souls Day (1 และ 2 พฤศจิกายน) ในวันเหล่านี้ ชุมชนในประเพณีนี้จะมารวมตัวกันที่สุสาน โดยเฉพาะสุสานหลักของปอร์โตแปรงซ์
ผู้ศรัทธาทำความสะอาดหลุมฝังศพ จุดเทียน ถวายอาหาร และเต้นรำตามเสียงกลองตี บรรยากาศมีทั้งความเคร่งขรึมและความสนุกสนาน ปะปนกับองค์ประกอบคาร์นิวัลและเพลงหยาบโลน
Elizabeth McAlister ได้บันทึก Fèt Gede อย่างละเอียดใน Rara! (2002) และแสดงให้เห็นว่างานนี้ทำหน้าที่สำคัญในวัฒนธรรมการรำลึกของเฮติ
มันไม่ใช่เพียงงานเฉลิมฉลองทางศาสนา แต่ยังเป็นท่าทางรำลึกร่วมถึงผู้วายชนม์ โดยเฉพาะเครื่องบูชาแด่ผู้เป็นเหยื่อการเป็นทาสและความรุนแรงทางการเมือง ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 งานฉลองนี้มีการนำไปใช้ทางการเมืองมากขึ้นและเชื่อมโยงกับขบวนการประชาธิปไตย
หน้าที่การเยียวยา
แม้จะเชื่อมโยงกับความตาย เกเดคือผู้เยียวยาที่สำคัญที่สุดในวิหารเทพของประเพณีเฮติ เมื่อมนุษย์ยืนอยู่บนธรณีประตูแห่งความตาย บารอน ซาเมดีจะถูกอัญเชิญให้นำผู้นั้นกลับมามีชีวิต
หน้าที่การเยียวยานี้มาจากตำแหน่งของพระองค์ในฐานะเจ้าแห่งสุสาน มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่ตัดสินใจได้ว่าจะให้ผู้ใกล้ตายเข้าไปหรือส่งกลับมา ในตำนานเล่าขานของประเพณีนี้จำนวนมาก ผู้ใกล้ตายได้กลับมามีชีวิตด้วยการแทรกแซงของบารอน ซาเมดี
Karen McCarthy Brown ได้บันทึกหลายกรณีใน Mama Lola ที่ผู้นับถืออัญเชิญบารอน ซาเมดีเพื่อช่วยเหลือสมาชิกครอบครัวที่ป่วยหนัก
หน้าที่การเยียวยานี้ยังมีความเกี่ยวข้องในบริบทของการตัดสินคดีและการแก้ไขข้อขัดแย้ง เกเดถือเป็นผู้พิพากษาที่ไม่สามารถซื้อได้ ผู้มีสิทธิ์กล่าวคำสุดท้ายในข้อพิพาทที่ซับซ้อน มิติทางกฎหมายนี้เชื่อมพวกเขากับประเพณีการตัดสินคดีของบรรพบุรุษในแอฟริกาตะวันตก
การระบุตัวตนแบบผสมผสาน
ในระบบการผสมผสานระหว่างคาทอลิกและวูดู การสำแดงรูปแบบบารอนต่าง ๆ ถูกระบุให้ตรงกับนักบุญคาทอลิกที่แตกต่างกัน บารอน ซาเมดีมักเชื่อมกับนักบุญมาร์ตินเดปอร์เรสหรือภาพพระมารดาผิวดำ บารอน ลา ครัวซ์ กับนักบุญเจราร์ด มาเจลลา บารอน ซิเมเตียร์ กับนักบุญเอกซ์เพดิตุส
มาม็อง บรีจิตถูกระบุให้ตรงกับนักบุญมารีย์มักดาลาหรือนักบุญบริจิด ความเชื่อมโยงเหล่านี้แตกต่างกันตามภูมิภาคและเป็นไปตามแบบแผนสัญลักษณ์ท้องถิ่น
Leslie Desmangles ได้ชี้ให้เห็นว่าความเชื่อมโยงแบบผสมผสานเหล่านี้ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นความสับสน แต่เป็นการแปลที่มีจิตสำนึก ผู้ปฏิบัติในประเพณีนี้รู้ดีว่าบารอน ซาเมดีไม่ใช่นักบุญเจราร์ด พวกเขาใช้ภาพคาทอลิกเป็นจุดยึดทางสายตาโดยไม่นำเนื้อหาทางเทววิทยามาด้วย
“ศาสนาสองชั้น” นี้เป็นรูปแบบเฉพาะของศาสนาแคริบเบียน ซึ่งพบในลักษณะคล้ายกันในคิวบา บราซิล และภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา
การวิจัยและความสำคัญทางวัฒนธรรม
การศึกษาเกเดเป็นส่วนหนึ่งของการวิจัยประเพณีเฮติในวงกว้าง และอาศัยผลงานคลาสสิกของ Maya Deren, Alfred Métraux และ Karen McCarthy Brown
Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles และ Claudine Michel ได้นำเสนอการศึกษาที่ละเอียดลึกซึ้งขึ้นในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา โดยคำนึงถึงมิติทางวัฒนธรรม การเมือง และเพศสภาพของการเคารพบูชาเกเด ปัจจุบันเกเดได้รับการยกย่องว่าเป็นตระกูลลัววาที่ซับซ้อนที่สุดทางเทววิทยาในประเพณีเฮติ เพราะรวมหน้าที่ที่ดูเหมือนขัดแย้งกันเข้าไว้ด้วยกัน
ในวัฒนธรรมสมัยนิยม รูปลักษณ์บารอน ซาเมดีคือการสำแดงรูปแบบที่โดดเด่นที่สุดของประเพณีนี้อย่างไม่มีใครเทียบ รูปลักษณ์นี้ปรากฏในภาพยนตร์เจมส์ บอนด์ (โดยเฉพาะใน Live and Let Die) ในภาพยนตร์แอนิเมชันดิสนีย์ The Princess and the Frog และในนิยายและเพลงจำนวนมาก
การนำไปใช้ในวัฒนธรรมสมัยนิยมเหล่านี้ได้หล่อหลอมภาพสาธารณะของบารอน ซาเมดีอย่างมาก มักเป็นไปโดยแลกกับสาระทางศาสนา งานวิจัยเฮติของ Patrick Bellegarde-Smith และ Laennec Hurbon ได้เรียกร้องซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงความจำเป็นในการแยกแยะระหว่างการนำเสนอแบบเน้นความแปลกและประเพณีทางศาสนา
ตำแหน่งระหว่างราดาและปีตโว
ตระกูลเกเดมีสถานะพิเศษในประเพณีเฮติ เพราะไม่สามารถจัดอยู่ในกลุ่มราดา (Rada) หรือปีตโว (Petwo) ได้อย่างชัดเจน ในหมู่วัน (Hounfor) ส่วนใหญ่ พวกเขาถูกจัดเป็น “ชาติ” (nasyon) ของตนเอง มีจังหวะกลองเป็นของตนเอง ได้แก่ banda และ gede พร้อมเพลงและรูปแบบการเต้นรำของตนเอง
ในลำดับพิธีกรรมของคืนพิธีในประเพณีนี้ พวกเขามักปรากฏตัวในช่วงท้าย หลังพิธีกรรมราดาและปีตโว ซึ่งยิ่งตอกย้ำหน้าที่ของพวกเขาในฐานะสิ่งมีชีวิตแห่งการเปลี่ยนผ่าน พวกเขาปิดพิธีกรรม เช่นเดียวกับที่พวกเขาปิดชีวิต
Donald Cosentino ได้นำเสนอการวิเคราะห์สัญลักษณ์ของเกเดอย่างละเอียดใน Sacred Arts of Haitian Vodou (Los Angeles 1995) และในบทความ Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics
ใน The Faces of the Gods Leslie Desmangles บรรยายว่าเกเดประกอบขึ้นจากรากฐานแอฟริกาหลายสาย ได้แก่ ตระกูลผู้ตายของชาวฟ็อน บรรพบุรุษเอกุนกุนของชาวโยรูบา และแนวคิดบรรพบุรุษบาคูลูของกลุ่มคองโก การผสมผสานนี้เป็นรากฐานของตระกูลเกเดที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของเฮติและอธิบายความลึกทางเทววิทยาของพวกเขา
การนำบารอน ซาเมดีไปใช้ในยุคดูวาลิเยร์
ตอนที่มีความซับซ้อนทางการเมืองในประวัติศาสตร์เกเดคือการนำบารอน ซาเมดีไปใช้โดยเผด็จการเฮติ ฟรองซัวส์ “ปาปา ด็อก” ดูวาลิเยร์ (ประธานาธิบดี 1957 ถึง 1971) ดูวาลิเยร์แสดงตัวต่อสาธารณะด้วยเครื่องหมายสัญลักษณ์ของลัววา ได้แก่ ชุดสูทสีดำ หมวกทรงสูงสีดำ แว่นกันแดดสีดำที่มีเลนส์หายไปหนึ่งข้าง และการพูดทางจมูก
การแสดงตัวตนนี้มุ่งให้เขาดูเหมือนเป็นตัวแทนของเจ้าแห่งสุสาน และด้วยเหตุนี้จึงดูเหมือนเป็นผู้ที่ไม่สามารถโจมตีได้ โดยใช้ความกลัวทางศาสนาพื้นบ้านต่อความตายและวิญญาณผู้ล่วงลับเพื่อรักษาอำนาจเผด็จการ
Laënnec Hurbon ได้วิเคราะห์กลไกทางศาสนาการเมืองของการนำไปใช้นี้ใน Culture et dictature en Haïti (Paris 1979) และในการศึกษาต่อมา มันไม่ใช่แนวปฏิบัติพิธีกรรมที่แท้จริงของประเพณีเฮติ แต่เป็นการนำสัญลักษณ์ทางศาสนาไปใช้ในทางโลกียะ ชุมชนของประเพณีนี้ตอบสนองอย่างแตกแยก นักบวช Houngan บางท่านถูกรวมเข้ากับระบอบ ในขณะที่คนอื่นแยกตัวออก
Patrick Bellegarde-Smith ได้แสดงใน Haiti: The Breached Citadel (Boulder 1990) ว่าตอนนี้ยังคงส่งผลต่อการรับรู้ของนานาชาติต่อประเพณีเฮติจนถึงทุกวันนี้ และทำให้งานวิจัยอยู่ในสถานการณ์การป้องกันตัวที่ยากลำบาก คือสาระทางศาสนาของเกเดต้องได้รับการแยกแยะอย่างสม่ำเสมอจากภาพล้อเลียนทางการเมืองในยุคดูวาลิเยร์
ลัววาเกเดแต่ละองค์และชื่อของพวกเขา
ตระกูลเกเดไม่ใช่กลุ่มเนื้อเดียวกัน แต่เป็นที่ประชุมของสมาชิกแต่ละคนจำนวนมาก แต่ละคนแทนลักษณะและหน้าที่ทางสังคมเฉพาะ
ในบรรดาเกเดที่รู้จักกันดี ได้แก่ Gede Nibo (ผู้พิทักษ์ผู้วายชนม์วัยหนุ่มสาว) Gede Doubye (มีหน้าที่ทางการแพทย์) Gede Plumaj (ผู้อุปถัมภ์นักแสดงและผู้มีพรสวรรค์ด้านการพูด) Gede Linto (มักแสดงเป็นลัววาเด็ก) Gede Loraj (มีความเชื่อมโยงกับฟ้าร้อง) Gede Souffrant (สำหรับผู้ที่เสียชีวิตอย่างอยุติธรรม) และ Gede Zarenyen (มีนัยยะเชื่อมกับแมงมุม) รายชื่อที่แน่นอนแตกต่างกันตามแต่ละ Hounfor และมีการถ่ายทอดต่างกันในเอกสารชาติพันธุ์วิทยา
Donald Cosentino ได้นำเสนอภาพรวมสัญลักษณ์ของการสำแดงรูปแบบเกเดมากกว่ายี่สิบแบบใน Sacred Arts of Haitian Vodou Karen McCarthy Brown ได้บรรยายความสัมพันธ์ส่วนตัวของนักบวชหญิงกับลัววาเกเดหลายองค์ใน Mama Lola รวมถึงพี่ชายผู้ล่วงลับที่ได้รับการนับถือใหม่ในฐานะสมาชิกตระกูลเกเด
การสร้างความเป็นบุคคลของสมาชิกครอบครัวผู้ล่วงลับนี้เป็นองค์ประกอบทั่วไปของการเคารพบูชาเกเด ผู้ตายจะเข้าร่วมตระกูลเกเดหลังจากระยะเวลาหนึ่ง (บ่อยครั้งคือหนึ่งปีและหนึ่งวัน) และได้รับชื่อที่สืบสานบุคลิกภาพของผู้นั้นต่อไป กระบวนการนี้เป็นไปตามตรรกะบรรพบุรุษแอฟริกาตะวันตกและหล่อหลอมงานไว้ทุกข์ของเฮติอย่างสำคัญ
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), besonders die Kapitel über Maman Brigitte und die Heilfunktion der Gede.
- Donald Cosentino (Hg.), “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), mit den Aufsätzen zu Bawon Samdi und der Gede-Ikonografie.
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), besonders das Kapitel zum Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) und “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith und Claudine Michel, “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
Zu den westafrikanischen Vorlagen: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (New York 1983), mit Kapiteln zu Kongo-Substraten der Gede-Tradition.
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
