พระเจ้าเกซาร์ มหากาพย์วีรบุรุษแห่งทิเบต
พระเจ้าเกซาร์ (Gesar) คือศูนย์กลางของมหากาพย์วีรบุรุษทิเบตที่ยาวที่สุด ซึ่งยังคงถูกขับขานด้วยปากเปล่าโดยนักร้องนักเล่าเรื่องมาจนถึงปัจจุบัน พระเจ้าเกซาร์แห่งลิง (ภาษาทิเบต: Gling Ge-sar rgyal-po) คือกษัตริย์ในตำนานแห่งมหากาพย์ชาติทิเบตและถือเป็นตัวละครวีรบุรุษสำคัญที่สุดในประเพณีการเล่าเรื่องของเอเชียกลาง
มหากาพย์เกซาร์ที่มีบทกวีมากกว่าหนึ่งล้านบรรทัดในฉบับสมบูรณ์นั้น น่าจะเป็นมหากาพย์ที่มีชีวิตยาวที่สุดในโลก และได้รับการขึ้นทะเบียนในรายการมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของยูเนสโกในปี พ.ศ. 2552 ยังคงถูกขับขานในหลากหลายรูปแบบโดยนักร้องมืออาชีพในทิเบต มองโกเลีย บูเรียเชีย ลาดักห์ และภูฏานจนถึงทุกวันนี้
สารบัญ
สถานะของแหล่งข้อมูลและประวัติตำรา
หลักฐานลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดของมหากาพย์เกซาร์มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ถึง 16 แต่ประเพณีปากเปล่าน่าจะย้อนไปไกลกว่านั้นมาก
R. A. Stein ได้วิเคราะห์ความซับซ้อนทางประวัติศาสตร์ตำราในงาน “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) และแสดงให้เห็นว่ามหากาพย์นี้มีอยู่ในหลายฉบับตามภูมิภาค ซึ่งบางครั้งแตกต่างกันอย่างมาก รูปแบบที่ถูกทำให้เป็นมาตรฐานซึ่งบันทึกไว้ในห้องสมุดของวัดทิเบตในปัจจุบันโดยทั่วไปมีความยาวระหว่าง 30 ถึง 120 เล่ม
Per Sørensen และ Andreas Gruschke ได้ศึกษาความเชื่อมโยงของมหากาพย์กับพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมในทิเบตตะวันออก (คัม อัมโด) และในบริเวณชายแดนของมณฑลเสฉวน ชิงไห่ และกานซู่ผ่านงานของพวกเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ทิเบต
อาณาจักรลิงที่เกซาร์ปกครองนั้นถูกเชื่อมโยงกับภูมิภาคทางประวัติศาสตร์รอบต้นแม่น้ำเหลืองส่วนบน โดยไม่สามารถระบุตัวตนทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจนได้ Klaus Sagaster ได้ศึกษาเส้นทางการถ่ายทอดมหากาพย์ไปยังทุ่งหญ้าสเตปป์ของมองโกลและการปรับตัวในท้องถิ่นนั้นในงานศึกษาประเพณีเกซาร์มองโกล
โครงสร้างเนื้อหา
มหากาพย์เริ่มต้นด้วยพระบัญชาจากสวรรค์ที่จะส่งวีรบุรุษโพธิสัตว์ลงมายังโลกเพื่อช่วยดินแดนลิงที่ถูกคุกคามโดยอสูร เกซาร์ประสูติเป็นพระโอรสของพระพรหมและหญิงมนุษย์นามว่าโกกโม
พระนามในโลกมนุษย์คือจอรู และวัยเด็กของพระองค์เต็มไปด้วยการถูกดูถูกและเข้าใจผิด จนกระทั่งในการแข่งขันม้าที่พระองค์ชนะอย่างไม่มีใครคาดคิด พระองค์จึงได้รับการยอมรับเป็นกษัตริย์แห่งลิงและทรงรับพระนามว่าเกซาร์
ส่วนหลักของมหากาพย์ประกอบด้วยการ “พิชิต” 18 ครั้งที่เรียกว่า “dgra ‘dul” ซึ่งเกซาร์ยกทัพไปต่อสู้กับอสูร ทรราช และกษัตริย์ศัตรูและนำดินแดนของพวกเขาเข้าสู่พระพุทธศาสนา
ในบรรดาตอนที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด ได้แก่ การพิชิตฮอร์ (ทางเหนือ) การพิชิตมอน (ทางใต้) การพิชิตจาง (ทางตะวันออก) และการพิชิตป้อมปราการเหล็กในบริเวณชายแดนจีนในตอนท้าย ในที่สุดเกซาร์เสด็จกลับสวรรค์พร้อมกับคำมั่นสัญญาว่าจะกลับมาเป็นผู้ช่วยให้รอดในยุคอวสาน
ชั้นทางประวัติศาสตร์และตำนาน
Geoffrey Samuel ได้วิเคราะห์ชั้นทางประวัติศาสตร์ศาสนาของมหากาพย์เกซาร์ใน “Civilized Shamans” (1993) และแยกแยะชั้นหลักสามชั้น ในชั้นเบินก่อนพุทธกาล เกซาร์ปรากฏเป็นกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์ที่มีลักษณะหมอผี ในชั้นพุทธ พระองค์ถูกนำเสนอเป็นโพธิสัตว์และผู้พิทักษ์พระธรรม ในชั้นหลังที่เป็นลักษณะเฉพาะของสำนักเกลุกและนิงมาบางส่วน พระองค์ถูกเชื่อมโยงกับปัทมสัมภวะและการปฏิบัติตันตระ
การแบ่งชั้นนี้อธิบายความตึงเครียดภายในฉบับที่สืบทอดมา
การระบุตัวตนทางประวัติศาสตร์ของเกซาร์กับซีซาร์ของจีน (ผ่านการถ่ายทอดของเปอร์เซียและอุยกูร์ในชื่อ “เกซาร์”) เป็นสมมติฐานเก่าของ Stein และคนอื่น ๆ ที่ได้รับการสนับสนุนจากความสอดคล้องทางเสียงแต่ไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจน
นักวิจัยคนอื่น ๆ ได้แก่ Lauran Hartley และ Pema Bhum ระบุแกนทางประวัติศาสตร์ของเกซาร์ไว้กับกษัตริย์ท้องถิ่นทิเบตยุคจริงในศตวรรษที่ 11 หรือ 12 ที่ถูกยกย่องให้กลายเป็นตัวละครในตำนาน การตัดสินขั้นสุดท้ายยังคงรอการพิสูจน์
รูปแบบการแสดง
มหากาพย์ถูกขับขานโดยนักร้องมืออาชีพที่ในประเพณีทิเบตเรียกว่า “sgrung-mkhan” หรือ “gling-pa” พวกเขามักอ้างว่าไม่ได้เรียนรู้มหากาพย์นี้ แต่ได้รับผ่านฝันหรือนิมิต
นักร้องบางคนอยู่ในสายของ “ผู้แบกกะโหลก” ที่ได้รับมหากาพย์จากวิญญาณ ณ สถานที่เริ่มสาย การวิจัยของ Hu Jinpu, Yang Enhong และ Lauran Hartley ได้บันทึกการปฏิบัติทางวัฒนธรรมนี้อย่างละเอียด
ระยะเวลาในการแสดงของฉบับสมบูรณ์อาจใช้เวลาหลายสัปดาห์ แต่ละตอนถูกขับขานในเวลา 2 ถึง 12 ชั่วโมง
นักร้องทั้งชายและหญิงใช้หมวกแบบดั้งเดิม กลอง และขลุ่ยกระดูก และอยู่ในแนวเดียวกับประเพณีบาร์ดเอเชียกลางโบราณที่ในการวิจัยถูกเปรียบเทียบกับ “manaschis” ของคีร์กีซสถาน (มหากาพย์มานัส) และ “yöröölchis” ของมองโกเลีย Klaus Sagaster และ Walther Heissig ได้ศึกษาความเชื่อมโยงของประเพณีบาร์ดเหล่านี้อย่างเป็นระบบ
ความสำคัญทางศาสนา
ในความศรัทธาของชาวทิเบต เกซาร์ไม่ใช่แค่วีรบุรุษในวรรณกรรม แต่เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการบูชาอย่างแข็งขันในบางสาย โดยเฉพาะในสำนักนิงมาและในบางสายกาจู เกซาร์ถือเป็นอวตารนักรบของปัทมสัมภวะและเป็นผู้พิทักษ์คำสอน มีการประกอบพิธีกรรมคุ้มครอง (gsol-kha) และพิธีรมควัน (sang) เพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ Donald Lopez ได้สรุปบทบาทของเกซาร์ในความศรัทธาทิเบตยุคใหม่ใน “Prisoners of Shangri-La” (1998) และแสดงให้เห็นว่าพระองค์ถูกใช้โดยขบวนการทางการเมืองในฐานะสัญลักษณ์แห่งชาติ
Robert Thurman ได้ชี้ให้เห็นถึงความหลายความหมายของตัวละครเกซาร์ในงานของเขาเกี่ยวกับเทพปรัมปราทิเบต พระองค์รวมเอาบทบาทวีรบุรุษนักรบ การคุ้มครองศักดิ์สิทธิ์ ความทรงจำทางสังคม และอัตลักษณ์ทางการเมืองเข้าด้วยกัน ในพิธีกรรมของวัดเกซาร์มักถูกนำเสนอเป็นนักขี่ม้าหน้าแดงถือหอกและดาบ พร้อมด้วยม้าขาว Kyang Bu และวีรบุรุษ 30 คนของพระองค์
การแพร่กระจายนอกทิเบต
มหากาพย์เกซาร์ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ทิเบต แต่แพร่กระจายไปยังพื้นที่ทุ่งหญ้าสเตปป์ของมองโกล บริเวณบูเรียเชียริมทะเลสาบไบคาล เขตภาษาตูวา และชุมชนภาษามองกัวร์ ซาลาร์ และยุกูร์ที่ขอบของอาณาจักรจีน
ในมองโกเลีย มหากาพย์นี้เรียกว่า “Geser khaan” และได้รับการแปลเป็นฉบับภาษามองโกลสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ฉบับบูเรียตมีลักษณะของหมอผีและแตกต่างอย่างชัดเจนจากฉบับทิเบตหลักที่ผ่านกระบวนการทางพุทธ
Walther Heissig ได้รวบรวมประเพณีเกซาร์มองโกลและบูเรียตในหลายเล่มและแสดงให้เห็นว่าเนื้อหานี้รับลักษณะเฉพาะท้องถิ่นในแต่ละภูมิภาค ในลาดักห์มหากาพย์ถูกขับขานเป็นภาษาทิเบตและภาษาถิ่นและเชื่อมโยงกับสถานที่แสวงบุญในพื้นที่นั้น การขึ้นทะเบียนของยูเนสโกในปี พ.ศ. 2552 ยกย่องลักษณะข้ามชาตินี้
การรับรู้และการวิจัยในยุคใหม่
ในสาธารณรัฐประชาชนจีน มหากาพย์เกซาร์ได้รับการบันทึกอย่างเป็นระบบตั้งแต่ทศวรรษ 1950 และจัดพิมพ์ในหลายสิบเล่ม งานของนักรวบรวมและบรรณาธิการได้สร้างแนวโน้มสมัยใหม่ไปพร้อมกัน เช่น การกำหนด “ฉบับมาตรฐาน” ที่ไม่ตรงกับความหลากหลายของประเพณีปากเปล่า Lauran Hartley และ Pema Bhum ได้บันทึกและวิจารณ์แนวโน้มนี้
ในการวิจัยของยุโรปและอเมริกา เกซาร์เป็นสาขาสำคัญของวิชาทิเบตวิทยาและมองโกลวิทยามาตั้งแต่สมัย Stein และ Heissig งานล่าสุดเกี่ยวกับนักร้อง โครงสร้างวรรณกรรม การศึกษามหากาพย์เปรียบเทียบ และหน้าที่ในปัจจุบันมาจากนักวิจัยอาทิ Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong และ Robin Kornman
การแปลภาษาอังกฤษของส่วนสำคัญของมหากาพย์ที่จัดพิมพ์โดย Robin Kornman และทีมงานภายใต้ชื่อ “The Epic of Gesar of Ling” (2012) ได้ขยายการรับรู้ระดับนานาชาติอย่างมีนัยสำคัญ
การนำไปใช้ทางการเมือง
มหากาพย์เกซาร์ทำหน้าที่ทางการเมืองต่าง ๆ ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ในยุคปลายราชวงศ์ชิงถือเป็นสัญลักษณ์แห่งความเป็นอิสระของทิเบต ในยุคสาธารณรัฐเป็นการแสดงออกถึงความเป็นพี่น้องกันของมองโกลและทิเบต
ในสาธารณรัฐประชาชนจีน เกซาร์ถูกนำเสนออย่างเป็นทางการในฐานะ “วีรบุรุษแห่งครอบครัวหลายเชื้อชาติจีน” ซึ่งปัญญาชนทิเบตอย่าง Tsering Shakya ได้วิจารณ์ว่าเป็นความพยายามยึดกุม ในอินเดียและในหมู่ชาวทิเบตพลัดถิ่น เกซาร์ทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์แห่งชาติในการต่อต้านการลบเลือนทางวัฒนธรรม
ในศาสนาทิเบตเองมหากาพย์ก็มีความสำคัญทางการเมืองเช่นกัน สำนักนิงมาและบางสายกาจูเน้นเกซาร์ในฐานะผู้พิทักษ์ชาวทิเบต ในขณะที่ประเพณีเกลุกซึ่งดาไลลามะสังกัดอยู่ด้วยนั้นปฏิบัติต่อมหากาพย์นี้ด้วยความห่างเหิน เพราะยังคงรักษาองค์ประกอบก่อนพุทธกาลไว้มาก
Geoffrey Samuel ได้วิเคราะห์แนวความตึงเครียดเหล่านี้ว่าเป็นการแสดงออกที่เป็นแบบอย่างของความหลากหลายภายในของศาสนาทิเบต
ประเพณีนักร้องและการประพันธ์แบบปากเปล่า
ผู้ขับขานมหากาพย์เกซาร์ถูกจัดแบ่งในภาษาทิเบตออกเป็นหลายประเภท ได้แก่ “babs sgrung” (นักร้องที่ได้รับจากนิมิตหรือสภาวะทรานซ์) “thos sgrung” (นักร้องผู้ฟัง ที่เรียนรู้จากการฟัง) “dgongs sgrung” (ผู้เรียนผ่านการถ่ายทอดจากวิญญาณ) และ “brda sgrung” (นักร้องสัญลักษณ์ที่ใช้ตัวช่วยอักษร)
การจัดประเภทนี้ปรากฏอยู่แล้วในรายงานยุคแรกของ Rolf Alfred Stein ใน “L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) และใน “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959)
Stein บันทึกประวัติชีวิตของนักร้องแต่ละคนที่ส่วนใหญ่ในวัยเยาว์ได้ผ่านช่วงป่วยหนักหรือสภาวะทรานซ์ หลังจากนั้นตอนต่าง ๆ ของมหากาพย์ก็ “ผุดขึ้นมา” ในตัวพวกเขา
การสังเกตนี้ได้รับการยืนยันโดย Yang Enhong (“A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) และ Lauran Hartley สำหรับนักร้องยุคปัจจุบันในมณฑลชิงไห่และเสฉวน
Geoffrey Samuel ได้แสดงใน “Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) และในหนังสือรวมบทความภายหลัง “Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) ว่าประเภทนักร้องเหล่านี้เชื่อมโยงในเชิงประเภทวิทยากับแบบแผนการเริ่มสายของหมอผี โดยไม่ได้อยู่ในความสัมพันธ์สายตรงกับความเชี่ยวชาญของเบิน
ระยะเวลาเฉลี่ยในการแสดงของตอนสมบูรณ์ของมหากาพย์อยู่ระหว่างหกถึงสิบสองชั่วโมงตามบันทึกของ Stein มหากาพย์สมบูรณ์ใน 120 ตอนที่บันทึกไว้ในปัจจุบันประกอบด้วยประมาณหนึ่งล้านบทกวีตามการประมาณของ Donald Lopez และ Yang Enhong ซึ่งทำให้เป็นหนึ่งในมหากาพย์ปากเปล่าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก
การรับรู้แบบมองโกล บูเรียต และลาดักห์
ฉบับมองโกลของมหากาพย์ “Geser Khan” ถูกสืบทอดผ่านมองโกเลียและบูเรียเชียควบคู่กับประเพณีทิเบตและมีอยู่ในหลายฉบับต้นฉบับ ที่สำคัญที่สุดคือ “ฉบับพิมพ์แม่พิมพ์ไม้ปักกิ่ง” ปี ค.ศ. 1716 ที่จัดพิมพ์ภายใต้จักรพรรดิคังซีและวางวัฒนธรรมราชสำนักมองโกลในความสัมพันธ์การคุ้มครองกับกลุ่มเกซาร์ Walther Heissig ใน “Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) และในหลายเล่มของชุด “Asiatische Forschungen” ได้พิสูจน์ว่าฉบับมองโกลละเว้นตอนทิเบตบางส่วนและแทนที่ด้วยเรื่องเล่าวีรบุรุษมองโกลท้องถิ่น (ดาบของเกซาร์ การต่อสู้กับมังกัสสิบสองหัว)
นักร้องบูเรียต (“ülgershin”) พัฒนาจากสิ่งนี้ประเพณีมหากาพย์ของตนเอง ซึ่งเกซาร์กลายเป็นพระโอรสสวรรค์จากวิหารเทพสเตปป์ทางเหนือ
ในลาดักห์มีการบันทึกรูปแบบการเล่าเรื่องของตนเองภายใต้ชื่อ “Kesar Saga” ที่ August Hermann Francke จัดพิมพ์ในหลายเล่มของ “Asiatic Society of Bengal” (1905 ถึง 1909) Francke ได้รวบรวมฉบับปากเปล่าในเมือง Khalatse และ Leh เป็นเวลากว่าสิบปีก่อนหน้านั้นและจัดพิมพ์ในการถอดเสียงภาษาทิเบตพร้อมคำแปลภาษาอังกฤษ
ฉบับนี้มีคุณค่าทางการวิจารณ์แหล่งข้อมูลเพราะบันทึกภูมิภาคชายแดนตะวันตกของประเพณีซึ่งเกซาร์ยังไม่ได้ถูกรวมเข้าสู่กรอบหลักคำสอนทางพุทธอย่างสมบูรณ์ แต่ยังคงรักษาลักษณะของวีรบุรุษแห่งดวงอาทิตย์และกษัตริย์ก่อนพุทธกาลไว้
สัญลักษณ์และการแสดงแทนเชิงประติมานวิทยา
ในประเพณีภาพ เกซาร์ถูกนำเสนอเป็นนักขี่ม้านักรบ มักสวมชุดเกราะเหล็ก ถือหอก ธนู หมวกติดขนนก และขี่ม้าเร็วดุจลม
ม้าขาว Kyang Bu ที่มีต้นกำเนิดจากสวรรค์เป็นส่วนสำคัญของประติมานวิทยา ในถ่างคา เกซาร์บางครั้งปรากฏอยู่ตรงกลางมันดาลา ล้อมรอบด้วยวีรบุรุษ 30 คนและกษัตริย์ทั้งสี่แห่งทิศทั้งสี่ การแสดงแทนเหล่านี้มีหลักฐานในจำนวนมากขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 17
ความเชื่อมโยงกับกษัตริย์ทั้งสี่แห่งสวรรค์มอบมิติจักรวาลวิทยาแก่ประติมานวิทยาของเกซาร์ที่ยกระดับมันเหนือหน้าที่วีรบุรุษล้วน ๆ Andreas Gruschke ได้แสดงในงานเกี่ยวกับศิลปะของอัมโดว่าถ่างคาและจิตรกรรมฝาผนังที่เกี่ยวกับเกซาร์มีความหลากหลายตามภูมิภาคและวัดในทิเบตตะวันออกได้พัฒนาประเพณีภาพที่อุดมสมบูรณ์เป็นพิเศษ
