Ryujin

Namn, etymologi och identifikation

Namnet Ryūjin är sammansatt av «ryū» (drake, skrivtecken 龍) och «jin» (gudom, skrivtecken 神). I «Kojiki» och «Nihon Shoki» framträder huvudfiguren under namnet Watatsumi-no-kami (även Owatatsumi, «den store vattenmästaren»).

Först under medeltiden, med influenser från buddhistiska drakföreställningar från Kina och Indien, smälte Watatsumi-figuren samman med nāga-kungarna till en enda gestalt, drakkungen Ryūjin. Den äldsta belägg för drakidentifikationen finns i berättelsen om Hoori i «Kojiki», där palatset redan beskrivs som ett drakpalats.

I vissa texter identifieras Ryūjin med Watatsumis bror eller uppfattas som dennes underordnade företrädare; källorna är här inte enhetliga. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 och 1994) har rekonstruerat lagren i Watatsumi-traditionen och skiljt mellan en kustnära fiskarreligiositet och en hovmässig-mytologisk bearbetning från Heian-tiden.

Myten om Hoori och Toyotama-hime

Den centrala Ryūjin-berättelsen finns i «Kojiki» (bok I, avslutande avsnitt) och i «Nihon Shoki» och är en del av Yamatorikets skapelsemyt. Den betraktas som en länk mellan gudarnas och människornas härskare.

Brodern Hoori (även Yamasachi-hiko, «prinsen av bergets lycka») tappar bort fiskekroken i havet när han byter verktyg med sin bror Hoderi. På jakt efter kroken stiger han ner till havskungens palats, där han lever som gäst i tre år och gifter sig med kungens dotter Toyotama-hime.

Toyotama-hime blir gravid och följer Hoori upp till ytan för att föda. Vid förlossningen förbjuder hon honom att se på henne, eftersom hon föder i sin sanna drakgestalt. Hoori bryter mot förbudet, ser henne som en jättelik Wani (krokodil eller drake), och hon flyr skamsen tillbaka till havet och lämnar barnet hos Hoori.

Ur detta barn, Ugayafukiaezu, härstammar senare Jimmu-tennō, Japans mytiske förste kejsare. Motivet med det brutna tabut visar tydliga paralleller till berättelsen om Izanagi och har varit föremål för myt-jämförande forskning (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboler, attribut och hovets väsen

Ryūjin avbildas inom bildkonsten som en gammal, vis man med skägg, ofta med krona och drakinsignier, ibland direkt i drakgestalt med en lång ormlik kropp, fyra klor och horn som liknar den kinesiska Long.

Hans huvudattribut är de två tidvattensjuvelerna, Shio-mitsu-tama (flodjuvelen) och Shio-hiru-tama (ebbjuvelen), som han skänker Hoori som bröllopsgåva och som denne senare använder för att besegra sin bror Hoderi.

Till Ryūjins hov hör olika havsvarelser: maneter, bläckfiskar, fiskar, sköldpaddor. Sköldpaddan spelar en viktig roll som budbärare och riddjur; i sägnen om Urashima Tarō är det hon som leder fiskaren till drakpalatset.

Ryūjin har i myterna många barn, bland dem Toyotama-hime och hennes yngre syster Tamayori-hime, som senare gifter sig med Hoori respektive hans son och därmed förbinder den kejserliga linjen med drakblod.

Vördnad, helgedomar och riter

Ryūjin dyrkas framför allt i kustregioner, av fiskare, dykare (ama) och sjömän. Betydande helgedomar är Ryūgū-jinja i Mie-prefekturen på Shima-halvön, Shika-no-Umi-jinja i Fukuoka (en av Japans äldsta helgedomar, redan nämnd i Engishiki), Watatsumi-jinja på Tsushima och Enoshima-jinja utanför Kamakura.

Den sistnämnda är förbunden med legenden om Benzaiten och drakkungen, som ofta dyrkas parallellt.

Vid rituella ceremonier vid kusten offras ris, sake och salt till Ryūjin, ofta även fisk som återlämnas till havet. Före långa sjöresor var det brukligt att be vid drakhelgedomar; vid stormar kastade fiskare rituella offer i havet.

På Tsushima och Iki firas än idag drakfestivaler med båtprocessioner. Bukatsuchi-no-mikoto-riten vid Mikuriya-viken syftar på försoningen med vattenvarelserna.

Ryūjin inom buddhismen: synkretism med Nāgaraja

I samband med buddhismens ankomst till Japan under 500-talet identifierades den inhemska havsguden alltmer med den indiska traditionens nāga-kungar. De åtta stora nāga-kungarna (Mahānāgarāja) förekommer i lotus-sutrans första kapitel som åhörare till Buddha och dyrkas i Japan som «Hachidai-Ryūō».

Deras ledare Sāgara («Ocean») likställs ofta med Ryūjin. Sāgaras dotter uppnår i lotus-sutran (Devadatta-kapitlet) buddhaskap trots sin djuriska form och sitt kön; denna berättelse fick betydande inflytande på den buddhistiska kvinnofrågan i Japan.

Inom Shingon-traditionen åkallas drakkungarna vid regn-riten; den regnmakar-rit vid Shinsen-en-dammen i Kyoto som tillskrivs Kūkai (dokumenterad år 824) betraktas som en klassisk japansk tillämpning av denna praxis. Inom Zen blir draken en symbol för upplysning; drakmålningen i taket i många Zen-tempels huvudhallar går tillbaka till denna tradition.

Folkberättelser: Urashima Tarō och andra sagor

Den mest kända folkberättelsen om Ryūjin är sägnen om Urashima Tarō, som i en tidig form redan finns belagd i «Man’yōshū» (700-talet, dikt 1740) samt i «Tango-fudoki».

En ung fiskare räddar en sköldpadda, förs till drakpalatset, lever där i tre år och återvänder med ett skrin vars öppnande gör honom gammal: på jorden har hundratals år förflutit under hans frånvaro.

Motivet med den förvrängda tidsförloppet i den andra världen återfinns i keltiskt, hawaiianskt och kinesiskt jämförelsematerial. Klaus Vollmer och Bernhard Scheid har i flera arbeten följt denna berättelses adaptionshistoria.

Religionshistorisk inordning och korsreferenser

Ryūjin tillhör ett panasiatiskt drakkomplex som sträcker sig från den indiska nāga över den kinesiska Long till den koreanska Yong. Till skillnad från den västeurasiska draken (lindorm, Tiamat, Leviatan) uppfattas den östasiatiska draken inte som en fientlig kaosvarelse, utan som en ambivalent, ofta välvillig makt.

Christine Guth och Nelly Naumann har i flera uppsatser klargjort de japanska särdragen i drakföreställningen, där kontinuumet mellan vatten, väsen och drake förblev levande ända in i folkreligionen under Edo-perioden.

I den moderna populärkulturen är Ryūjin närvarande i verk som «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) som Haku, i «Dragon Ball» som Shenlong och i talrika anime- och spelanpassningar. Drakens ikonografi har förflyttats från den religiösa till en estetisk-narrativ sfär utan att förlora sina rötter.

Källor

«Kojiki» (712), bok I, Hoori-episoden. «Nihon Shoki» (720), bok II. «Man’yōshū» (700-talet), dikt 1740 (Urashima-Tarō). «Tango-fudoki» (700-talet, fragment). «Engishiki» (927). «Lotus-sutra», Devadatta-kapitlet och inledningskapitlet.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 band, Leiden 1988 och 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, pågående. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi och havens mytiska geografi

Den fornjapanska föreställningen om havet skiljer mellan flera mytiska vattensfärer som under den medeltida traditionens gång smälte samman till den centrala Ryūjin-gestalten. I Kojiki uppträder «Watatsumi-no-kami» som en triad: Soko-tsu-Watatsumi («botten-vattengud»), Naka-tsu-Watatsumi («mitten-vattengud») och Uwa-tsu-Watatsumi («övre-vattengud»), vilka uppstår ur Misogi-vattnet vid Izanagis rening.

Denna treenighet anses vara det äldsta Watatsumi-komplexet och sammanfattas ofta i den medeltida traditionen i en enda Ryūjin-gestalt, utan att treenigheten liturgiskt försvunnit.

De regionala Watatsumi-traditionerna är mycket olika. På Tsushima och Iki, öarna utanför norra Kyūshū, dominerar ett äldre lager av vördnad med nära band till den koreanska havskonungstraditionen.

I Shimane och på Honshus västkust blandas däremot Watatsumi-föreställningarna med den regionala Susanoo-kulten, vilket leder till komplicerade lokala blandtraditioner. Nelly Naumann har i flera detaljstudier klargjort dessa regionala lager och pekat på deras betydelse för den japanska havsgudens religionshistoria.

Ryūgū-jō och dess litterära tradition

Drakpalatset Ryūgū-jō (”Drakpalatsets borg”) är ett av de centrala motiven i den japanska berättarlitteraturen. I Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, i talrika setsuwa-samlingar och i Nō-teaterstyckena (”Tamamo-no-Mae”, ”Ama” och andra) framträder det som en lysande, palatsliknande plats under havet.

Den typiska beskrivningen omfattar korallpelare, pärlemorgolv, ädelstensväggar, solljus trots havsdjupet, väldiga festsalar och en tidsstruktur som skiljer sig från vår, där timmar kan bli till århundraden.

I ”Heike-Monogatari” och i den senare medeltida berättarlitteraturen blir Ryūgū-jō den plats dit de i havet drunknade hjältarna från Heike-kriget förs bort. Denna föreställning förbinder drakpalatset med dödsrikets sfär och gör det till en japansk variant av topos ”de saligas öar”.

Christine Guth och Bernhard Scheid har visat att den medeltida litterariseringen av Ryūgū-jō i huvudsak är en hovlig konstruktion som tar upp äldre fiskarföreställningar och förtätar dem i en elegant berättarform.

Drakkungens dotter och buddhaskapet

En av de mest inflytelserika passagerna om en drakkung inom östasiatisk buddhism finns i kapitlet ”Devadatta” i Lotussutran. Där uppträder den åttaåriga dottern till nāga-kungen Sāgara, som skänker Buddha en ädelsten och ögonblickligen uppnår fullständigt buddhaskap.

Denna berättelse är religionshistoriskt betydelsefull av två skäl: den visar att även djur (drakar) och kvinnor kan uppnå buddhaskap, vilket var revolutionerande i den patriarkala och antropocentriska tidiga buddhismen.

I den japanska traditionen togs denna berättelse emot med stort intresse och förenades med den inhemska drakkomplexen. Inom Tendai- och Nichiren-skolan ansågs ”drakkungens dotter” vara ett nyckelbevis för den universella buddha-naturen. Dōgens ”Shōbōgenzō” behandlar episoden flera gånger.

I den japanska folktron förenades gestalten med Benzaiten, vattengudinnan bland de sju lyckogudarna, och med olika lokala vattengudomar. Denna sammansmältning av indisk nāga-teologi, kinesisk Long-mytologi och japansk Watatsumi-religion är ett klassiskt exempel på östasiatisk religionsintegration.

Drakstigar och heliga berg

Den japanska folkreligionen känner till begreppet ”drakstigar” (”ryūmyaku”), underjordiska vattenådror som förbinder heliga berg med källor, floder och slutligen havet. Denna föreställning är särskilt utpräglad inom Shugendō-traditionen och präglar den religiösa geografin hos många heliga berg, som Ontake, Hakusan, Tateyama och framför allt Fuji.

Heisei-jingu-helgedomen vid Fujis fot är tillägnad Watatsumi och upprätthåller rituella förbindelser med drakväsendet, som sägs verka i kratervattnen och vid de stora vattenfallen.

Vid vattenfallen Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) och Ryūzū (även Nikko, betyder ”drakhuvud”) åkallas drakkungen i lokala riter. Dessa vattenfall betraktas som manifestationer av Ryūjin och är klassiska stationer för misogi-vattenreningen och Shugendō-bergasketismen.

Det berömda Nachi-no-Otaki, Japans största vattenfall (133 m), var sedan 700-talet en helig plats och förklarades 2004 av UNESCO till världsarv som del av ”Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.

Regnbönsriter och drakåkallan

Vid långvarig torka genomfördes i många japanska regioner en särskild form av regnbönsprocession, kallad ”Ryūjin-matsuri” (”drakfest”) eller ”amagoi” (”regnbön”). Då tillverkas en drakbild av bambu, papper och tyg och bärs genom byn till en helgedom eller ett vattenfall.

Ibland spärras en verklig eller symboliskt framställd groda eller ål in i en trälåda och förs i en bönprocession genom byn; tanken är att drakkungen ska svara på sina undersåtars lidande med regn.

Inom Shingon-traditionen genomfördes den berömda ”Shingon-regnmakarriten” vid Shinsen-en-dammen i Kyoto för första gången år 824. Kūkai lär då ha åkallat drakkungen av Anavatapta-sjön (i den indisk-buddhistiska geografin den mytiska källsjön i Himalaya) och därigenom framkallat regn efter tre dagar.

Denna rit blev under Heian-tiden en kanonisk praxis och fortsattes i de stora Shingon-templen Tō-ji och Daikaku-ji fram till modern tid.

Den moderna religionsvetenskapens syn

I den moderna forskningen läses Ryūjin som ett nyckelexempel på den östasiatiska religionshybridiseringen. Helen Hardacre, Bernhard Scheid och Klaus Vollmer har i flera studier visat att sammansmältningen av det inhemska Watatsumi med det indiska nāga och det kinesiska Long i den japanska religionshistorien är ett paradigmatiskt fall för mångskiktningen i varje utvecklad religionspraktik.

Till skillnad från vad den analytiskt renodlade religionsfilologin antyder hör denna sammansmältning till den normala verkligheten i levande religiositet.

Inken Prohl har i sina undersökningar av modern japansk religiositet betonat att drakfiguren i samtida spiritualitet, i helandepraktiker och i populär esoterik upplever en förvånande renässans. Drakkraft-symboler, drak-tatueringar, drak-smycken och drak-meditationer är spridda i Japan, i den östasiatiska diasporan och i allt högre grad även i den västerländska new age-miljön.

Denna moderna drakuppladdning hämtar bara delvis näring ur den historiska Ryūjin-kulten, utan förbinder den med element från kinesisk feng shui, den västerländska drakföreställningen (Smaug, Tolkien) och den populära fantasy-kulturen.

Ainu-paralleller och nordpacifisk havs-religiositet

Ett eget religionshistoriskt spår leder från den japanska Ryūjin till ainu-religionen på de nordjapanska huvudöarna och Sachalin. Ainu-valguden Repun-Kamuy är också en havsherre som härskar över valar, fiskar och fisket; han framträder som en människa i valdräkt, som lever i en värld under havet.

Strukturella paralleller är förbindelsen med valar, utbytesförhållandet med fiskarna och förbudslogiken. Dessa paralleller pekar mot en bredare nordpacifisk havs-religiositet, som sträcker sig från aleuterna och tlingit till itelmenerna på Kamtjatka och ainu.

Nelly Naumann och Klaus Vollmer har visat att den japanska Watatsumi-religionen (innan dess sammansmältning med det kinesisk-buddhistiska drakkomplexet) innehöll väsentliga element av denna panpacifiska havs-tradition.

Den medeltida sammansmältningen med nāga- och Long-komplexet lade sig över detta skikt, utan att helt tränga undan det. I kustbyar på Tsushima och Hokkaido har spår av detta ålderdomliga skikt bevarats ända in i moderniteten.

Kūkai och regnmakarriten vid Shinsen-en

Regnmakar-riten vid Shinsen-en, som utfördes år 824 under kejsare Junna i Kyoto, är en av de bäst dokumenterade drakritualerna i den japanska religionshistorien. Kūkai, grundaren av Shingon-skolan, ska i en tävling med den konfuciansk-daoistiska munken Shubin ha åkallat drakkonungen från den mytiska Anavatapta-sjön.

Anavatapta anses inom den indisk-buddhistiska världsbilden vara Himalayas mytiska källsjö, där Lotussutrans åtta stora drakkonungar residerar. Efter en tredagars ritual började ett kraftigt regn falla, och Kūkais rang i hovhierarkin stärktes betydligt.

Riten själv kanoniserades under de följande århundradena och blev en fast del av Shingon-liturgins repertoar. I Tō-ji och Daikaku-ji finns än idag liturgiska hand- och lärböcker som beskriver praktiken i detalj.

Förbindelsen mellan indisk nāga-teologi, kinesisk Anavatapta-geografi och japansk vädermagi är ett historiskt särskilt tätt exempel på den östasiatiska religionsintegrationen.

Draken i zen-traditionen

Inom zenbuddhismen har draken fått en egen symbolisk betydelse. Till skillnad från inom Rena landet-buddhismen eller Shingon är han inte primärt en gud man kan åkalla, utan en bild av upplysningen själv.

Det berömda talesättet «Draken från Hōzō-In» lyder: «Draken sjunger i det förtorkade trädet», en paradoxal formulering som ska uttrycka plötsligheten och oförutsägbarheten hos buddhanaturen. I taken på många zen-tempels huvudhallar finns storformade drakmålningar som visualiserar denna symboliska betydelse.

De mest berömda drak-taken finns i Kenninji (Kyoto, målat av Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, målat av Dōmoto Inshō, 1934) och Tenryuji (Kyoto, målat av Kayama Matazo, 1997).

Drakframställningarna visar oftast en enda, jättelik drakvarelse som sträcker sig tvärs över taket i församlingssalen; munkarnas blick faller under meditationen på denna bild och ska stödja den meditativa koncentrationen.

Ryujin, japansk drakgud för havet

Innehållsförteckning