Mira dhe temjani formojnë prej mijëravjeçarësh një çift të pandashëm. Kudo që shfaqet njëra lëndë, tjetra zakonisht nuk është larg; të dyja rrjedhin nga pemë rrëshirëmbajtëse të së njëjtës zonë gjeografike, të dyja u transportuan nëpër të njëjtat rrugë tregtare antike dhe të dyja u vendosën në të njëjtat sisteme fetare.
Megjithatë, secili nga dy llojet e djegies ka profilin e vet. Mira është rrëshira më e errët dhe më e hidhur, me një erë që luhatet midis pikante dhe mjekësor.
Në traditë ajo nuk qëndron për të ndritshmen dhe tërheqësen, por për kufizuesin, pastruesin në kuptimin e plagës dhe kalimit: ajo shoqëron në shumë tradita vdekjen, ritualin e shërimit dhe largimin e dëmshmes. Si pjesë e sortimentit Djegja dhe pastrimi, mira përfaqëson linjën e thellë, mjekësore-rituale të pastrimit.
Mira është rrëshira e lëngët e pemës Commiphora, e vendosur kryesisht në Somali, Etiopi, Eritre dhe vendet e Gadishullit Arabik. Rrëshira rudo-kafe rrjedh nga të çara natyrore ose plagë të bëra me gdhendëse në trung dhe thahet në ajër duke u kthyer në kokrra të parregullta.
Kur digjej mbi qymyr, mira liron një aromë të rëndë, lehtë të hidhur. Në traditë konsiderohet rrëshirë pastruese për plagë dhe kalime, si mbrojtje për të vdekurit dhe të agonizuarit dhe si mjet kundër shpirtrave dëmtues që veprojnë në kufijtë midis jetës dhe vdekjes.
Dëshmitë më të hershme për përdorimin e mirës vijnë nga Egjipti i lashtë. Ajo ishte pjesë integrale e procedurës së balsamosjes; në këtë kontekst ajo qëndron për mbrojtjen e trupit të vdekur në rrugën drejt jetës së pasme.
Trupi i të ndjerit duhej të mbrohej nëpërmjet rrëshirës nga kalbja, por edhe nga ndikimi i fuqive dëmtuese, të cilat sipas konceptit egjiptian rrezikonin rrugën e kalimit.
Në Dhiatën e Vjetër mira shfaqet në disa vende, si vaj parfumi në Kënget e Këngëve, ashtu edhe si pjesë e vajit të shenjtë të vajosjes (Eksodi 30:23).
Në Dhiatën e Re, Mençurit nga Lindja i sjellin Jezusit të porsalindur ar, temjan dhe mirë; mira interpretohet tradicionalisht nga teologët si aludim ndaj vuajtjeve dhe vdekjes së ardhshme, pasi mira në praktikën hebraike dhe krishterë të hershme lidhej me shoqërimin e të vdekurve.
Në Antikitetin greko-romak mira ishte e njohur si erëmirë, ilaç dhe flijim. Shkrimtarët Dioskuridis dhe Plini i Vjetri përshkruajnë vetitë e saj mjekësore; përdorimi i saj ritual zhvillohej paralelisht.
Në literaturën rabinik mira është një nga përbërësit e temjanit të Tempullit (Ketoret), ku bashkë me rrëshira dhe bimë të tjera ofrohej çdo ditë mbi altarin e artë të temjanit.
Parimi i veprimit të mirës në traditën mbrojtëse ndryshon nga ai i temjanit për nga orientimi i saj drejt kufizimit. Ndërsa temjani në traditë tërheq kryesisht të shenjtën dhe hap hapësirën për hyjnoren, mira konsiderohet si rrëshirë që tërhjeq kufij dhe i mbyll ata.
Trupi i të vdekurit vuloset me të; hapësira ose personi që tymosen me të merr një lloj guaskeje të padukshme.
Në kuadrin interpretues të disa traditave, mira ka një afri të veçantë me kufirin midis jetës dhe vdekjes. Ky kufi konsiderohet pikë kalimi e rrezikshme dhe e depërtueshme: Fuqitë dëmtuese shfrytëzojnë sipas shumë traditave momentin e vdekjes ose hapësirën rreth një të ndjeri për të ushtruar ndikim. Mira mbron si të agonizuarin ashtu edhe të mbijetuarit.
Hidhësia e rrëshirës konsiderohet në simbolikën e disa kulturave si mbrojtëse: ajo që është e hidhur ka aftësinë të largojë të dëmshmen, sepse vetë disponon një cilësi të fortë dhe refuzuese.
Hapësira e përhapjes së mirës si lëndë djegieje korrespondon kryesisht me atë të temjanit: Afrika e Veriut, Lindja e Afërt, rajoni i Mesdheut dhe, nëpërmjet tregtisë, e gjithë Europa dhe Azia e Përparme.
Në Etiopi, ku pema Commiphora është vendase, mira i përket sot jetës së përditshme të Kishës Ortodokse Kopte: digjed gjatë shërbimit hyjnor dhe përdoret për Vajin e Shenjtë (Qibat), me të cilin vajosen të krishterët.
Në botën islamike mira është e përhapur si lëndë djegieje dhe ilaç; në mjekësinë popullore arabe konsiderohet, krahas temjanit, si mjet kundër Djinnëve dhe si mbrojtje e shtëpisë nga ndikimet e jashtme.
Në nënkontinentin indian, varieteti ngushtësisht i lidhur Commiphora wightii (Guggul) është rrëshira qendrore e djegies në ritualet hinduiste, duke plotësuar strukturalisht të njëjtën funksion pastrues si mira në zonën semite.
Tradita mbrojtëse e përdor mirën kryesisht në situata kufitare: gjatë vdekjes, në shtëpinë e një të ndjeri dhe në pikat e kalimit midis botëve. Kategoritë e qenieve dëmtuese kundër të cilave vepron mira orientohen sipas kësaj në zonat kufitare:
Në kombinim me temjanin, siç është klasikisht i trashëguar në ritualin krishter dhe hebraik, mira plotëson temjanin: ky i fundit hap hapësirën për të shenjtën, ajo e mbyll atë kundër të dëmshmes. Kompasi i mbrojtjes përmban caktimin e llojeve të qenieve për të cilat mira është e trashëguar si kundërmasë.
Mira digjed zakonisht si kokrra mbi qymyr djegieje, ose vetëm ose në përzierje, klasikisht me temjan. Tymi është më i rëndë se tymi i temjanit dhe qëndron më gjatë në hapësirë.
Në traditën liturgjike të kishës ortodokse dhe katolike mira përdoret si pjesë e përgatitjes së temjanit, megjithëse djegia e rrëshirës së pastër të mirës në ritin perëndimor është më e rrallë sesa në traditën lindore.
Për përdorimin shtëpiak zbatohen sipas traditës popullore të njëjtat rregulla bazë si për temjanin: qëllimi i vetëdijshëm, momenti i duhur dhe djegia sistematike e të gjithë hapësirës. Mira është e përshtatshme sipas traditës veçanërisht për hapësirat që kanë qenë në kontakt me sëmundjen ose vdekjen, dhe për pastrimet pas ngjarjeve ngarkuese.
Si kufi i praktikës vlen edhe këtu: djegia nuk zëvendëson një koncept gjithëpërfshirës mbrojtjeje. Mira është sipas traditës veçanërisht efektive në situatat kufitare që ajo i shoqëron tradicionalisht; për nevoja të tjera mbrojtjeje tradita rekomandon mjete të tjera ose plotësuese, të cilat i rendis Kompasi i mbrojtjes.
Koncepte kyçe të lidhura: mira djegies mira rrëshirë rrëshirë djegieje.
Mira qëndron për mendimin se mbrojtja është veçanërisht e rëndësishme në situata kalimtare: kur jeta ndryshon, kur kufijtë bëhen të depërtueshëm, kur njeriu ndodhet midis gjendjeve. iWell Guard është menduar si shoqërues i përhershëm, që është i pranishëm pikërisht në ato momente kalimtare.
Ai kondenson qëllimet mbrojtëse të kulturave të ndryshme në një shenjë të mbajtur në trup dhe e bën kështu parimin e kufizimit tipik të mirës të arritshëm afër trupit dhe në mënyrë të përhershme, pa qenë i lidhur me një proces djegieje.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
