White Buffalo Calf Woman, sveta ustanoviteljica sedmih lakotskih obredov

White Buffalo Calf Woman je osrednja ustanoviteljska gestav lakotske religije. Sama ni visoko božanstvo, kakor je Wakan Tanka, temveč numinozna posrednica, ki se je pojavila v mitološkem času (pred približno 1500, 1600 leti, po tradicionalnem lakotskem štetju), da bi Lakote naučila verskih praks, ki od takrat določajo identiteto tega ljudstva.

Z religiologskega vidika spada med tako imenovane kulturne heroje ali ustanovitelje religij. Strukturno primerljive so mezoameriška podoba Quetzalcoatla, mongolsko izročilo Aerguene Boegele, avstralska ustanoviteljska gestav Mavrične kače in, v bolj oddaljenih strukturnih vzporednicah, krščansko-orientalska Marija. Te primerjave je treba jemati previdno: White Buffalo Calf Woman je izvorno lakotska in je ne bi smeli vsiljevati v tuje verske kategorije.

Njena ustanoviteljska zgodba je osrednja sveta pripoved Lakotov in se na novo pripoveduje skoraj ob vsakem obredu potilne koče inipi. Joseph Epes Brown jo je sistematično zapisal v delu The Sacred Pipe (1953) na podlagi izjav Black Elka.

Pripoved je v tesni povezavi z ustanovitvijo svete pipe chanunpa, katere še danes žive skrbniške linije (trenutno devetnajsta generacija, Arvol Looking Horse) vzpostavljajo neprekinjeno povezavo nazaj do prvega srečanja.

Pomembno teološko razločevanje se nanaša na razmerje White Buffalo Calf Woman do teologije bizona pri ljudstvih Prerij v širšem smislu. Pri Cheyennih, Crowih, Pawneejih in drugih ljudstvih Prerij obstajajo primerljive ustanoviteljske pripovedi o bizonji ženi, vendar z lastnimi posebnostmi.

Religiologinja Pekka Hämäläinen je v delu The Lakota Nation (2019) pokazala, kako tesno so bili lakotsko gospodarstvo, identiteta in religija povezani z bizonom. Uničenje čred bizonov, ki ga je v 19. stoletju izvedla ameriška vlada, je bilo torej poleg gospodarske tudi versko-duhovna katastrofa. Na to mora današnja lakotska religija odgovarjati še danes.

Lakotsko ime Pte Skan Win je sestavljeno iz besed pte (bizon, samica bizona) in skan win (gibajoča se žena, premikajoča se žena). Neposreden prevod bi se torej glasil Premikajoča se bizonja žena. Priljubljeno angleško poimenovanje White Buffalo Calf Woman je konvencionalna poenostavitev, ki v ospredje postavlja njeno manifestacijo kot bel bizonji tele na začetku ustanoviteljske pripovedi.

Natančnejši etnološki prevod Buffalo Calf Pipe Woman ali White Buffalo Calf Woman je v virih uveljavljen od 19. stoletja.

Lakotski antropolog Severt Young Bear je v svojih spominih Standing in the Light (1994) opozoril na pomen izraza premikajoča se: Skan je eden najvišjih vidikov wakan (kozmično gibanje, življenjska energija), njena povezava z žensko bizonjo naravo pa jo dela za osebnjeno življenjsko gibanje vezi med bizoni in ljudmi.

V širšem izročilu Siouxov obstajajo regionalni ustrezniki: pri Dakotih v Minnesoti najdemo primerljivo ustanoviteljsko žensko podobo s podobnim imenom; pri Yankton-Siouxih in Assiniboincih se podrobnosti pripovedi razlikujejo, a strukturna ustanoviteljska funkcija je enaka. To pan-siouksko izročilo je sistematično opisal Raymond DeMallie.

V ustanovni pripovedi je White Buffalo Calf Woman opisana v več podobah. Najprej se dvema lakotskima bojevnikoma prikaže kot čudovita ženska v oblačilu iz bele bizonje kože, ki lebdi nad prerijo.

Eden od bojevnikov se ji približa z nečastnim namenom in se takoj spremeni v kup kosti, drugi ostane spoštljiv in mu je naročeno, naj se vrne v taborišče ter naznani prihod svete ženske.

V taborišču se nato prikaže kot popolna ženska z dolgimi črnimi lasmi, v oblačilu iz bele bizonje kože z umetelno poslikanimi vzorci, z majhno sveto pipo na hrbtu in skrivnostnim zavojem v rokah.

Po zaključku ustanovnih navodil se ob odhodu iz taborišča spremeni v belo bizonje tele, ki se nato večkrat spremeni v različne barve: črno, rjavo, rdečo, belo. Te štiri barve ustrezajo barvam štirih strani neba v lakotski kozmologiji in simbolizirajo štiri generacije, v katerih bo živelo lakotsko ljudstvo.

V sodobni lakotski slikovni umetnosti, na primer v delih Oscarja Howeja (1915, 1983), je White Buffalo Calf Woman ponavljajoč se motiv. Najpogosteje je upodobljena kot dostojanstvena ženska v belem oblačilu, pogosto s sveto pipo v rokah, včasih z duhom belega bizonjega teleta ob strani.

Sodobna lakotska umetnika Donald Montileaux in Arthur Amiotte sta jo večkrat upodobila v svojih delih.

Osrednja ustanovna pripoved, ki jo sta izročila Black Elk in Joseph Epes Brown, se začne z obdobjem velike stiske v lakotskem ljudstvu. Bizonje čede so izginile, ljudje trpijo lakoto, bojevniki se med seboj prepirajo. V tej krizi Wakan Tanka pošlje White Buffalo Calf Woman, da Lakotom podari religijsko znanje, ki jim skupno povrne življenjsko moč.

Po srečanju z dvema bojevnikoma (negativno srečanje s prvim, spoštljivo z drugim) in po prihodu v taborišče White Buffalo Calf Woman pred zbranim lakotskim ljudstvom izvede osrednja ustanovna dejanja.

Odpre skrivnostni zavoj in razkrije sveto pipo chanunpa. Zbranim pokaže, kako se pipa sestavi (leseno držalo predstavlja moško, glava iz rdečega katlinita žensko), kako se v njo natlači tobak (z klicanjem Štirih vetrov) in kako se pipa kadi (s klicanjem Wakan Tanke).

Nato jih uči prve obrede, po nekaterih virih vseh sedem svetih obredov v strnjeni obliki, po drugih virih predvsem Inipi (potilno hišo) in Hanblechiyapi (iskanje videnja), medtem ko naj bi bili preostali obredi kasneje razodeti posameznim lakotskim zdravilcem v njihovih videnjih.

Nazadnje zapusti taborišče in se spremeni v štiribarvno bizonje tele. Z njenim nastopom se vrnejo bizonje čede in lakotsko ljudstvo je rešeno.

Pomemben del ustanovne pripovedi je nauk White Buffalo Calf Woman o kozmičnem redu.

Lakote ne uči le oblike obreda, temveč tudi njegov simbolni pomen: pipa povezuje nebo in zemljo, tobačni dim je vidna oblika molitve, ki se dviga k Wakan Tanki, Štirje vetrovi pa predstavljajo kozmološko strukturo sveta.

To simbolno-filozofsko globino ustanovnega nauka je podrobno opisal Joseph Epes Brown v delu The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), s čimer lakotsko religijo razločuje od povsem obredno-praktične tradicije.

Pipo White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, od mitološkega ustanovnega časa varuje neprekinjena vrsta varuhov. Sedanji, 19. rod varuha je Arvol Looking Horse, ki pipo hrani v rezervatu Cheyenne River v Južni Dakoti.

Preverljiva vrsta varuhov tako sega vse do 15. ali zgodnjega 16. stoletja in je eden najbolj znanih primerov neprekinjene religijske tradicije pri severnoameriških Indijancih.

Pipa sama je sestavljena iz dveh glavnih delov: lesenega držala iz rdečega lesa in glave iz rdečega kamna katlinita (imenovanega tudi pipestone), ki se lomi izključno v kamnolomu Pipestone v jugozahodni Minnesoti.

Tam se nahaja sveti kamnolom, ki naj bi bil od mitološkega časa obarvan z bizonjo krvjo in iz katerega so vse skupine ljudstva Sioux lomile glave svojih obrednih pip.

Kajenje pipe je strogo določeno obredno dejanje. Zdravilec natlači tobak (mešanico tobaka, posušenega prahu vrbovega lubja in bele svetlike, kinnikinnick) v glavo pipe ob klicanju Štirih vetrov, neba in zemlje ter duhov prednikov.

Ob kajenju se pipa obrne proti vsem štirim stranem neba, proti soncu in proti zemlji. Joseph Epes Brown je ta obred podrobno dokumentiral v delu The Sacred Pipe.

Kamnolom Pipestone v Minnesoti je od leta 1937 zvezno zaščiten kot Pipestone National Monument. Sveti kamen lahko lomijo le pripadniki priznanih avtohtonih plemen, kar poteka v tradicionalnem ročnem delu brez mehanskega orodja.

Kamen, srednje mehak rdeč glinasti skrilavec, so vsaj zadnjih 3000 let lomila različna ljudstva Preriji in gozdnih območij, in je razširjen v arheoloških najdiščih po vsej Severni Ameriki. Današnji kamnolom in njegov obredni pomen sta sistematično opisali indijanska antropologinja Sigrid Khera in varuh Pipestona Hank Crowe.

Zaščitna praksa v zvezi z Belo bizonko (White Buffalo Calf Woman) je tesno povezana z ritualom chanunpa. Njena numinozna prisotnost se aktualizira ob vsaki lakotski obredni ceremoniji s pipo; kajenje pipe torej ni le molitev k Wakan Tanki, temveč tudi srečanje s sveto žensko, ki je pipo podarila.

Konkretne zaščitne prakse vključujejo nošenje majhnih replik pip (pri sodobnih praktikantih majhnih obeskov v obliki pipe) kot zaščitnega amuleta, klicanje Bizonke ob porodih in boleznih žensk, ter obredno uporabo koščkov kože belega bizona ali šopov dlake belega bizona kot zaščitnih predmetov.

Slednje je še posebej pomembno, ker se beli bizoni v naravi pojavljajo izjemno redko (približno 1 na 10 milijonov), njihov pojav pa se od devetdesetih let 20. stoletja razlaga kot znamenje prerokovane vrnitve svete ženske.

Rojstvo belega bizonjega teleta leta 1994 v Wisconsinu (Miracle, prvo v živem spominu) je v skupnostih Lakotov in indijancev z Ravnin sprožilo veliko preroško vznemirjenje. Več nadaljnjih rojstev belih bizonov v naslednjih desetletjih, leta 2006, 2011 in 2012, je bilo prav tako razlaganih kot preroška znamenja in se v sodobni lakotski religioznosti sprejemajo kot potrditev izročila o daritvi.

Opazna prvina sodobne prakse je povezava med Belo bizonko in žensko iniciacijo. Ritual Ishna Ta Awi Cha Lowan za prvo menstruacijo mlade ženske je neposredna daritev svete ženske in se v vsaki lakotski rezervatski skupnosti obeležuje s svojo lastno slovesno ceremonijo.

Iniciirana mlada ženska je ob tem obredno ovita v bizonjo krpo, ki simbolizira povezavo z Bizonko. Ta praksa je v 20. stoletju doživela pomembno prenovo, podrobno pa jo je opisala lakotska teologinja Doris Leader Charge.

Bela bizonka je nenavadna religiozna figura, ki jo je primerjalna religiologija prepoznala šele pozno, saj ne ustreza povsem evropskim predstavam o božanstvu niti človeškemu ustanovitelju (Buda, Jezus, Mohamed). Je bolj vmesna posredniška postava, ki deluje v imenu neke višje moči.

Strukturno primerljivo je v klasičnem Sredozemlju grško-eleuzinsko izročilo o Demetri in Perzefoni, kjer prav tako numinozna ženska figura prinaša ustanovitev najpomembnejših religioznih misterijskih obredov (Eleuzinskih misterijev). Znotraj Amerike kaže Bela bizonka izrazito strukturno podobnost z navajsko Spremenljivo žensko (Changing Woman) in z mezoameriško sinkrezo Tonantzin-Marija v guadalupskem marijanskem kultu.

Postava ustanovitvene ženske je zastopana v mnogih avtohtonih izročilih Severne Amerike: pri Čerokijih je to ženska Selu, pri Irokezih Nebeška žena (Sky Woman), pri Anišinabejih pa babica Nokomis.

To panameriško konstelacijo ustanovitvene ženske je religioznoetnološko sistematično opisala Joan Halifax v delu Shaman: The Wounded Healer (1982), pa tudi avtohtona teologinja Kathleen Dugan v več svojih delih.

Bela bizonka je danes v splošni percepciji najpomembnejša lakotska religiozna postava. Naraščajoča prepoznavnost lakotske religije od sprejetja zakona American Indian Religious Freedom Act (1978), rojstva belih bizonjih telet v devetdesetih in v prvem desetletju 21. stoletja ter diplomatsko delovanje Arvola Looking Horsea so jo postavili v širše javno zavedanje.

Problematična je naraščajoča težnja duhovnega privzemanja s strani zahodnih skupin new age. Svet lakotskih starešin je leta 1993 v Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality uradno protestiral proti komercialnemu širjenju lakotskih obredov s strani neavtohtonih praktikantov. To stališče so nadalje zagovarjali Vine Deloria Jr., George Tinker in Lyla June Johnston.

Z religiološkega vidika je Bela bizonka pomemben primer žive avtohtone ustanovitvene tradicije, ki ni zamrznjena v oddaljenem mitološkem preteklem horizontu, temveč deluje vse do danes prek neprekinjene linije varuhov chanunpe.

Linija varuhov sega preko 19 generacij nazaj do mitološkega časa ustanovitve in je eden najbolj impresivnih primerov neprekinjenega religioznega izročila v Ameriki. Navezava iWell Guard na lakotsko izročilo je izrecno opazovalna, brez obljube učinka.

Naslednji izbor navaja osrednja dela lakotske religije in severnoameriškega indijanskega raziskovanja o kompleksu Bele bizonke (White Buffalo Calf Woman).