Striga, čarodejnica-upírka rímskej noci

Čarodejnica-upírka rímskej noci, krv sajúci nočný vták a prapôvodná podoba neskorších upírskych a čarodejníckych postáv.

DémonkaRím

Striga

Striga (lat. strix, plurál striges) je jedným z najvplyvnejších motívov rímskej demonológie. Pôvodne bola chápaná ako nočný dravý vták, démonická sova alebo vtáčia hybridná bytosť, ktorá útočí na novorodencov a tehotné ženy. Saje krv, vymieňa dojčatá za slamu, preniká do domov cez okná a kľúčové dierky.

Súčasne sa Striga už skoro spája s predstavou čarodejnice, ženy, ktorá sa v noci premieňa na vtáka.

Táto dvojitá povaha, zviera a žena, pretrváva celou antikou, v stredoveku sa stáva základom predstavy o čarodejnici a pôvodom upírskeho motívu. Slovanské slovo strzyga a rumunské strigoi priamo pochádzajú z latinského strix.

Krátky profil: Striga

Typ: Nočný vtáčí démon, neskôr aj čarodejnica
Pôvod: Rímska ľudová viera, pravdepodobne siahajúca k gréckym predchodcom (Strix)
Texty: Ovídius (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plínius
Časový rámec: Republika až neskorá antika, stredoveké a novoveké spracovanie
Rozšírenie: Itália, Rímska ríša, slovanské a balkánske ľudové tradície
Ochrana: Hloh, bulla-amulet, rituály na prahu, stopy soli

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Prvé svedectvá pochádzajú z čias republiky, podrobne u Ovídia (Fasti VI) pre rok 6 po Kr. Plínius, Petronius a Apuleius postavu ďalej rozvíjajú. V stredoveku z nej vzniká predstava čarodejnice a upíra, v slovanskej oblasti strzyga, resp. strigoi.

Mytologické zaradenie

Striga je v rímskej a neskôr európskej tradícii nočný démon alebo čarodejnica, ktorá pije krv a vykráda hroby. Vo východoeurópskych tradíciách je pôvodom upírskeho mýtu. Strigy sú premenlivé bytosti, pohybujúce sa v noci. Nemusia byť nutne mrtve, ale sú zatratené.

Verbreitungsraum

Pôvodom je italský kultúrny priestor; prostredníctvom ríše sa zakotvila vo všetkých provinciách. V stredoveku a novoveku má silnú prítomnosť v slovanskej oblasti, na Balkáne a v Rumunsku. Tradícia strigoi pôsobí až po modernú upírsku literatúru.

Quellenlage

Literárne: Ovídius, Plínius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, patristickí autori. Vo folklóre je hojne zastúpená v slovansko-balkánskych tradíciách. Často sa objavuje v stredovekých dokumentoch o prenasledovaní čarodejníc.

Meno

Latinsky: strix (singulár), striges (plurál), neskôr striga.
Slovansky: strzyga (poľsky), strigoi (rumunsky).
Grécky: στρίγξ (strinx), nočný vták.

Meno pôvodne znamená nočného vtáka, pravdepodobne výra alebo podobný druh sovy. Ľudová etymológia vysvetľovala kriknutie („stridere“) ako pôvod. Z názvu zvieraťa vzniká mýtus, z mýtu stredoveká čarodejnica, v Itálii strega.

Charakteristiky

Vzhľad

Zvieracia podoba: veľký nočný vták, podobný sove, so zahnutými pazúrmi a ostrým zobákom. V čarodejníckej podobe: stará žena, ktorá sa v noci premieňa na vtáka. Uvádzajú sa aj zmiešané formy, žena s vtáčími krídlami, vták s ľudskou tvárou.

Chovanie

Striga letí v noci, preniká do domov (cez okná, komíny, kľúčové dierky), vyhľadáva dojčatá a tehotné ženy, saje im krv alebo unáša dieťa a nahrádza ho slamou či balíkom handier.

Oblasť pôsobenia

Noc, spálňa, šestonedelie. Zvlášť nebezpečná v prvých dňoch po pôrode, dokým dieťa ešte nie je „zapojené“ do spoločenstva.

Mytologický pôvod

Nemá jasne formulovanú mytologickú genealógiu. Ovídius rozpráva pôvodnú scénu, v ktorej dojka Kranaé odháňa strix hlohom od dojčaťa, etiologický príbeh, ktorý legitimizuje obranný rituál. V slovanskej tradícii vzniká striga z človeka s dvoma srdcami alebo dvoma dušami.

Vzhľad a symbolika

Strigy sú opisované ako odpudivé staré ženy s vtáčími znakmi a obrovskými prsiami. Môžu na sa vziať ľudskú podobu. Sprevádzajú ich sovy a nočné stíny. Ich puzdrom je krv a znesväcovanie hrobov. Vyžaruje z nich aura staroby, hladu a zatratenia.

Stručný profil: Striga

Najdôležitejšie aspekty Strigy na jeden pohľad. Podrobnosti o mene, opise, ochrane a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Tradícia

Pochádza z rímskej ľudovej viery s gréckymi predchodcami. Neskôr sa spája s predstavou čarodejnice, ženy, ktorá sa premieňa na vtáka.

Predmet pôsobenia

Predovšetkým dojčatá a malé deti, druhotne aj šestonedieľky. V neskorších diskurzoch o čarodejniciach sa spektrum obete rozšírilo na celé obyvateľstvo, chorobám, úhynu dobytka a poškodeniu úrody počasím sa pripisovala vina strige.

Zjav

Veľký nočný vták (podobný sove) alebo stará žena, ktorá sa premieňa. Zmiešané formy: žena s vtáčími krídlami, zahnuté pazúry, krvavá papuľa.

Oblasť pôsobenia

Cicanie krvi, únos dieťaťa, výmena za slamu. Pomalé vysilenie dojčaťa, ktoré si často všimnú až po dňoch alebo týždňoch.

Ochrana

Vetvičky hlohu na oknách a dverách, soľ na prahoch, horiace lampy v spálni. Bula – amulet pre dieťa. Ovídius opisuje hlohový rítus dojky Krane.

Paralely strigy

Priamy predchodca: Lamia (grécka). Príbuzná v rovnakej triede: Lamiae (rímske). V židovskom kontexte: Lilith. Tradícia strixu žije ďalej v talianskom výraze strega, rumunskom strigoi a poľskom strzyga až do novoveku. Funkčne príbuzné: Empusa, Baba Jaga, nemecké drudy.

Ochranná prax

Rituály na odvrátenie zla

Ovídius opisuje rítus dojky Krane: poklepe veraje dverí vetvičkou hlohu, pokropí príbytok vodou, položí na misu vnútornosti mladého prasaťa a vyzve strigu, aby sa vrhla namiesto toho na ne. Potom je dieťa chránené.

Zaklínania

Krátke ľudové formuly pri prahu, najmä v noci. V defixiách sa striga spomína ako nástroj útoku proti nepriateľom. V neskoršej slovanskej oblasti vznikajú dlhé ochranné formuly proti strigoiom.

Amulety a ochranné symboly

Bula – amulet pre rímske deti, plnený magickými prísadami. Soľ, hloh, vavrín, cesnak. Neskoršie slovanské tradície dopĺňajú kríže, obrazy svätých a osobitné pohrebné rituály pre podozrivých strigoiov.

Kult a uctievanie

Strigy sa neuctievajú, ale odvracajú. Rozšírené bolo železo pod posteľou, červené nite a cesnak. Hroby boli strážené. Kňazi a mágovia ich dokázali zažehnať. V niektorých kultúrach sa s nimi zaobchádzalo s určitou úctou.

Striga, paralely v iných kultúrach

Predlohy a príbuzné: Mezopotámska Lilītu a židovská Lilith, démonka vraždiaca deti ako rozšírený motív starého Orientu. Grécka Lamia a Empusa ako literárne príbuzné postavy.

Stredovek

Stredoveká čarodejnica dedí mnohé znaky strixu: nočný let, premenu, útok na dojčatá. Talianske slovo strega („čarodejnica“) pochádza priamo zo slova strix.

Moderná upírska postava

Rumunský strigoi je priamym predchodcom modernej upírskej postavy. Bram Stokerov Dracula a jeho nasledovníci nesú v sebe prvky strixu, najmä vniknutie oknom, uhryznutie na krku a vysávanie krvi.

Antické doklady: Ovídius, Petronius a Plínius

Striga alebo strix je jednou z mála rímskych postáv nešťastia, ku ktorým existuje viacero nezávislých antických prameňov. Najpodrobnejší popis podáva Ovídius v diele Fasti, sviatočnom kalendári, v zápise o júnových udalostiach.

Opisuje tam striges ako nočné vtáky s veľkou hlavou, upretými očami, zahnutým zobákom a sivým perím, ktoré letia v tme a hľadajú dojčatá, ktorým vysávajú vnútornosti alebo krv.

Ovídius potom rozpráva o ohrození malého kráľovského syna Proca a o obrane, ktorú vykonala bohyňa Carna alebo Cardea, ktorá pomocou vetvičky planiky a obete prasiatka vtáka zahnala.

Petronius v diele Satyricon necháva postavu Trimalchia a jeho hostí rozprávať o strigách: v jednej epizóde čarodejnice vymenia telo chlapca za snop slamy, a muž, ktorý sa ich pokúsi vyrušiť, je zle doráňaný.

Tu sú strigy už ženskými čarodejnicami, nielen vtákmi. Plínius starší spomína strix v diele Naturalis historia v zoologickej súvislosti a poznamenáva, že sa o nich hovorí povesť, že dojčatám dávajú prsník so svojím mliekom, ale sám vyjadruje pochybnosti o existencii tohto vtáka.

Tieto prameňe ukazujú postavu v rozhodujúcom balansovaní medzi zvieraťom a človekom, medzi prírodovedou a strašidelnou povesťou. Už v antike nebolo jasné, či je strix skutočný nočný vták s desivým hlasom, démon, alebo žena, ktorá sa premieňa na vtáka.

Táto ambivalencia nie je nedostatkom tradície, ale jej jadrom: samotní Rimania diskutovali o povahe tejto bytosti.

Vták a čarodejnica: nevyriešená dvojitá povaha

Dvojznačnosť pojmu strix má dlhú výskumnú históriu. Jazykovo je strix pôvodne názov vtáka, príbuzný s gréckym strinx, a označuje pravdepodobne druh sovy; strašidelný, prenikavý hlas nočných sov sa považuje za východiskový bod tejto predstavy. Z reálneho nočného vtáka s jeho desivo pôsobiacim skrekom sa stal vták nešťastia a neskôr krv nasávajúca demonická bytosť.

Súčasne sa význam posúval smerom k človeku. V latinskej literatúre cisárskej doby a najmä v neskoroantickom a stredovekom podaní označuje striga čoraz častejšie čarodejnú ženu, ktorá v noci vyráža páchať škody.

Predstava, že takéto ženy sa premieňajú alebo môžu vyslať svojho ducha, spája oba prúdy: čarodejnica prijíma podobu alebo vlastnosti vtáka.

Tento vývoj sa nedá opísať ako jednoduchá priama línia. V prameňoch koexistuje čisto zvieracia viera, demonologický výklad a ľudská čarodejnica popri sebe, často v jednom a tom istom texte.

Výskum, napríklad práce o rímskom ľudovom náboženstve a o predhistórii európskej viery v čarodejnice, vidí v strige preto dôležitý uzlový bod: na nej sa dá študovať, ako sa z vtáčieho znamenia počas viacerých storočí vyvinula predstava škodiacej čarodejnice.

Stredoveká latinčina používa striga a strix potom často synonymne pre „čarodejnicu“ a v niekoľkých románskych jazykoch slovo v presne tomto význame prežíva ďalej.

Právna história: striga v germánskych kmeňových právach

Osobitná stopa vedie strigu do raného stredoveku, do právnej histórie. V niekoľkých z takzvaných kmeňových práv, zaznamenaných kmeňových zákonov raného stredoveku, sa toto slovo objavuje.

Zvlášť známe je ustanovenie v Lex Salica, práve Frankov, ktoré stanovuje pokutu pre toho, kto niekoho krivo osočí ako stria alebo mu vyčíta, že „zjedol“ človeka. Lex Salica teda netrestá samotné čarodejníctvo, ale neopodstatnené obvinenie.

Ešte výpovednejšie je ustanovenie spájané s longobardským kráľom Rotharim: jeho edikt zo siedmeho storočia výslovne zakazuje zabiť slúžku alebo slobodnú ženu ako strigu a vyhlasuje, že kresťan nemá veriť, že žena môže človeka zožrať zvnútra.

Tu sa svetské zákonodarstvo obracia proti ľudovej viere a chráni obvinené.

Tieto právne svedectvá majú pre výskum veľkú hodnotu, pretože ukazujú, že viera v čarodejnice požierajúce ľudí bola v ranom stredoveku živá a mala následky, dávno pred veľkými prenasledovaniami čarodejníc v novoveku. Zároveň dokazujú existenciu úradného, sčasti cirkevne podporovaného skepticizmu voči tejto viere.

Slávny Canon episcopi, cirkevnoprávny text, zaraďoval vieru v nočné výpravy žien medzi klamné predstavy. Línia od rímskej strix cez kmeňové práva až po tieto cirkevné stanoviská patrí k najdôležitejším predhistóriám neskoršieho obrazu čarodejnice.

Ďalší život v juhovýchodnej Európe: tradícia strigoi

Slovo striga má v jazykoch juhovýchodnej Európy prekvapujúco dlhú ďalšiu históriu. V rumunčine sa z neho vyvinulo strigă a najmä strigoi, označenie pre vracajúceho sa mrtveho alebo žijúceho človeka so škodlivou nadprirodzenou silou.

Rumunský strigoi z ľudového podania je zložitá postava: existuje strigoi viu, živý, a strigoi mort, mrtvy, ktorý sa vracia z hrobu, sužuje dobytok a príbuzných a odčerpáva im životnú silu.

Túto tradíciu zdokumentovali folkloristi v devätnástom a dvadsiatom storočí a neskôr sa dostala do medzinárodného výskumu upírov. Strigoi patrí k stredoeurópskym a východoeurópskym predstavám o revenantoch, ktoré spoluvytvárali západný obraz upíra, aj keď ľudová postava je oveľa mnohovrstevnejšia než literárna.

Jazykovo príbuzné pojmy sa nachádzajú aj v širšom balkánskom priestore, čo naznačuje starú spoločnú vrstvu. Z religionistického hľadiska je zaujímavé, že na tejto slovnej histórii sa dá vysledovať dlhá zmena významu: od rímskeho nočného vtáka cez stredovekú čarodejnicu až po novoveký revenant.

Slovo zostalo stabilné, zatiaľ čo predstava sa prispôsobovala vždy aktuálnym strachom a potrebe vysvetlenia. Kto porovná strigu z antiky a strigoi z rumunských dedín, nevidí identickú postavu, ale súvislú líniu prenosu. Príbuzné predstavy o krv nasávajúcom mrtvom sa nachádzajú aj v slovanskom priestore, napríklad pri upírovi.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Rím
Lamiae (príbuzná triedа)
Lilû a Lilītu (predchodcovia)
Lilith (židovská paralela)
Stredoveká predstava o čarodejnici
Upírske postavy a ich pôvod

Odborná literatúra

Súvisiace ochranné symboly

Zlé oko
Globálna viera v škodlivé pôsobenie pohľadu, proti ktorej chránia nazar boncuğu, mati a malocchio

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →