Ființe din tradiția slavă pe iWell Guard. Mitologia slavă a Europei de Est și Centrale. Surse principale: Cronica Hypatievă, Slovo o polku Igoreve, tradiția populară.
Religia populară slavă cunoaște vrăjitoare, spirite ale casei și forme variate de protecție. În centrul acestui capitol se află panteonul precreștin al slavilor, de la Perun la Veles.
Această pagină documentează religia slavă a slavilor de est din perioada precreștină.
Mitologia slavă este transmisă preponderent pe cale orală; sursele scrise din perioada precreștină (înainte de 988 pentru Rusia Kieveană) sunt rare. Abia activitatea etnografică de colectare din secolul al XIX-lea a sistematizat spiritele casei, spiritele apelor și demonii pădurii.
Religia slavă este reconstituită în primul rând din tradiția populară. Slavii precreștini nu cunoșteau scrierea; ceea ce știm despre zeitățile lor provine din relațiile de călătorie bizantine și arabe, din predicile creștine împotriva idolatriei și din colecțiile etnografice ale secolului al XVIII-lea și al XIX-lea.
Zeitățile Perun, Veles și Mokoș pot fi reconstituite doar în linii generale.
Bogăția reală rezidă în religia populară: spirite ale casei (Domovoi, Domovik), spirite ale locului (Lesij în pădure, Vodianoi în apă), demoni ai bolilor (Kikimora, Mara), precum și ființe ale morților și ale strămoșilor.
Acest strat a supraviețuit creștinării și s-a contopit cu cultul sfinților: Sfântul Ilie a luat locul lui Perun, iar Maica Domnului a preluat funcțiile Mokoșului.
Elaborarea academică (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) a utilizat cu precădere comparația cu mitologia baltică și indo-europeană. Multe aspecte rămân nesigure; tocmai de aceea, tradiția slavă reprezintă un caz-limită interesant pentru discuția istorico-religioasă, aflat între o religie înaltă reconstituibilă și o cultură populară sesizabilă etnografic.
Perioadă: Epoca preistorică și proto-istorică (migrația slavilor, sec. V-VII) până la creștinare (sec. X-XIII) și tradiția populară până în prezent.
Răspândire: Europa de Est și Centrală, Balcani.
Surse: Cronica Hypatievă, Slovo o polku Igoreve, Cronica Nestoriană, povestiri populare, colecții etnografice.
Panteonul și clasele de ființe: Perun (tunet), Veles (lumea subterană/vite), Mokoș (pământ, femeie), Marena (moarte), Svarog (fierărie), Domovoi și Bannik (spirite ale casei).
Religia slavă este transmisă doar fragmentar, prin tradiție orală și surse scrise târzii (Cronica Hypatievă, sec. XII, Saxo Grammaticus). Panteonul originar cuprindea divinități precum Perun (tunet, război), Veles (lumea subterană, bunăstare), Mokoș (pământ, fertilitate) și Stribog (vânt).
Creștinarea din secolul al IX-lea până în secolul al XII-lea a fost intensă și a marginalizat tradiția; în folclor aceasta a supraviețuit însă prin spirite ale casei, demoni ai pădurii și ființe acvatice. Sistemul era mai puțin documentat în scris decât religiile vest-europene, iar sursele apărute după creștinare sunt distorsionate ideologic.
Diversitatea regională era mare (slavii de est, de vest și de sud), iar reconstituirile moderne rămân speculative. Naționaliștii slavi au romantizat și politizat tradiția în sec. XIX și XX.
Practica slavă este slab documentată, dar probabil de natură ritualistică: ritualuri de jertfă pentru zei și spirite, practici de protecție împotriva spiritelor rele și a amenințărilor supranaturale. Domovoi (spiritele casei) erau venerați și reclamau un tratament respectuos, Leshy (spiritele pădurii) și Rusalka (nimfele apelor) făceau parte din credințele cotidiene.
Medicina populară cu plante și descântece este documentată. Șamanii și bărbații înțelepți (adesea transformați în preoți odată cu creștinarea) administrau contactul cu spiritele, iar preoții conduceau jertfele publice.
Odată cu creștinarea, multe practici au fost transpuse în forme creștine (Crăciunul a înlocuit o sărbătoare a focului). Evlavia populară a păstrat credința în spirite, iar practicile păgâne considerate păcătoase au continuat în ascuns.
Religia slavă nu mai există ca tradiție de credință organică și este mai slab documentată academic decât religiile vest-europene sau orientale. Folclorul și basmele păstrează rămășițe fragmentare.
Mișcarea modernă Rodnoverie încearcă din anii 1980 o reconstituire, însă are o orientare ideologică de dreapta și este speculativă. Cultura populară (fantasy slavă, jocuri video) utilizează mitologia slavă ca estetică; cercurile esoterice occidentale au ignorat-o în mare parte.
Literatura și tradiția populară (basmele rusești, Baba Iaga) sunt comori culturale. Politizarea naționalistă a marcat negativ tradiția, iar receptarea științifică rămâne prudentă și fragmentară.
Panteonul slav este mai puțin sistematic transmis în surse decât cel grec sau germanic, deoarece sursele scrise au apărut abia după creștinare. Sunt cunoscuți aproximativ 30 de zeitați principali (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokoș, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid ș.a.).
La aceștia se adaugă sute de ființe locale și naturale (Leshy, Domovoi, Rusalka, Wila), în total aproximativ 100 până la 150 de zeitați transmise nominal.
Perun este zeul principal al slavilor de est, zeul tunetului, ocrotitorul războinicilor și paznicul jurămintelor, comparabil cu Zeus sau Thor. La slavii de vest (rugii din insula Rügen) Sventovid era cel mai important zeu.
În toate triburile slave apare triada Perun (cer, tunet), Veles (pământ, vite, lumea subterană) și Mokoș (mamă, apă, femei) ca nucleu fundamental. Adunarea panteonului lui Vladimir la Kiev (980) l-a așezat pe Perun în frunte.
Panteonul lui Vladimir (980-988) a fost ultima adunare păgână de zeitați a Rusiei Kievene. Marele Cneaz Vladimir Sviatoslavici a poruncit, înainte de convertirea sa, ridicarea a șase idoli în fața palatului său din Kiev: Perun (cu cap de argint și mustață de aur), Khors (soarele), Dazhbog (zeitătatea dăruirii), Stribog (vântul), Simargl (ființă enigmatică) și Mokoș (mama).
În 988, după botezul său, a poruncit distrugerea tuturor idolilor; Perun a fost aruncat în Nipru. Cronica Nestoriană transmite evenimentele.
Zeitățile (bog) erau venerate în sanctuare mai mari și aveau funcții cosmice: tunetul (Perun), soarele (Dazhbog), pământul (Mokoș). Spiritele (duhi, demoni) sunt ființe ale vieții cotidiene: Domovoi (spiritul casei), Leshy (pădurea), Vodianoi (apa), Bannik (baia de aburi), Polevoi (câmpul) și Rusalka (tânără decedată lângă apă).
Spiritele sunt ambivalente, pot ajuta sau dăuna, și au fost îmbunate cu ofrande alimentare în tradițiile țărănești până în sec. XX.
Belobog (zeul alb) și Crnobog (zeul negru) formează în unele tradiții slave de vest o pereche divină, lumina și binele împotriva întunericului și răului. Această concepție dualistă este posibil influențată de gândirea iraniană (zoroastrism) sau de cea creștină; Helmold de Bosau (sec. XII) relatează despre un cult al lui Crnobog la slavii de vest.
Din perspectiva științei religiilor, existența lui Belobog este contestată; el ar putea fi derivat secundar din Crnobog, cel clar atestat, similar diavolului căruia nu i se opune un zeu alb distinct.
După 988 (botezul kievean) venerarea oficială a zeităților a fost interzisă, idolii distruși și templele demolate. În credința populară, zeitățile au supraviețuit însă: Perun a devenit Sfântul Ilie (care traversează norii cu carul tunetului), Veles a devenit Sfântul Vlasie (ocrotitorul vitelor, datorită asemănării silabice Veles-Vlas), Mokoș a fost asimilat venerării Maicii Domnului.
Această sinteză, dubla credință slavă (dvoeverie), s-a păstrat în zonele rurale până în sec. XIX.
Din punct de vedere mitologic, religia slavă este una dintre cele mai slab transmise din Europa. Nu există Edde slave, nu există teogonii, nu există registre sistematice ale zeităților.
Ceea ce avem sunt relatări externe bizantine și vest-europene, cronici din epoca creștinată (Cronica Nestoriană, descrierea lui Saxo Grammaticus a templului de la Arkona), descoperiri arheologice și mai ales tradiția populară păstrată în cântece, obiceiuri și basme.
În fruntea panteonului recognoscibil se află Perun (zeul tunetului și al stejarului, zeitate supremă), Veles (zeul vitelor, al lumii subterane și al magiei, adversarul lui Perun), Svarog (zeul cerului și al fierăriei) și Mokoș (Mama Pământ).
Alături de aceștia se situează mitologia minoră: Domovoi, Leshy, Vodianoi, Rusalka, Bannik și Kikimora. Aceste ființe au marcat viața cotidiană a populației rurale timp de secole.
Creștinarea slavilor s-a desfășurat foarte diferit de la o regiune la alta (Bulgaria 864, Rusia 988). În loc de o eliminare completă, a avut loc o contopire: Perun a devenit Sfântul Ilie, Veles a devenit Sfântul Vlasie, Mokoș a devenit Piatnitsa. Obiceiuri populare precum sărbătoarea Maslenița și Ivan Kupala au supraviețuit până astăzi sub acoperire creștină.
În sec. XIX a început sistematizarea științifică: Aleksandr Afanasiev a cules basme, iar mai târziu Vladimir Propp le-a analizat structurile. Religia populară reconstituită postsovietică (Rodnoverie) este o mișcare modernă, nu o dovadă a practicii istorice.
Pe iWell Guard lucrăm cu precauție cu sursele, deoarece tocmai în acest domeniu riscul construcției naționalist-mitologice este ridicat atât istoric, cât și în prezent.
Literatură de referință (slavă):
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
Tradiția populară slavă lega protecția casei de cea corporală: obiceiuri legate de Domovoi, broderie cu simboluri pe îmbrăcăminte și covoare de perete, amulete din fir împotriva deochiului.
iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în arhitectură materială contemporană, fabricat în Germania. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Lexiconul simbolurilor de protecție tratează mai multe semne și obiecte din lumea slavă pe pagini proprii: Semnul tunetului, Mâna lui Dumnezeu, Kolowrat, Obereg și Lunula slavă. O privire de ansamblu transculturală oferă pagina dedicată simbolurilor de protecție.
Tapio, regele pădurii în mitologia finlandeză: stăpânul Tapiola, primitor al rugăciunilor vânător...
Vedava, Mama Apelor la poporul Mari de pe Volga. Origine, cultul pescarilor, sistemul Ava și dist...
Guan Yu, zeul loialității și al războiului. Loialitate, sabia Guan Dao și virtutea fidelității în...
Ong Dia, zeul pământului și al casei din Vietnam, zâmbitor. Origine, altarul de la sol și încadra...
Shuigui, spiritul unui înecat din tradiția chineză. Origine, motivul sacrificiului de substituție...
Padfoot, câinele negru fantomă din West Riding of Yorkshire. Origine, zgomotul de tropăit, zăngăn...
English (Engleză)
Deutsch (Germană)
Italiano (Italiană)
Polski (Poloneză)
Nederlands (Olaneză)
Français (Franceză)
Ελληνικά (Greacă)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungară)
日本語 (Japoneză)
Português (Portugheză (Brazilia))
Português (Portugheză (Portugalia))
Русский (Rusă)
Español (Spaniolă)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaneză)
العربية (Arabică)
简体中文 (Chineza simplificată)
Indonesia (Indoneziană)
한국어 (Coreană)
فارسی (Persană)
Română
ไทย (Tailandeză)
Türkçe (Turcă)
Tiếng Việt (Vietnameză)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ucrainiană)
