Namarrkon, creatorul fulgerului și al tunetului în tradiția Aboriginal din vestul Ținutului Arnhem

Namarrkon (și Namarrgon, Namarrgun) este „Omul-Fulger” al grupurilor lingvistice Aboriginal Kunwinjku și al celor vecine din vestul Ținutului Arnhem (Teritoriul de Nord). Este una dintre figurile principale ale mitologiei Kunwinjku și, totodată, una dintre reprezentările cel mai frecvent întâlnite în picturile rupestre din Parcul Național Kakadu.

În cadrul tradiției Aboriginal, Namarrkon este o figură creatoare a Sezonului Ploios musonic; el aduce furtunile de tunete care definesc clima tropicală musonică a Nordului Australiei. Relația sa cu Șarpele Curcubeu este strânsă, dar diferențiată funcțional: în timp ce Șarpele Curcubeu este asociat în general cu apa, Namarrkon este specializat în fulger și tunet.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, Namarrkon aparține clasei „zeilor tunetului”, o familie de divinități răspândită la scară globală, care îi cuprinde pe Indra (vedic), Thor (germanic), Zeus (în funcția sa de zeu al tunetului, grec), Shango (yoruba) și Tlaloc (mezoamerican).

Numele Namarrkon este în idiomul Kunwinjku un cuvânt compus: namarr- este un radical prefixat care sugerează „fulger de lumină” sau „descărcare electrică”, la care se adaugă sufixul personal -kon. Literal, aproximativ „Omul-Fulger” sau „Aducătorul de fulgere”.

În limbile vecine, el este cunoscut sub denumiri ușor diferite: Namarrgun în varianta standard a Kunwinjku, Wagilag-Namarrkon în unele tradiții legate de Yolngu, Walarringgu în tradiția Rembarrnga. Această diversitate ilustrează diferențierea locală a religiei Aboriginal.

Howard Morphy a descris sistematic variațiile regionale ale complexului Namarrkon în Aboriginal Art (1998). Tradiția sa lingvistică și imagistică reprezintă unul dintre cele mai bune exemple pentru strânsa legătură dintre lingvistică și etnologia religiilor.

În tradiția Kunwinjku, Namarrkon este descris ca un bărbat puternic înconjurat de fulgere. În picturile rupestre, el este reprezentat în mod tipic în „stilul cu raze X”: cu organe interne vizibile, înconjurat de arce de fulgere, cu topoare de piatră la genunchi, coate și glezne. Aceste topoare de piatră produc tunetul.

„Stilul cu raze X” este caracteristic tradiției rupestre Kunwinjku și este considerat una dintre formele stilistice cele mai recente, care s-a dezvoltat probabil în ultimii 2000 până la 4000 de ani. Charles P. Mountford l-a descris sistematic pentru prima dată în Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

În tradiția contemporană a picturii pe scoarță de copac din regiunea Maningrida și Gunbalanya, Namarrkon continuă să fie reprezentat în „stilul cu raze X”. Artiști precum Bardayal „Lofty” Nadjamerrek, Spider Namirrkki și John Mawurndjul au creat lucrări iconice cu Namarrkon, expuse în numeroase muzee din întreaga lume.

Narațiunea centrală despre Namarrkon descrie rolul său în Sezonul Ploios: în perioada secetoasă, Namarrkon se odihnește într-un lac sacru din Lightning Dreaming Country (la est de Gunbalanya).

Odată cu începutul Sezonului Ploios, el se trezește, urcă la cer și aduce furtunile de tunete musonice. Fulgerele sunt loviturile topoarele sale de piatră; tunetul este rostogolirea lor.

O a doua narațiune povestește cum Namarrkon a creat primele topoare de piatră și le-a atașat la propriul corp. Această narațiune a creației leagă funcția sa (aducător de fulgere) de tehnologia toporului de piatră al Kunwinjku, care se întoarce arheologic adânc în preistorie.

O a treia narațiune descrie un conflict între Namarrkon și o figură malefică ce încearcă să împiedice aducerea ploilor. Namarrkon câștigă prin aruncarea topoarele sale de piatră, un mit etiologic care explică revenirea anuală a Sezonului Ploios.

Namarrkon nu are un cult independent în tradiția Kunwinjku, însă face parte din mai multe ritualuri de inițiere și ritualuri sezoniere. Înaintea începerii Sezonului Ploios, el este „invitat” de bătrânii tribali; anumite lacuri sacre din Country-ul său sunt vizitate și îngrijite în mod ritual.

Pe durata Sezonului Ploios în sine sunt respectate anumite tabuuri: zgomotele puternice, fluieratul, atingerea anumitor copaci pot „tulbura pe Namarrkon”. Aceste reguli au un fond ecologic clar: precauție față de trăsnet în situații de furtună.

În practica contemporană a Kunwinjku, Namarrkon este viu mai ales prin tradiția picturii pe scoarță de copac. Festivalurile anuale „Maningrida” și alte evenimente de artă Aboriginal aduc imaginile lui Namarrkon în atenția publicului internațional.

Descrise din perspectiva științei religiilor: practicile apotropaice din complexul Namarrkon vizează evitarea daunelor provocate de fulgere în timpul Sezonului Ploios. Sunt interzise: vorbitul cu voce tare în timpul furtunii, statul sub copaci izolați, înotul în locuri deschise de apă pe durata furtunii.

O practică de protecție deosebită constă în evitarea anumitor situri cu picturi rupestre în Sezonul Ploios; nu se pătrunde la picturile rupestre ale lui Namarrkon atunci când el este „activ”. Această regulă face parte din practica mai largă a Aboriginal de a trata locurile sacre în mod diferențiat sezonier.

Din perspectiva etnografică exterioară, aceste practici sunt reguli structuratoare ale vieții cotidiene, care îmbină precauția ecologică (protecția față de trăsnet) cu practica religioasă. Din perspectiva fenomenologiei religiei, acesta este un exemplu clasic al „funcției ecologice” a tabuurilor tradiționale.

Divinitățile tunetului sunt atestate din perspectiva fenomenologiei religiei la scară globală. Structural comparabile sunt: Indra (vedic), Thor (germanic), Zeus în funcția sa de zeu al tunetului (grec), Jupiter Tonans (roman), Shango (yoruba), Tlaloc (mezoamerican), Raijin (japonez). În Siberia, Khormusta este tipologic înrudit prin funcția sa Vajra.

Punctul central al fenomenologiei religiei privind zeii tunetului constă în funcția lor dublă: ei aduc ploaia dătătoare de viață și, totodată, fulgerul ucigător. Namarrkon este aici un exemplu clasic; tradiția Kunwinjku reflectă explicit această natură duală.

Legătura lui Namarrkon cu Sezonul Ploios musonic este specific religios-istorică: ea îl transformă în întruchiparea ciclului climatic tropical al Nordului Australiei. În tradițiile Aboriginal mai sudice ale Australiei, această specializare lipsește; acolo, zeii tunetului sunt mai puțin proeminenți.

Cea mai importantă sursă timpurie este lucrarea lui Charles P. Mountford Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), vol. 1 (Art, Myth and Symbolism). Această documentație amplă conține numeroase materiale legate de Namarrkon.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) de Howard Morphy și Seeing the Inside (1996) de Luke Taylor sunt cele mai importante studii contemporane de istorie a artei privind tradiția Namarrkon. Ambele lucrări corelează materialul din pictura rupestră cu practica modernă a picturii pe scoarță de copac.

Journey in Time (1993) de George Chaloupka este cel mai important studiu asupra picturilor rupestre din Kakadu, în care Namarrkon este reprezentat proeminent. Cronologia stilurilor rupestre elaborată de Chaloupka este astăzi standard.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul lui Namarrkon. În primul rând: cât de veche este reprezentarea lui Namarrkon? Picturile rupestre în „stilul cu raze X” sunt relativ recente (poate 2000 până la 4000 de ani); stilurile rupestre mai vechi înfățișează ființe asemănătoare fulgerului, tipologic înrudite, dar nu neapărat identice.

În al doilea rând: care este relația lui Namarrkon cu Șarpele Curcubeu? În unele narațiuni ei sunt legați unul de celălalt (Namarrkon ca „șarpe-fulger”); în altele sunt ființe clar separate. Relația variază regional.

În al treilea rând: cum se schimbă tradiția lui Namarrkon prin schimbările climatice? Sezonul Ploios musonic al Nordului Australiei este supus unor anomalii tot mai frecvente, ceea ce privește semnificația religioasă a lui Namarrkon. Critica climatică indigenă preia tot mai mult acest aspect.

O aprofundare merită poziția lui Namarrkon în complexul de picturi rupestre din Kakadu. Parcul Național Kakadu, Patrimoniu Mondial UNESCO din 1981, conține mii de picturi rupestre, dintre care câteva sute sunt reprezentări ale lui Namarrkon. Această concentrare face din Kakadu cea mai importantă arhivă vizuală a tradiției Namarrkon.

George Chaloupka a prezentat în Journey in Time (1993) un studiu cuprinzător asupra tradiției rupestre din Kakadu. Lucrarea sa de referință este astăzi considerată cea mai importantă sursă; ea conține descrieri detaliate și datări ale imaginilor cu Namarrkon din mai multe milenii.

De interes științific deosebit: picturile rupestre sunt în continuare îngrijite de proprietarii tradiționali (comunitățile Kunwinjku de astăzi); unele sunt ritual „reînnoite” (repictate). Această îngrijire face parte din tradiția vie a lui Namarrkon și nu este doar conservare arheologică.

Tradiția picturii pe scoarță de copac din regiunea Kunwinjku a dobândit atenție internațională începând din anii 1950. Namarrkon este unul dintre motivele cel mai frecvent întâlnite în această tradiție. Artiști renumiți precum Bardayal „Lofty” Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki și John Mawurndjul au creat lucrări iconice cu Namarrkon.

Howard Morphy a arătat în mai multe studii cum tranziția de la pictura rupestră rituală la pictura pe scoarță de copac destinată pieței a modificat funcția religioasă fără a falsifica tradiția. Lucrările sunt expuse astăzi în numeroase mari muzee: Musée du Quai Branly Paris, British Museum Londra, National Gallery of Australia Canberra.

Din perspectiva sociologiei religiei, această evoluție reprezintă un studiu de caz: religia indigenă este menținută în viață prin economia artei, fără a-și abandona caracterul religios. Comunitățile Aboriginal au dezvoltat mecanisme pentru a gestiona această dublă funcție.

Cercetarea asupra lui Namarrkon ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: datarea arheologică a „stilului cu raze X” este controversată; diferite metode furnizează rezultate diferite. O cronologie consensuală nu a fost încă stabilită.

În al doilea rând: o mare parte din cunoștințele despre Namarrkon nu sunt „restricționate” în sensul cel mai strict, dar sunt profund înrădăcinate în practica locală. Este necesară o muncă respectuoasă cu sursele, realizată cu acordul proprietarilor tradiționali.

În al treilea rând: perspectiva istorico-artistică și cea religios-antropologică asupra lui Namarrkon ar trebui să colaboreze. Ambele discipline au punctele lor forte; o abordare izolată ratează profunzimea tradiției Namarrkon.

Cine dorește să studieze complexul Namarrkon în întreaga sa amploare va găsi pe pagina de ansamblu Tradiția Aboriginal principalele trimiteri la figuri înrudite precum Șarpele Curcubeu, Spiritele Mimi și Wandjina.

Parcul Național Kakadu este Patrimoniu Mondial UNESCO din 1981, atât pentru bogăția sa naturală, cât și pentru profunzimea sa culturală. Picturile rupestre în care Namarrkon apare proeminent reprezintă o parte centrală a recunoașterii UNESCO.

Această recunoaștere internațională are consecințe ambivalente. Pe de o parte, asigură conservarea siturilor cu picturi rupestre; pe de altă parte, le transformă în „obiecte ale patrimoniului mondial”, ceea ce schimbă practica religioasă în sine. Proprietarii tradiționali (Bininj/Mungguy) administrează parcul astăzi împreună cu guvernul australian.

Din perspectiva sociologiei religiei, Kakadu reprezintă un studiu de caz pentru împletirea contemporană a religiei indigene, a protecției naturii, a turismului și a protecției patrimoniului cultural internațional. Această împletire va câștiga și mai multă importanță în deceniile următoare.

O perspectivă de cercetare actuală leagă tradiția Namarrkon de consecințele schimbărilor climatice asupra comunităților Aboriginal din Top End. Ciclul musonic al Sezonului Ploios, central din punct de vedere economic, ecologic și religios pentru regiune, este supus unor anomalii tot mai frecvente.

Modificarea tiparelor de precipitații, creșterea nivelului mărilor (care amenință siturile cu picturi rupestre din zona costieră), evenimentele meteorologice extreme tot mai frecvente: toate acestea afectează direct tradiția Namarrkon. Critica climatică indigenă preia tot mai mult aceste aspecte.

Din perspectiva antropologiei religiei, această orientare este interesantă. O tradiție religioasă împletită de milenii cu ciclul musonic intră printr-o nouă tensiune generată de schimbările climatice antropogene. Cercetători precum Tyson Yunkaporta și Marcia Langton au conceptualizat această tensiune ca „teologie climatică indigenă”.

O aprofundare astronomică merită ancorarea lui Namarrkon în cerul stelar Aboriginal. În tradițiile Kunwinjku, Namarrkon este identificat cu anumiți astri sau constelații care răsar pe cer odată cu începutul Sezonului Ploios.

Astronomia Aboriginal a grupurilor din Top End a devenit în ultimele decenii un domeniu de cercetare de sine stătător. Duane Hamacher și alții au demonstrat că observațiile astronomice tradiționale sunt remarcabil de precise și corespund observațiilor științifice moderne.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, această ancorare astronomică este importantă. Namarrkon nu este doar o ființă religioasă, ci o constantă cosmologică. El „se anunță” prin anumite constelații stelare; practicile rituale urmează acest calendar astronomic.

Parcul Național Kakadu este administrat din 1976 printr-un Plan de Administrare Comună între proprietarii tradiționali (Bininj/Mungguy) și guvernul australian. Această structură administrativă este una dintre primele de acest fel din lume; ea a devenit model pentru structuri similare din alte locuri.

Planul cuprinde îngrijirea siturilor cu picturi rupestre, inclusiv a imaginilor cu Namarrkon, conform regulilor tradiționale. Repictarea se efectuează sub supravegherea proprietarilor tradiționali; traseele turistice sunt planificate astfel încât siturile sensibile să fie protejate.

Din perspectiva sociologiei religiei, Kakadu reprezintă un studiu de caz pentru integrarea religiei indigene în structuri administrative moderne. Namarrkon este aici atât figură religioasă, cât și reper administrativ. Această dublă funcție modifică religia în sine, un fenomen care necesită o analiză riguroasă din perspectiva antropologiei religiei.

O aprofundare etnologică interesantă merită legătura dintre Namarrkon și cunoașterea meteorologică Aboriginal. Aboriginal din Top End cunosc un calendar sezonier cu șase anotimpuri, mult mai diferențiat decât calendarul occidental cu patru anotimpuri.

La Kunwinjku se disting: Gunumeleng (pre-muson), Gudjewg (muson), Banggerreng (sfârșitul furtunilor), Yegge (perioadă de tranziție răcoroasă), Wurrgeng (sezon uscat rece), Gurrung (sezon uscat fierbinte). Namarrkon este asociat cu Gunumeleng și Gudjewg.

Această clasificare meteorologică fină este un exemplu remarcabil de cunoaștere ecologică indigenă. Ea îmbină observația, religia și organizarea practică a vieții într-o formă integrată. Și aici, Namarrkon depășește cu mult rolul unei figuri religioase „pur și simplu”: el face parte dintr-o ecologie cuprinzătoare a cunoașterii.

Asociația de Artiști din Maningrida (Maningrida Arts and Culture) este unul dintre cele mai importante centre de artă Aboriginal contemporană din Nordul Australiei. Ea reprezintă câteva sute de artiști din diferite grupuri lingvistice ale regiunii. Motivele cu Namarrkon fac parte din repertoriul fix al acestor artiști.

Asociația este interesantă din perspectiva sociologiei religiei, deoarece îmbină practica tradițională cu comercializarea modernă. Artiștii primesc prețuri echitabile pentru lucrările lor; asociația asigură continuitatea culturală și sustenabilitatea economică. Această dublă funcție a devenit model pentru inițiative similare din alte locuri.

Din perspectiva antropologiei religiei, se evidențiază aici un mod contemporan al religiei indigene: ea supraviețuiește prin tradiție și, în egală măsură, prin inovație. Namarrkon nu aparține unui trecut încheiat; el este o realitate religioasă continuu reinterpretată în regiunea Maningrida.