Yeomra (염라왕, Yeomra-wang, também Yomra) é o deus da morte e juiz do submundo na mitologia coreana, diretamente influenciado pela figura indiana de Yama. É representado como um juiz poderoso, por vezes severo, que decide sobre o destino dos mortos.
Yeomra é representado como um deus sério e autoritário com funções de juiz. Registra os atos dos vivos e determina o seu destino após a morte. Nos rituais xamânicos, Yeomra é invocado para conduzir os defuntos e esclarecer assuntos sobrenaturais.
A sua figura une a mitologia indiana da morte (tradição de Yama-tradição via Budismo) com a prática do xamanismo coreano. Ao contrário de deuses benevolentes como Samsin, Yeomra é ambivalente, ao mesmo tempo respeitado e temido.
Yeomra é invocado em rituais Gut (sessões xamânicas), mas está menos documentado em fontes clássicas do que em registros etnográficos sobre o xamanismo. A sua figura foi introduzida na Coreia através da difusão do Budismo (cosmologia do além).
James H. Grayson documenta Yeomra no contexto do budismo sincretista coreano. Kim Tae-gon e outros etnólogos relatam rituais ativos de Yeomra em cerimônias fúnebres e de apaziguamento de espíritos até o século XX.
Yeomra é mencionado explicitamente em coletâneas de textos coreanos desde o século IX, com paralelos diretos com o indiano Yamaraja e com o chinês Yanluo Wang. A sua presença na espiritualidade coreana é provavelmente mais antiga, mas remonta definitivamente às canonizações budistas do século XI.
A interpretação coreana adquiriu traços sincretistas; características budistas (administração do karma) fundem-se com elementos daoistas (administração do destino). A tradição escrita é consistente: Yeomra é continuamente a figura central da administração do submundo.
Yeomra (염라, “rei do inferno”) é o deus coreano da morte e do submundo, análogo ao Yanluo chinês e ao Enma japonês. Existe nas tradições coreanas influenciadas pelo Budismo e pelo Daoismo. A sua genealogia une conceitos budistas e daoistas do submundo e da morte.
Yeomra era venerado em toda a península coreana, com especial intensidade nas regiões de forte influência budista. As suas representações encontram-se na maioria dos principais templos budistas coreanos.
A veneração não está espacialmente concentrada, mas é universal: todo aquele que morre se apresenta perante Yeomra. Os seus lugares de culto não são, por isso, localizações físicas determinadas, mas antes metafísicas: o próprio submundo, acessível apenas através da morte.
Yeomra está menos presente nas fontes primárias coreanas, como o Samguk yusa, sendo sobretudo uma adaptação da figura indiana de Yama, que chegou à Coreia através de textos budistas (narrativas Sukhavati, histórias Jataka) e de elaborações chinesas (como os Cadernos do Buda Negro e o Cânone do Submundo).
As sutras budistas, em especial as relativas ao além e à jurisdição cármica, são fontes indiretas. Do ponto de vista da história das religiões, Yeomra é entendido como produto de sincretismo: origem indiana, mediação budista, adaptação coreana. Estudos etnográficos (Kim Tae-gon, finais do século XX) documentam cultos ativos.
Yeomra é representado como um homem alto e sério, frequentemente com uma expressão facial severa, quase irada. O seu corpo é musculado e poderoso, mas não animalesco nem fantástico, é humano, porém de presença avassaladora. Está sentado em um trono elevado, artisticamente entalhado e adornado com ornamentos régios.
Nas suas duas mãos segura dois atributos centrais: na direita, um bastão de juiz ou bastão do julgamento; na esquerda, uma grande tábua de escrita ou um pergaminho enrolado, no qual estão registrados todos os atos dos vivos e dos mortos.
As suas vestes são de vermelho escuro ou violeta escuro, as cores régias do submundo. Por vezes é representado com vários braços, para expressar a sua capacidade múltipla de julgar simultaneamente muitas almas. O fundo é tipicamente o reino crepuscular subterrâneo, com montanhas estilizadas ou arquitetura do submundo.
Yeomra é a figura central de um sistema judicial universal. Após a morte, uma alma é conduzida pelo submundo e apresentada finalmente perante Yeomra. Aí tem lugar uma audiência: os atos da vida são expostos, por vezes através de documentos, por vezes por memória direta, e Yeomra pronuncia o julgamento.
O julgamento segue as leis cósmicas do karma em vez de critérios individuais; cada ação tem um peso moral que Yeomra calcula com exatidão. Se o karma for positivo, a alma reencarna em formas de vida superiores (possivelmente de novo como ser humano, mas em circunstâncias mais favoráveis).
Se for negativo, é enviada para planos inferiores, possivelmente como animal, possivelmente para regiões infernais com diferentes tormentos, conforme a gravidade dos pecados.
Yeomra não é venerado por meio de orações regulares como outras divindades. Em vez disso, é respeitado através do comportamento moral em vida.
Quando alguém morre, as orações a Yeomra são dirigidas sobretudo em favor da alma do defunto e não diretamente a ele, reza-se para que Yeomra seja clemente, para que reconheça as boas ações e as sobreponha às más. Nos rituais fúnebres da Coreia moderna, recitam-se sutras especiais para apoiar a alma do defunto perante Yeomra.
Yeomra é representado como um soberano sério e majestoso, com manto e coroa. Está sentado em um trono no submundo. Os seus atributos são um cetro (símbolo de poder) e um livro dos atos (onde estão registradas todas as ações). É severo, mas justo. A sua cor é o vermelho ou o preto.
O Perfil aborda Yeomra em seis aspectos: a sua origem mitológica nas tradições indiana e budista, os fiéis e as ocasiões da sua veneração (luto, condução dos mortos), a sua iconografia e atributos, o seu papel na proteção contra espíritos malignos e os paralelos em religiões afins. Estas dimensões mostram o seu lugar no sistema religioso do além.
Yeomra é geograficamente localizado no submundo ou em um reino do além, e não na terra terrena. A sua origem cultural é indiana (Yama), transmitida pelo Budismo.
A sua adoção na Coreia ocorreu provavelmente a partir dos séculos IV e V com a difusão do Budismo. A sua configuração coreana é sincretista, conjugando-se com concepções xamanismo-indígenas sobre o reino dos mortos. Do ponto de vista da história das religiões, Yeomra é um caso de aculturação de mitologia estrangeira em sistemas religiosos locais.
Yeomra era invocado principalmente por enlutados e familiares para conduzir os seus entes queridos ao submundo. Os xamãs invocavam Yeomra em cerimônias de apaziguamento dos mortos (Saenam-Gut). O contexto social era privado-familiar no luto e institucionalizado nos rituais de templo e nas cerimônias comemorativas.
Na Coreia modernizada, a veneração cotidiana diminuiu, mas os templos budistas preservam os rituais de Yeomra para os defuntos. A veneração era menos uma súplica de favores do que uma negociação com uma instância de poder.
Yeomra é representado como um juiz severo e barbado, com coroa ou adorno de cabeça, frequentemente em vestes escuras ou formais. Os seus atributos são o livro do juiz (registro dos atos), um bastão ou cetro, por vezes também correntes ou símbolos do submundo (fogo, ossos).
Nos templos é mostrado com uma expressão séria ou severa. As cores são o preto, o vermelho (para o fogo/inferno) e o dourado. A iconografia é oficial e intimidante, para transmitir autoridade e incorruptibilidade.
Âmbito de atuação: Yeomra (também Yeongyok, em coreano correspondente a Yama) é o juiz do submundo; julga as almas de acordo com a vida que levaram. É justo e severo, mas isento de malícia.
Nas lendas populares coreanas, está sentado no seu inferno a examinar os atos de cada defunto. Isso une a cosmologia budista com as concepções xamânicas do além e com alguns elementos do Daoismo. Yeomra é uma figura de projeção para o julgamento moral, tanto nesta vida como no além.
Yeomra não é maligno, mas é temido e exige respeito. A veneração se realiza através de rituais fúnebres, refeições comemorativas (Jesa) e orações por um bom destino no além. Os xamãs apaziguavam Yeomra por meio de rituais Gut, especialmente quando um espírito estava agitado ou havia morrido de morte violenta.
Não existiam rituais de proteção apotropaica contra o próprio Yeomra, mas existiam rituais de proteção contra os espíritos malignos sob a sua soberania. A veneração se pautava pelo respeito, com o intuito de apaziguar Yeomra e não o irritar.
São comparáveis outros juízes dos mortos: Hades na tradição greco-romana (soberano do submundo), Osíris na mitologia egípcia (juiz após a morte) e os reis do Diyu na cosmologia do além chinesa. O que todos partilham é o poder sobre o reino dos mortos e a determinação do destino no além segundo critérios éticos ou fatalistas.
Yeomra é frequentemente comparado com os ensinamentos indianos de Yama, segundo os quais os atos da vida (karma) determinam o destino no além. No Budismo, é representado em cosmologias de Mandala, entronizado sobre o reino dos mortos.
Na prática do xamanismo coreano, Yeomra é conceituado como um soberano incorruptível a quem se deve abordar com respeito. Ao contrário dos deuses do submundo ocidentais, que são ambivalentes, Yeomra é considerado justo, severo, mas equânime segundo o direito cósmico.
No Judaísmo não existe um deus-juiz dos mortos diretamente comparável a Yeomra. O deus JHWH é juiz de todos, incluindo dos mortos, mas não está especializado em um reino dos mortos. O Judaísmo rabínico conhece o conceito de Gehenna (purgatório), mas este não é governado por uma divindade com o poder judiciário de Yeomra.
Hades é o soberano do reino dos mortos e funcionalmente o mais semelhante a Yeomra. No entanto, Hades age mais como administrador e guardião de fronteiras, faltando-lhe o julgamento ativo característico de Yeomra. Minos e as Erínias são juízes mais ativos. A distinção reside em que Hades é soberano do submundo, enquanto Yeomra é um juiz ativamente julgador, com o conceito de karma.
Nergal e Ershkigal são divindades do reino dos mortos, mas não são representadas como juízes ativos. O submundo mesopotâmico é antes sombrio e inevitável do que moralmente orientado. Não existem paralelos diretos com a função judiciária de Yeomra.
Yama (indiano) é a origem direta de Yeomra, deus da morte e soberano do submundo com funções de juiz. No Budismo, Yama é representado em cosmologias de Mandala. No contexto chinês, o conceito de Diyu (reinos infernais) é semelhante, com deuses-juízes sobre os diferentes planos. Todas estas tradições associam o domínio sobre os mortos ao julgamento ético segundo o karma.
Yeomra, também chamado na tradição coreana Yeomna ou Yeombul, não é uma figura isolada, mas parte de um sistema ordenado de juízes do além.
A concepção coreana do submundo adotou do Budismo chinês o esquema dos dez reis, os Siwang. Cada um destes reis preside a um tribunal pelo qual a alma do defunto passa em uma ordem estabelecida.
Yeomra é, dentro desta sequência, o quinto rei e, por conseguinte, o mais conhecido e poderoso; o seu nome serve frequentemente como designação coletiva para toda a instância.
A alma é julgada em cada um dos dez tribunais, sendo as etapas cadenciadas no tempo: os primeiros sete tribunais correspondem às sete semanas após a morte; as restantes seguem-se após cem dias, após um ano e após três anos.
Este esquema explica por que razão a prática fúnebre coreana previa rituais mortuários precisamente nessas datas. Os familiares podiam influenciar o julgamento a favor da alma através de orações e da transferência de mérito.
A origem do sistema dos dez reis remonta ao sutra dos dez reis chinês, um texto apócrifo da época Tang que chegou à Coreia através da literatura budista. O próprio Yeomra remonta ao indiano Yama, senhor védico dos mortos, que, por via budista e através da mediação chinesa como Yanluo, migrou para o Leste Asiático.
Na Coreia, esta figura importada fundiu-se com as concepções xamânicas indígenas sobre o além. A investigação sobre a história religiosa coreana salienta que Yeomra adquiriu assim uma dupla ancoragem: no contexto dos templos budistas e no ritual xamânico do Gut.
Enquanto o contexto budista retrata Yeomra como juiz em um sistema burocrático cósmico, no xamanismo coreano ele surge em narrativas mais vívidas. O testemunho mais importante é a narrativa de Bari-gongju, a lenda da princesa Bari abandonada.
Ela é exposta como sétima filha porque o rei esperava um filho, mas regressa para ir buscar a água da vida ao submundo para os seus pais doentes. Na sua viagem, encontra os poderes do além. Após o seu regresso, torna-se ela própria deusa protetora dos defuntos e ancestral mítica das xamãs.
Nesta narrativa, Yeomra aparece menos como um juiz punitivo implacável e mais como uma das potências com quem é possível negociar.
É precisamente esse o papel que o xamã assume no ritual: no Jinogwi-gut, o ritual de condução de uma alma para o além, a xamã medeia entre os familiares e as potências do submundo. Canta a narrativa de Bari-gongju, encarna a princesa e conduz a alma estação a estação pelos tribunais.
A conclusão científica é que Yeomra serve, na Coreia, dois registros culturais. No templo, é a instância estável e doutrinal de uma ordem de retribuição moral. No Gut xamânico, faz parte de uma viagem ao além narrada de forma dramática e emocionalmente acessível, em que o conforto dos familiares ocupa o primeiro plano.
Os dois registros não se contradizem, mas coexistem, uma coexistência e complementaridade característica da paisagem religiosa coreana entre Budismo e xamanismo. Figuras mediadoras comparáveis encontram-se em outros cultos dos mortos do Leste Asiático, por exemplo nas concepções chinesas em torno de Yanluo.
Yeomra está presente nos templos coreanos sobretudo através da tradição imagética das salas dos dez reis. Os mosteiros maiores dispunham de um espaço de devoção próprio, a Myeongbujeon ou Sala do Submundo, onde os dez reis eram dispostos em fileira como estátuas ou como painéis pintados.
No centro encontra-se geralmente o bodhisattva Jijang, o nome coreano de Kshitigarbha, e não o próprio Yeomra. Jijang é tido como salvador dos seres infernais e complementa a função punitiva dos reis com um contrapeso de compaixão.
Nos painéis pintados, Yeomra aparece como um juiz digno, com o traje de um alto funcionário, toucado oficial e material de escrita, rodeado de escribas, mensageiros e carrascos. A linguagem visual do Leste Asiático modela o submundo de forma consistente segundo o modelo da administração terrena: existem registros, processos, depoimentos de testemunhas e uma gradação das penas.
Os registros inferiores dos painéis mostram frequentemente cenas infernais drásticas, em que as punições por determinadas faltas são representadas de forma vívida, um recurso didático destinado a sublinhar a mensagem moral do programa iconográfico.
Exemplares conservados de tais painéis da época Joseon encontram-se em vários templos coreanos e em coleções museológicas. A datação é frequentemente possível graças a inscrições de doadores, que indicam o motivo e o comitente da obra. A investigação de história da arte utiliza essas inscrições para reconstituir a difusão do culto dos dez reis e a sua base social.
É de notar que tais imagens foram frequentemente oferecidas por associações de leigos ou por famílias individuais que pretendiam assim adquirir mérito para os seus entes queridos falecidos. A cultura material confirma, desse modo, o que os textos sugerem: o culto de Yeomra estava estreitamente ligado à necessidade de influenciar o destino dos próprios mortos.
Um motivo recorrente na tradição de Yeomra na Coreia é o aparelho de funcionários subordinados que trabalha ao serviço do rei. Particularmente conhecidos são os Jeoseung Saja, os mensageiros do mundo do além.
Nas narrativas, são enviados para recolher uma alma no momento estabelecido. A ideia de que cada morte tem uma data oficialmente fixada, registrada nos livros do submundo, marca inúmeras narrativas populares.
Um tipo narrativo difundido trata de uma confusão de nomes: os mensageiros recolhem por engano a pessoa errada porque dois indivíduos têm o mesmo nome, e têm de devolver a alma. Tais histórias explicam as experiências de quase-morte e as recuperações súbitas, mostrando ao mesmo tempo que até a burocracia do além era concebida como falível.
Um outro grupo de narrativas conta como os vivos conseguem demover os mensageiros mediante hospitalidade, suborno ou argumentação hábil, um reflexo das experiências com a burocracia terrena.
A análise científica deste material sublinha que o submundo coreano não é um lugar de arbítrio cego, mas um espaço administrativo altamente regulado. Esta burocratização do além é uma característica comum das religiões do Leste Asiático e distingue-as claramente das concepções do além de outros universos culturais.
Tem consequências práticas para a prática ritual: se o além funciona por meio de processos e prazos, então pode ser influenciado por rituais corretamente executados, por orações apresentadas e por mérito transferido. Em vez de permanecerem impotentes, os familiares podem agir como advogados da alma. É precisamente nesta lógica que se assentam os rituais fúnebres coreanos.
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