Młot na czarownice (Malleus Maleficarum)

Der Hexenhammer, lateinisch Malleus Maleficarum, jest najbardziej osławionym podręcznikiem europejskich prześladowań czarownic. Wydany w 1486/87 roku w Spirze, napisany przez dominikanina Heinricha Kramera (zlatynizowanego jako Institoris), kształtował przez ponad dwa stulecia teologię, praktykę inkwizycyjną i świeckie sądy karne. Kto chce zrozumieć demonologię średniowiecza i wczesnej nowożytności, nie może pominąć Malleus.

Autorstwo i datowanie

Heinrich Kramer był przeorem dominikańskiego klasztoru w Schlettstadt w Alzacji i od późnych lat 70. XV wieku działał jako inkwizytor papieski. Jego pierwsze procesy o czary w Innsbrucku w 1485 roku zakończyły się skandalem: biskup Georg Golser odebrał mu uprawnienia i wydalił go z diecezji.

Kramer zareagował literacko. Na podstawie bulli papieskiej Summis desiderantes affectibus Innocentego VIII z 1484 roku napisał Malleus jako obronę własnej metody i podręcznik dla przyszłych postępowań.

Przez długi czas Jakob Sprenger, również dominikanin, był uważany za współautora; nowsze badania, w szczególności Christophera Mackaya i Wolfganga Behringera, wykazują, że udział Sprengera był minimalny lub fikcyjny. Kramer prawdopodobnie przywłaszczył sobie jedynie imię Sprengera, aby sugerować autorytet akademicki.

Struktura trzyczęściowa

Malleus dzieli się na trzy części. Część pierwsza argumentuje teologicznie, że czary realnie istnieją i są zarówno dopuszczone przez Boga, jak i sprawiane przez diabła.

Część druga opisuje konkretnie praktyki czarownic, pakt z diabłem, czary szkodzące, magię pogody, obcowanie z inkubami i sukkubami, cudzołóstwo z demonami, wyrządzanie szkód bydłu i polom. Część trzecia jest podręcznikiem procesowym: jak wnosić oskarżenie, jak uzasadniać tortury, jak wymuszać zeznania, jakie środki ochronne są skuteczne.

Uderzająca jest wyraźna tendencja mizoginiczna. Kramer wywodzi czary z rzekomej natury kobiety: słabszej w wierze, bardziej podatnej na cielesną żądzę, łatwiejszej do uwiedzenia przez diabła. Argumentacja ta stoi w sprzeczności ze starszą tradycją scholastyczną i stanowi osobliwe zaostrzenie ze strony Kramera, które odcisnęło piętno na późniejszych procesach o czary.

Recepcja i wpływ

Malleus doczekał się między 1486 a 1669 rokiem co najmniej 28 wydań. Był jedną z najczęściej drukowanych ksiąg w Europie, obok Biblii. Mimo to jego wpływ należy postrzegać w sposób historycznie zróżnicowany: katolicka wysoka teologia szkoły z Salamanki odrzuciła go, a hiszpańska inkwizycja, paradoksalnie, zakazała go jako niewiarygodnego.

W terytoriach niemieckich, w Szwajcarii i we Francji służył natomiast jako centralny podręcznik dla komisji do spraw czarów, szczególnie podczas szczytów procesów o czary około 1590 i 1630 roku.

Malleus współodpowiada za przesunięcie od postępowań ujętych w ramy kanoniczno-prawne ku niepohamowanym prześladowaniom masowym. Szacunki mówią o 40 000 do 60 000 straconych w Europie Środkowej między 1450 a 1750 rokiem, z czego około 75% stanowiły kobiety.

Wczesna krytyka

Pierwsze systematyczne stanowiska polemiczne sformułował Johann Weyer w 1563 roku w De praestigiis daemonum. Weyer akceptował wprawdzie istnienie diabła, jednak wiele rzekomych czarownic interpretował jako kobiety cierpiące na melancholię, których zeznania nie były dowodem rzeczywistego czynu, lecz objawem choroby.

Friedrich Spee von Langenfeld, jezuita i spowiednik skazanych czarownic, opublikował w 1631 roku Cautio Criminalis, bezlitosne rozliczenie z praktyką tortur. Oba dzieła zapoczątkowały powolne wycofywanie się z procesów o czary, które zakończyło się w 1782 roku ostatnią egzekucją w Świętym Cesarstwie Rzymskim (Anna Göldi w Glarus).

Współczesna ocena

Z religioznawczego punktu widzenia Malleus jest mniej źródłem rzeczywistych praktyk czarownic, a bardziej dokumentem konstruowania obrazu wroga.

Opisane w nim praktyki paktowe, sabatowe i seksualne rzadko pojawiają się w niezależnych świadectwach własnych; odzwierciedlają teologiczne oczekiwania inkwizytorów oraz wymuszane torturami potwierdzenia. Kto pracuje historycznie, traktuje Malleus jako źródło dla inkwizytorskiej wyobraźni, nie dla realnej religijności ludowej.

Współczesne środowiska ezoteryczne przyjmują Malleus w sposób niejednoznaczny. Niektóre nurty neopogańskie odczytują go jako dokument stłumionej matriarchalnej kontrtradicji – interpretacja ta nie jest historycznie zasadna.

Inne wykorzystują go jako negatywne tło, by odróżnić własną praktykę od demonizującego spojrzenia. W każdym razie warto sięgnąć bezpośrednio do wydania krytycznego, ponieważ wiele przypisywanych mu twierdzeń nigdy w tej księdze nie padło. Ten Młot na czarownice pozostaje jednym z najbardziej wpływowych traktatów wczesnonowożytnej demonologii.

Źródła

• Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (wydanie krytyczne).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.