ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਪਲੇਕ – ਦੈਂਤਣੀ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਰੱਖਿਆ-ਪੱਟੀ

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਪਲੇਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੀ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਂਸੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪੱਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।

ਇਹ ਪਲੇਕ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਵਜੂਦ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਦੈਂਤਣੀ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼। ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ, ਜਣੇਪੇ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਧਮਕੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪਹਿਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤਵੀਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਹ ਪਲੇਕ ਟੰਗੀ ਜਾਂਦੀ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਪਲੇਕ ਦਾ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਤਵੀਤ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਲੇਕਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਦਾ ਸਿਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਤਵੀਤ ਬਾਰੇ ਸਫ਼ੇ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਪਲੇਕ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂ ਦੀ ਜੋ ਪੂਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਇੱਕਲਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਦੈਂਤਣੀ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ।

ਇਹ ਪਲੇਕ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕਈ ਟੁਕੜੇ ਸਾਂਭੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚੇ ਹੋਏ ਮੰਤਰ-ਲਿਖਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਲੇਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਦੈਂਤਣੀ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਵਜੂਦ ਸੀ ਜੋ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਖ��਼ਿਲਾਫ਼ ਸੀ।

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਅਨੂ ਦੀ ਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹੋਰ ਦੈਂਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਕੁਝ ਲਿਖਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਬਦੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਗਰਭਪਾਤ, ਜਣੇਪੇ ਦੇ ਤਾਪ ਅਤੇ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲੀ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਪੁਰਾਤਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਣੇਪਾ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਇਸ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਦੈਂਤੀ ਰੂਪ ਸੀ।

ਦੈਂਤਣੀ ਦੀ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਬਾਰੇ ਸਫ�਼ੇ ਉੱਤੇ ਵਜੂਦ-ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਪਲੇਕ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਸਾਰੀ ਵਸਤੂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਲਾਮਸ਼ਤੂ ਪਲੇਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਾਮਜ਼ਦ ਦੈਂਤਣੀ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਖ਼ਤਰੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਆਮ ਰੱਖਿਆ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ (Lamaschtu) ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਆਇਤਾਕਾਰ ਪਲੇਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਸਤਹ ਕਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਟਿਕੀਆਂ ਚਿੱਤਰ-ਪੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਰੈਜਿਸਟਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਰੈਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਦੈਂਤਣੀ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਦੇ ਸਿਰ ਨਾਲ, ਅਕਸਰ ਗੋਡੇ ਟੇਕੇ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਂਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਤੱਤ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਚਿਹਨਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹੇਠਲੇ ਰੈਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਧੱਕਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਤਖ਼ਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੈਂਤਣੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਵੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਿਰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਿਕਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੱਲ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ (Pazuzu) ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ, ਜੋ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਲਿਖਤਾਂ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਲਿਖਤਾਂ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੰਤਰ ਹਨ। ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਲਿਖਤ ਮਿਲ ਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ (Lamaschtu) ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਉਤਲਾ ਚਿੱਤਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੈਂਤਣੀ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੰਤਰ ਰਾਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਚਿੱਤਰ-ਰੈਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਲਈ ਭੇਟਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਲਈ ਵਸਤੂਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਦੇ ਕੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਲਈ ਸਾਧਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਗਧੇ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਛੱਡ ਕੇ ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਈ ਸੀ।

ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਖ਼ਤੀ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੈਂਤਣੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੀ ਹੈ।

ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਇਹ ਚਿਤਰਣ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਤਖ਼ਤੀ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕੇ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਮਕਸਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਤ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲਮਾਸ਼ਤੂ (Lamaschtu) ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖ�਼ਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਹ ਸਿਰ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰਲੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੈਂਤ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ (Pazuzu) ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੱਲ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।

ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਖ਼ੁਦ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਦੈਂਤ ਸੀ, ਬੁਰੀਆਂ ਹਵਾ-ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ। ਪਰ ਖ��਼ਤਰਨਾਕ ਜੀਵ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ।

ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਕਿਨਾਰੇ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟੇ।

ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਤਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਤਵੀਤ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ ਤੇ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਵਸਤੂਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਦਾ ਸਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਸਜਾਵਟ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਕੌਣ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ-ਤਖ਼ਤੀ ਅਤੇ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸੋਚੀ-ਸਮਝੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੈਂਤਣੀ, ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਹੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜੇ ਗਏ ਹਨ।

ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ (Lamaschtu) ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਉਸੇ ਕਾਰਜ-ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਤਵੀਤ। ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਹੀਂ ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਹੀ ਪੁਕਾਰਨ ਦੀ ਥਾਂ, ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਨੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਵਜੂਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ। ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ, ਖ਼ੁਦ ਇੱਕ ਦੈਂਤ, ਨੂੰ ਦੈਂਤਣੀ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ।

ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੈਂਤਣੀ ਨੂੰ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਦਰਜ ਮੰਤਰ-ਪਾਠ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਾਠ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚਿੱਤਰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਵਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਾਠ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੈਂਤਣੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਟਲ ਜਾਵੇ।

ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਇਸ ਲਈ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਰੱਖਿਆ-ਸੋਚ ਦੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਚਾਓ ਵਾਲਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਉਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਬਚਾਅ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਕਮਰਾ ਸੀ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਬੈੱਡ ਦੇ ਨੇੜੇ। ਜਿੱਥੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਤਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਬਿਪਤਾ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਤਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਦੀਵਾਰ ਉੱਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਟੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਕਮਰੇ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ ਸੀ।

ਬੈੱਡ ਉੱਤੇ ਇਹ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਥਾਂ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਥੇ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਖ਼ਤਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ। ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਜਣੇਪੇ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਅਤੇ ਨਵਜਾਤ ਬੱਚੇ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੈੱਡ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਲ ਹੀ ਤਖ਼ਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ।

ਟੰਗੀ ਹੋਈ ਤਖ਼ਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਅਕਸਰ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਤਾਮ੍ਰਧਾਰੀ (ਐਮੂਲੇਟ) ਵੀ ਸਿੱਧਾ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ। ਟੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸੁਰੱਖਿਆ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਪੂਰਕ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਥਾ ਦੋਵੇਂ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਤਖ਼ਤੀ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਤਾਮ੍ਰਧਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ।

ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤੇ ਪਾਠ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁਲਾਵਿਆਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੀ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੰਭਾਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਇਹ ਬੁਲਾਵਿਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਉਸ ਦੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੈਂਤਣੀ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਿਖੇ ਪਾਠ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਲਾਵਿਆਂ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਜਾਂ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਹਨ। ਇਹ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਪੱਕੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਬੁਲਾਵੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਖ਼ਾਸ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਭੇਟਾਂ ਦੇਣਾ।

ਬੁਲਾਵਾ ਇੱਕ ਮਾਹਿਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵ ਬੁਲਾਵੇ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪੁਜਾਰੀ ਉਹ ਪਾਠ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਲਮਾਸ਼ਤੂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਤਖ਼ਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਠ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮਾਹਿਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ (Lamaschtu) ਦੀ ਪਲੇਟ ਅੱਜ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਪੂਰਬੀ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਜੀ ਗਈ ਵਸਤੂ ਹੈ।

ਕਈ ਵੱਡੇ ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀਆਂ ਪਲੇਟਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਇਹ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਪੂਰਬੀ ਧਰਮ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਇਹ ਪਲੇਟਾਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਬੇੜਬਾਣੀ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਇਹ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਟੀਕ ਸਮਝ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਪਲੇਟ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਚਿੰਤਾ ਸੀ। ਪਲੇਟਾਂ, ਤਵੀਤਾਂ, ਪਾਠਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਪਲੇਟ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ ਤਵੀਤ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਡੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਦੀ ਪਲੇਟ ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਉਸ ਦੇਵੀ-ਦੈਂਤਨੀ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਜੋ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ।

ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਦੀ ਸੀ, ਮਾਂ ਦੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ-ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਤੱਕ, ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਤਵੀਤ ਬਾਰੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ittermann.de ਉੱਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।