Veles

Veles fremstilles ofte som motstander eller dobbeltgjenger til Perun. Han rår over skogskilder, husdyrflokker og underjordiske skatter. Å avlegge ed foran Veles var kulthistorisk virksomt («ed på jorden»). I folkloren lever han videre som skogherre, nøkken eller djevel.

Rask oversikt: Veles

Type: Slavisk hovedgudom, slangegud for underverdenen, magi og husdyr
Pantheon: Slavisk (øst-, vest- og sørslavisk)
Funksjon: Husdyr, rikdom, magi, diktekunst, avtaleforhold, dødsriket, Peruns evige antagonist
Hovedattributter: Slangeskikkelse, skjegg, horn, husdyr, skatt
Hovedkultsteder: Kiev (utenfor bymuren, i motsetning til Peruns tempel innenfor), bjørnehuler, jern- og malmgruver
Indoeuropeisk slektskap: den indo-iranske Vala-slangen, den baltiske Velnias

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Veles er etter Perun den viktigste slaviske guddommen, dokumentert i alle tre slaviske språkgrupper. Kalles også Volos i russiske kilder. Hovedblomstringstid: forkristelig tid (til ca. 988). Viktig kilde: russiske edsformularer som påkaller Volos og Perun sammen (traktater mellom bysantinske keisere og fyrstene i Kiev, 907 og 944).

I motsetning til Perun lå Veles’ helligdommer typisk utenfor bymurene eller i underbyen, hans ktoniske karakter krevde avstand fra det himmelske området. I den moderne rodnowierie-bevegelsen tilbedes han igjen.

Utbredelsesområde

Hovedkultsteder: i Kiev utenfor bymuren (ved Podol-havnen, i motsetning til Perun innenfor fyrsteborgen), i Novgorod også atskilt fra Peruns helligdom. Bjørnehuler i de slaviske bergområdene ble betraktet som hans manifestasjonssteder. Jern- og malmgruver (hans skatteaspekt). I den moderne rodnowierie-tradisjonen tilbedes han igjen, i Russland, Polen, Ukraina, Tsjekkia.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: Nestor-krøniken (med Veles-edsformler), edsformler fra bysantinske traktater (907, 944), folkefortellinger, folkeviser, den omstridte Veles-boken (moderne manuskript fra 1900-tallet, ansett som forfalskning av forskere, men utbredt i rodnovjer-kretser). Sekundærlitteratur: Váňa, mytologi hos de slaviske folkene; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroatisk, standardverk om slavisk mytologi); Pittner, Slavisk mytologi.

Betegnelse og skrivemåter

Veles fremstilles i de tilgjengelige kildene ofte som et drakevesen, en enorm slange eller en ulv, en trefoldig skikkelse som beveger seg mellom verdener og aldri forblir fast. Noen ganger beskrives han som en gammel mann med en slange i stedet for et ben, eller som et vesen med bukketrekk (horn, skjegget ansikt).

Kroppen hans er ikke menneskelig, men hybrid og dyrisk. Hans attributter er skatter, mynter, edelstener og andre kostbare, skjulte ting. I symbol-repertoaret dukker spiralen opp, et tidløst mønster som betyr forvandling og endring. Veles’ gyllne halskjede, omtalt i ulike sagn, var et tegn på rikdom og magisk binding til ham.

Karaktertrekk

Veles hersket over de usynlige, skjulte kreftene: magi, legekunst, spådom og dødsånder. Sjamaner og trollmenn tilba ham hviskende og i nattlige ritualer. Kjøpmenn ba til ham om fortjeneste i handel og bytte, særlig på farlige reiser.

Hans offer var subtile og indirekte: brød i elver, mynter i huler, stille bønner uten trompeter og dans slik som hos den lystig-larmende Perun.

Etter kristningen ble Veles’ kult mest hardnakket fortrengt, men han levde videre i tilbedelsen av skogsvetter (leshie), i eventyr om drager og trollmenn, og i magiske praksiser.

Hans forbindelse til de døde og det hinsidige gjorde ham til en gud man vendte seg til i sykdom, nød og sorg, med varsomhet og respektfull frykt.

Fakta om Veles

De viktigste aspektene ved Veles i korte trekk. Feltene nedenfor oppsummerer opprinnelse, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Veles' opprinnelse

Veles er den kthoniske motspilleren til Perun, det evige konfliktparet i den slaviske mytologien.

I den sentrale myten klatrer Veles som en slange opp verdenstreet, stjeler Peruns kveg (eller kone, eller sønn) og gjemmer seg; Perun forfølger ham og slår med tordenslag på klipper, trær og jord, hvert av Veles’ gjemmesteder. Veles blir slått tilbake til underverdenen, gir fra seg det stjålne, og regnet bringer fruktbarhet.

Denne sykliske kampen forklarer torden, regn og den sesongmessige fornyelsen. I kristen tid ble han omtolket som Sankt Blasius (Vlasij) (slavisk vlas = «hår», lydlig likhet), skytshelgen for husdyr.

Veles' målgruppe

Mangfoldige funksjoner: beskytter av kveget (nøkkelfunksjon i bondetradisjonen), beskytter av magi og spådomskunst, beskytter av diktere og skalder, beskytter av avtaler og edsformularer, hersker over underverdenen (Nav).

Eden «ved Perun og Veles» betyr: ved himmel og jord, ved kosmisk orden og kthonisk makt. I folketroen ble han tilkalt for kveghelse, god avling, økonomisk lykke og magiske krefter.

Veles' fremtoning

Karakteristisk fremstilt i to hovedformer: (1) slange-/dragegestalt, den mytiske hovedformen, hvor han klatrer opp verdenstreet; (2) antropomorf som en skjegget mann i gjeterdrakt eller svart kappe, ofte med horn (okse- eller værhorn), skjegg, stav eller gjetersekk.

I noen folketradisjoner fremstilt med bjørnepels (bjørnen som hans hellige dyr). I moderne rodnovertro-billedkunst framstilles han typisk som en mørk, mektig sjaman med slangestav.

Veles' virkning

Virkeområde: Veles ble tilkalt som kvegets beskytter i hvert bondehus. Hans festdag i slutten av februar (i kristen tradisjon Sankt Blasius-dagen, 11. februar) er kvegets verne-dag. Sjamanistiske utøvere (slavisk volchov, språklig i slekt med Volos) ble regnet som hans tjenere.

Før viktige avtaler ble Veles-eden avlagt. I bondetradisjonen fantes skikken med å vie det første kornbandet til Veles («Velesov bart»). I moderne rodnovertro-samlinger er han igjen sentral, særlig i sjamanlinjen.

Veles' avvergelse

Slangegestalt, horn, skjegg, gjeterstav, bjørnepels, skatt (gull og edelmetall), det første kornbandet (Velesov bart). Hellige dyr: bjørn, slange, ulv (i noen versjoner), kveg generelt. Hellige planter: eik (paradoksalt nok også Peruns, men i et annet aspekt). Hellige steder: bjørnehuler, gruver, myrområder. Hellig dag: 11. februar.

Veles' paralleller

Volos (russisk variant), Velnias (baltisk, en beslektet slange- og dødsgud), Vala (hinduismen, en vedisk demonslange i Indra-myten, samme indoeuropeiske

rot), Vritra (hinduismen, en annen drage-antagonist til Indra), Apsu (Mesopotamia, kthonisk ferskvann), Hermes (Grekenland, beskytter av diktere, avtaler og magi), Loki (germansk, en trickster, en tilsvarende antagonist til Tor). Funksjonelt deler alle slange-/trickster-/magi-guder Veles-aspekter. I et bredere perspektiv: alle tordengud-antagonister (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralleller i andre kulturer

Veles svarer til den baltiske Vėlinas (underverdensgud), den vediske Valas (dæmon og skattevokter), og lengre unna de greske gudene Hades og Pluto. Drage-aspektet knytter ham til germanerne Jörmungandr og Egypts Apep. Hans dualitet, ond og nødvendig, ødeleggende og skapende, rikdom og fall, er et arkaisk mønster i indoeuropeiske mytologier.

Jødisk tradisjon: Samael og dæmoniske underverdensherskere deler med Veles den ktoniske makten og rollen som motstander til en høyere gudom, et strukturelt dualistisk mønster.

Gresk-romersk verden: Hades og Pluto styrer underverdenen og rikdommen slik som Veles. Hermes, som grensegud og handelsgud, deler Veles’ funksjoner som formidler og velstandsformerer.

Germansk tradisjon: Loki og Odin deler med Veles trekk av list, magi og ktonisk/grenseoverskridende kraft, det indoeuropeiske motstykket til den dualistiske gudomsstrukturen.

Hinduisme: Yama, dødens herre, og Kubera, rikdomsguden, forener i en viss forstand Veles-liknende funksjoner: underverden/overgang og forvaltning av velstand.

Veles og Perun: den mytologiske grunnkonflikten

Den mest innflytelsesrike moderne tolkningen av Veles er knyttet til hypotesen om den slaviske grunnmyten. De russiske språk- og religionsforskerne Vjatsjeslav Ivanov og Vladimir Toporov utviklet på 1960- og 1970-tallet teorien om at det i sentrum av den slaviske mytologien står en konflikt mellom tordenguden Perun og hans motspiller Veles.

Etter denne rekonstruksjonen er Perun den himmelske uværsguden, mens Veles er en gudom av underverdenen, vannet, fenaden og de døde, ofte med slange- eller drageaktige trekk. Myten forteller hvordan Veles stjeler fenaden eller Peruns kone, eller holder tilbake de himmelske vannene.

Perun forfølger ham, slynger sine lyn, og Veles gjemmer seg etter tur i trær, steiner, dyr og mennesker. Til slutt treffer Perun ham, de tilbakeholdte vannene frigjøres, og det regner.

Denne rekonstruksjonen bygger på sammenligning med andre indoeuropeiske myter, særlig det utbredte motivet med kampen mellom uværsgud og slange, samt på spor i folkeviser, eventyr og skikker. Den er imidlertid ikke uomstridt.

Kritikere påpeker at det ikke finnes noen sammenhengende slavisk kilde som forteller denne myten, og at rekonstruksjonen i stor grad bygger på analogislutninger. Hypotesen må derfor betraktes som en plausibel, men ikke sikret modell. Den har likevel preget forskningen dypt og er fortsatt det viktigste referansepunktet for enhver befatning med Veles.

De skriftlige sporene: traktater, krøniker, Igorkvedet

Veles er en av de få slaviske gudene hvis navn faktisk er belagt i samtidige skriftlige kilder, selv om belegget er sparsomt. Den viktigste kilden er den gammelrussiske Nestorkrøniken, «Fortellingen om de forgangne år».

Den forteller om traktater mellom Kievriket og Byzants på 900-tallet, der russerne bekreftet sine eder ved å sverge til Perun og til Volos, «fenadens gud».

Dette stedet er opplysende på flere måter. Det bekrefter for det første gudens eksistens under navnet Volos, for det andre hans forbindelse til fenaden, og for det tredje at han nevnes sammen med Perun, noe som stemmer med teorien om motsetningsparet.

Det er verdt å merke seg at Volos, i motsetning til Perun, ikke nevnes blant gudebildene som fyrst Vladimir av Kiev lot reise. Forskningen diskuterer om dette peker på en annen stilling i den offisielle kulten, eller på hull i overleveringen.

Et annet ofte sitert sted finnes i Igorkvedet, et gammel-østslavisk heltedikt hvis datering og ekthet lenge var omdiskutert. Der kalles sangeren Bojan «Veles’ barnebarn».

Av dette har forskningen sluttet at Veles også kan ha vært knyttet til diktning, trolldomsformler og ekstatisk ord, på liknende måte som er belagt for andre guder i den «mørke» sfæren.

Alt i alt er den skriftlige kildesituasjonen sparsom, men den er forholdsvis god for en slavisk gudom, og den sikrer i alle fall hovedtrekkene: fenad, ed, motstanderskap til Perun og en forbindelse til ordet.

Veles, den hellige skjegglokken og kristendommen

Dyrkelsen av Veles satte spor i den bondekulturelle skikktradisjonen, som delvis ble nedtegnet av folkeminneforskere frem til 1800- og tidlig 1900-tallet. Særlig kjent er skikken med å la en liten dusk uskårne aks stå igjen på åkeren etter innhøstingen.

Denne dusken ble i flere slaviske regioner kalt «skjegget», og i noen områder uttrykkelig «Volos’ skjegg» eller, etter kristen omtolkning, «den hellige Nikolas’ skjegg» eller andre helgeners skjegg.

Slike skikker tolkes i forskningen som en mulig ettervirkning av Veles-kulten. De stående halmstrå ble ansett som en gave til den makten som var ansvarlig for fruktbarhet på åker og blant husdyr, og skulle sikre neste års avling.

En sikker forbindelse til Veles kan likevel ikke bevises; den bygger på sammenfallet mellom navn og funksjon.

Etter kristningen ble Veles’ funksjoner overført til kristne helgener. En utbredt antagelse i forskningen forbinder ham med den hellige Blasius, hvis navn lydlig ligner Volos, og som også ble ansett som husdyrenes vernehelgen. Også den hellige Nikolas overtok i folkereligiøsiteten trekk som passer til Veles.

Denne prosessen, der en førkristen gudom lever videre under kristent navn, kan man observere flere ganger i slavisk religionshistorie. Samtidig gjør den rekonstruksjonen vanskeligere, siden hedenske og kristne lag i det overleverte skikktradisjonen nesten ikke lenger kan skilles rent fra hverandre. Den som søker mer om motstanderen, finner videre henvisninger i oppslaget om Perun.

Veles, gud i den slaviske tradisjonen

Innholdsfortegnelse