Simbi

Akar dalam Kultus Kongo

Berbeza daripada kebanyakan Loa Haiti, akar Simbi bukan berasal daripada wilayah Yoruba atau Fon, tetapi daripada kepercayaan Bakongo di kawasan yang kini dikenali sebagai Republik Demokratik Kongo dan Angola.

Dalam tradisi Bakongo, «Bisimbi» (tunggal: simbi) merujuk kepada satu kelas roh air yang hidup di sungai, tasik dan aliran air bawah tanah. Mereka dianggap sebagai penjaga kuasa istimewa dan diseru oleh «nganga», penyembuh dan imam tradisional, dalam upacara penyembuhan.

Robert Farris Thompson dalam «Flash of the Spirit» (1983) telah menyusun secara sistematik asal usul Bakongo bagi penyembahan Simbi dan menunjukkan bahawa melalui deportasi hamba dari lembangan Kongo pada abad ke-17 dan ke-18, tradisi ini turut sampai ke Caribbean.

Di Haiti, ia bercampur dengan tradisi Afrika lain serta tradisi Kreol, tetapi mengekalkan hubungan khasnya dengan air tawar dan seni penyembuhan magik.

Fungsi dan Manifestasi

Simbi disembah dalam beberapa manifestasi. Simbi Dlo («Simbi Air») adalah manifestasi utama dan diseru di sungai serta mata air. Simbi Andezo («Simbi Dua Air») menandakan lokasi pertemuan air tawar dan air masin, dan dianggap sebagai perantara antara dunia yang berbeza.

Simbi Makaya adalah bentuk magik-perubatan yang diseru oleh «bokor» (pakar magik) untuk menjalankan kemahiran mereka. Simbi Yandezo adalah bentuk feminin yang berkait dengan penyembuhan wanita dan pengiringan kelahiran.

Alfred Métraux dalam «Le vaudou haïtien» telah mendokumentasikan kepelbagaian manifestasi Simbi dan menekankan seruan yang berbeza-beza mengikut konteks ritual.

Maya Deren dalam «Divine Horsemen» menggambarkan Simbi sebagai «tumbuhan air», yang kemunculannya sering disertai bunyi air mengalir, simbolisme air, serta gerakan yang sejuk dan licin apabila menunggangi seorang penganut.

Simbolik dan Atribut

Simbol utama Simbi ialah ular, air, bulan sabit dan warna hijau serta biru, dan dalam sesetengah tradisi juga hitam.

Berbeza daripada Damballa yang bentuk ularnya kelihatan tenang dan bersifat bapa, ular Simbi bersifat lincah, berbahaya dan sarat dengan kuasa magik. Dalam «vèvè», lukisan lantai ritual, ular Simbi sering muncul di dalam air, dalam bentuk lingkaran atau berkaitan dengan bulan sabit dan bintang.

Persembahan yang digemari termasuk air tawar segar, susu, nasi putih, ikan dan haiwan air kecil. Dalam sesetengah upacara, persembahan diletakkan ke dalam sungai atau mata air.

Seruan sering dilakukan di tempat-tempat air tertentu, tempat Simbi dipercayai bersemayam mengikut tradisi tempatan. Pengaitan geografi ini membezakan Simbi daripada kebanyakan Loa lain yang boleh disembah tanpa mengira lokasi khusus.

Simbi sebagai Roh Magik dan Penyembuhan

Simbi mempunyai hubungan khas dengan seni penyembuhan magik. Bokor dan pakar magik mencari bantuan mereka apabila memerlukan penyembuhan yang rumit atau kuasa istimewa.

Dalam perubatan tradisional Haiti, terdapat pelbagai resepi penyembuhan yang disediakan di sungai dengan seruan kepada Simbi. «Medsin fey» (perubatan daun) dan bentuk penyembuhan tradisional lain ini tersebar luas di kalangan penduduk luar bandar Haiti dan diwarisi dari generasi ke generasi.

Karen McCarthy Brown dalam «Mama Lola» mendokumentasikan fungsi penyembuhan Simbi dalam amalan diaspora bandar. Pendeta wanita yang digambarkannya menggunakan upacara Simbi untuk penyakit kronik, halangan penyembuhan dan pembersihan tenaga negatif. Fungsi penyembuhan ini sangat tersebar dalam amalan Haiti dan tergolong dalam antara khidmat yang paling kerap dicari.

Hubungan dengan Kanak-kanak dan Perlindungan Kanak-kanak

Salah satu fungsi khas Simbi adalah mengiringi kanak-kanak. Dalam sesetengah keluarga Haiti, kanak-kanak yang dianggap istimewa dari segi kerohanian diletakkan di bawah perlindungan seorang roh Simbi.

«Kanak-kanak Simbi» ini sering memakai tangkal atau perhiasan kecil yang menandakan hubungan mereka dengan roh pelindung. Mereka dimandikan di sungai atau mata air ketika sakit atau terancam, dengan harapan Simbi akan membawa kesembuhan kepada mereka.

Hubungan antara Simbi dan kanak-kanak ini juga direkodkan di Kongo dan dianggap sebagai salah satu kesinambungan paling langsung antara bentuk Afrika dan bentuk Caribbean. Anggapan bahawa roh tertentu melindungi kanak-kanak secara khusus tersebar dalam banyak tradisi keagamaan, tetapi dalam tradisi Haiti ia mempunyai bentuk khusus yang berkait dengan simbolisme air.

Pengenalpastian sinkretik

Dalam sistem sinkretisme Katolik-Vodou, pelbagai manifestasi Simbi dikenal pasti dengan santo Katolik yang berbeza. Simbi Dlo sering dikaitkan dengan «Tiga Raja Suci» kerana dalam ikonografi Katolik, mereka sering dikaitkan dengan air dan perjalanan.

Simbi Andezo dikenal pasti dengan Santo Andreas, yang dihormati sebagai nelayan dan pelindung pelaut. Simbi Makaya dikaitkan dengan Santo Marko.

Identifikasi ini berbeza mengikut wilayah dan mengikut konvensyen ikonografi tempatan. Leslie Desmangles dalam kajiannya menunjukkan bahawa identifikasi Simbi tidak begitu mantap berbanding dengan tokoh utama seperti Damballa atau Ogou, mungkin kerana Simbi kurang penting dalam hierarki umum tradisi ini dan dengan itu kurang mengalami pemantapan ikonografi.

Simbi dan keluarga Petwo

Simbi termasuk dalam keluarga Petwo tradisi ini, yang dianggap sebagai aliran yang lebih muda dan bercorak kreol. Berbeza dengan keluarga Rada, yang berakar terus daripada tradisi Fon dan Yoruba, keluarga Petwo muncul di Caribbean, mungkin dalam konteks pengalaman perhambaan dan revolusi.

Loa Petwo dianggap lebih panas perangai, lebih agresif dan lebih berkuasa secara magis berbanding loa Rada, yang juga tercermin dalam muzik dan ritual mereka.

Joan Dayan dalam «Haiti, History, and the Gods» menggambarkan keluarga Petwo sebagai tindak balas khusus penduduk yang diperhambakan terhadap pengalaman perhambaan. Sifat agresif loa Petwo mencerminkan keperluan untuk menentang sistem yang ganas.

Simbi memainkan peranan penengah dalam keluarga ini: mereka tidak seganas loa Petwo yang lain, tetapi jauh lebih berkuasa dan lebih magis berbanding keluarga Rada.

Penyelidikan dan masa kini

Kajian tentang Simbi merupakan sebahagian daripada penyelidikan yang lebih luas mengenai tradisi ini dan berasaskan kerja-kerja Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan dan Robert Farris Thompson. Kajian khusus mengenai asal-usul Bakongo dan kesinambungan tradisi roh air telah dikemukakan dalam karya Wyatt MacGaffey dan John Janzen.

Mereka menunjukkan bahawa tradisi Bisimbi Bakongo bukan sahaja terus wujud di Haiti, tetapi juga dalam agama Afrika-Amerika lain (di Cuba dalam Reglas de Congo, di Brazil dalam beberapa aliran Candomblé).

Dalam diaspora Haiti, penyembahan Simbi diteruskan dalam konteks bandar dengan keadaan yang berubah. Di Brooklyn dan Miami, pengamal tradisi ini sering menggunakan akuarium, air pancut atau air pancut kumpulan untuk memanggil roh-roh Simbi.

Penyesuaian ini menunjukkan fleksibiliti tradisi tersebut, yang mengekalkan substansi teologinya walaupun dalam keadaan geografi yang berubah. Simbi kekal sebagai tradisi hidup yang menyatukan akar Afrika, sejarah Caribbean dan kehadiran transnasional masa kini.

Bisimbi dalam konteks Bakongo

Tradisi Bakongo mengenali beberapa kelas «bakulu» (leluhur) dan roh, antaranya Bisimbi membentuk kategori tersendiri.

Wyatt MacGaffey dalam «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) dan dalam «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000) menunjukkan bahawa Bisimbi dianggap sebagai penghuni air dan penghuni pertama tanah tersebut sebelum kedatangan nenek moyang manusia.

Mereka bukan leluhur yang telah meninggal, tetapi makhluk roh dengan tatanan tersendiri, yang dikaitkan dengan tempat-tempat khusus: mata air, lubang air, arus deras dan tempat «makulu», iaitu batu-batu tertentu di dalam air. John Janzen dalam «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (New York 1982) mendokumentasikan penyebaran transatlantik ini.

Di Kerajaan Kongo, terutamanya di rantau Mbanza Kongo dan di pelabuhan Mpinda, Soyo dan Loango, Bisimbi dipanggil dalam ritual persaudaraan Lemba, iaitu gerakan penyembuhan yang tersebar di seluruh Kongo Selatan antara abad ke-17 hingga abad ke-19.

Persaudaraan Lemba lenyap di Afrika pada awal abad ke-20, tetapi tradisi roh airnya terus hidup di Caribbean. Janzen mentafsirkan ritual Simbi Haiti sebagai keturunan langsung tradisi Lemba ini, satu tesis yang diterima secara meluas dalam penyelidikan tradisi ini dan mengesahkan keluarga Petwo sebagai substrat Kongo dalam tradisi Haiti.

Simbi Makaya dan persaudaraan Sanpwèl

Manifestasi Simbi Makaya mempunyai kedudukan istimewa dalam persaudaraan «sanpwèl» (juga «sanpoèl», «sans poil», lebih kurang bermaksud «tanpa bulu»), iaitu persatuan rahsia penduduk luar bandar Haiti yang menjalankan fungsi perlindungan, keadilan dan penyembuhan di kawasan luar bandar.

Wade Davis dalam «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), karya susulan berasaskan etnografi kepada «The Serpent and the Rainbow» (1985), menggambarkan persaudaraan sanpwèl. Mereka bukanlah kumpulan «sihir hitam» seperti klise Hollywood, tetapi organisasi bantuan diri tempatan yang menawarkan penyelesaian pertikaian tradisional dan kerja penyembuhan dalam keadaan kekuasaan negara yang lemah.

Simbi Makaya dipanggil dalam upacara pentahbisan sanpwèl dan dianggap sebagai pelindung «bokor» yang bertindak dalam peranan berganda sebagai penyembuh dan pelaksana keadilan rakyat secara tradisional. Peranan berganda ini berakar secara teologi dalam tradisi Haiti: menyembuh dan menghukum adalah dua sisi kecekapan magis yang sama.

Karen Richman dalam «Migration and Vodou» (Gainesville 2005) mendokumentasikan fungsi sosial sanpwèl dalam komuniti luar bandar Haiti dan dalam amalan migrasi transnasional. Beliau menunjukkan bahawa penyembahan Simbi Makaya juga terus hidup dalam komuniti migran di Florida dan di Republik Dominika, walaupun dalam bentuk yang telah banyak berubah.

Tempat air dan geografi sakral

Penghormatan terhadap Simbi terikat secara ruang kepada lokasi air tertentu. Tempat ziarah utama adalah «Sodo» (Saut-d’Eau) di Departemen Mirebalais, sebuah air terjun tempat perayaan Sang Perawan Bukit Karmel («Vierge du Mont-Carmel») diadakan setiap tahun pada pertengahan Julai, bersamaan dengan seruan kepada Loa Erzulie Freda dan roh-roh air Simbi.

Ribuan jemaah datang dari seluruh Haiti dan dari kalangan diaspora, mandi di air terjun tersebut dan melaksanakan upacara penyembuhan. Karen Richman dan Elizabeth McAlister telah menghuraikan perayaan Saut-d’Eau ini secara terperinci. Ia menggambarkan percantuman penghormatan Maria secara Katolik dengan penghormatan roh air dalam tradisi ini, membentuk satu amalan keagamaan yang tersendiri.

Selain Saut-d’Eau, terdapat pelbagai tapak Simbi tempatan di banyak mata air, tempat lintasan sungai kecil dan lubang air di seluruh semenanjung Haiti. «Pwen» («titik-titik») ini dikenal pasti oleh Houngan dan Mambo tempatan dan dimasukkan ke dalam amalan Hounfor.

Donald Cosentino dalam «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) telah menyediakan ikhtisar mengenai lokasi air tempatan yang paling penting serta konvensi ikonografinya. Geografi sakral penghormatan Simbi dengan demikian menggambarkan satu peta geografi air Haiti dari perspektif keagamaan, yang hanya bertindih sebahagian dengan geografi rasmi negara tersebut.

Simbi, Loa mata air dan magik dalam Vodou

Kandungan