Arinna, dewi matahari dan dewi tertinggi kerajaan Hittite

Dewi Matahari Arinna, ringkasnya Arinna atau Wurušemu, tergolong dalam lapisan tertua pantheon Anatolia dan berasal daripada tradisi Hatti, iaitu pra-Indo-Eropah. Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) menunjukkan bahawa raja-raja besar Hittite secara rasmi mengangkat dewi bandar Hatti dari Arinna ini sebagai dewi perempuan tertinggi kerajaan.

Bersama-sama Tarhunna, dia membentuk pasangan tuhan tertinggi kerajaan dan menduduki kedudukan penting dalam kalendar perayaan, perjanjian negara, serta teologi diraja.

Dari segi fungsi, dia bukanlah matahari sebagai jasad langit, tetapi penguasa siang hari dan penjamin kewibawaan diraja. Raja besar Hittite menggambarkan dirinya dalam banyak inskripsi sebagai ‘Matahariku’, bermakna sebagai putera atau wakil Dewi Matahari.

Trevor Bryce dalam Life and Society in the Hittite World (2002) menghuraikan konstruksi teologi ini secara terperinci dan menunjukkan bagaimana ia mengesahkan legitimasi institusi diraja.

Arinna berbeza daripada dewa matahari Mesopotamia, Šamaš, kerana dia bersifat perempuan; di Anatolia, matahari dianggap perempuan, satu penetapan jantina purba yang bertepatan dengan sempadan bahasa Hatti-Indo-Eropah dan amat menarik dari segi sejarah agama.

Tradisi Hittite dengan itu mengekalkan warisan Anatolia pra-Indo-Eropah dalam agama negara yang bercirikan Indo-Eropah, satu sinkretisme yang dihuraikan secara sistematik oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Nama Arinna adalah nama tempat; dewi ini dinamakan sempena bandar tempat kuil utamanya berada.

Lokasi tepat Arinna masih belum dapat dipastikan secara arkeologi sehingga kini; cadangan-cadangan tertumpu pada tapak-tapak di utara Anatolia, khususnya Alaca Höyük dan Sapinuwa. Nama bandar Arinna sendiri berasal daripada bahasa Hatti dan mungkin bermaksud ‘mata air’ atau ‘perigi’.

Nama peribadinya dalam bahasa Hatti adalah Wurušemu, yang secara literal mungkin bermaksud ‘Ibu Bumi’ atau ‘Ibu Negeri’. Terjemahan Hittitenya adalah D UTU URU Arinna, ‘Dewi Matahari Bandar Arinna’. Dalam bahasa Hurri, dia dikenal pasti sebagai setara dengan Hebat, satu penyamaan yang dinyatakan secara jelas oleh Permaisuri Puduḫepa dalam doanya yang terkenal: ‘Dewi Matahari Arinna, Tuan Puteriku, engkau adalah Permaisuri segala negeri; di Ḫatti engkau memberikan dirimu nama Dewi Matahari Arinna, di negeri yang engkau cipta sebagai Negeri Kayu Sedar, engkau memberikan dirimu nama Hebat.’

Etimologi dan teologi nama ini telah dibincangkan secara terperinci oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Satu kesukaran khusus timbul kerana D UTU bukan sahaja merujuk kepada Dewi Matahari Arinna, tetapi juga entiti matahari lain seperti ‘Dewi Matahari Bumi’ (bersifat chthonic) atau dewa matahari lelaki Luwia, Tiwaz. Pengenalpastian yang tepat perlu disimpulkan berdasarkan konteks masing-masing.

Secara visual, Arinna digambarkan sebagai dewi yang bertakhta dengan jubah panjang berlipat, mahkota polos yang tinggi, dan cakera matahari sebagai atributnya. Di Yazılıkaya, kuil batu besar berhampiran Ḫattuša, dia berdiri di kepala perarakan dewi-dewi perempuan dan berdiri bertentangan dengan pasangan lelakinya, Tarhunna, di tengah kamar utama A.

Cakera matahari bersayap di atas kepalanya ialah simbol lama Mesopotamia dan Aegean yang diadaptasi oleh tradisi seni Hittite.

Pada banyak meterai diraja, seperti bullae dari arkib Nişantaş, cakera matahari muncul sebagai lambang kerajaan; ia melambangkan perlindungan Dewi Matahari terhadap pemerintah.

Bentuk haiwan dewi ini kurang direkodkan; beberapa teks menyebut seekor helang yang bertenggek di tangannya, serta seekor singa betina sebagai tunggangannya. Dalam upacara standard Hatti-Hittite, iaitu standard gangsa berbentuk gelang dengan hiasan haiwan dari Alaca Höyük, cakera matahari digunakan sebagai elemen utama.

Ketara sekali bilangan berhala pemujaan berdiri sendiri bagi Arinna adalah sedikit. Teologi Hittite memusatkan ikonografinya pada relief batu yang dikawal negara dan pada meterai; imej berbentuk tugu seperti dalam tradisi Mesopotamia hampir tidak wujud.

Namun, inventori kuil menyebut ‘cakera matahari daripada emas’ dan ‘imej Dewi Matahari daripada perak’ sebagai objek pemujaan penting, walaupun tidak ada yang terselamat secara fizikal. Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) menghuraikan tradisi ikonografi ini secara terperinci.

Berbeza dengan Tarhunna atau Telipinu, Arinna hampir tidak dirakamkan sebagai watak aktif dalam mitos. Dia muncul terutamanya dalam doa, nyanyian pujian dan teks-teks perjanjian.

Sumber terpenting adalah doa Permaisuri Puduḫepa (CTH 384), di mana permaisuri agung ini memohon kepada dewi tersebut untuk kesembuhan suaminya yang sakit, Ḫattušili III. Doa ini mengandungi teologi yang terperinci mengenai dewi ini sebagai penjamin kedaulatan raja, dan merupakan salah satu teks yang paling terolah secara sastera dalam agama Hittite.

Dalam mitos, Arinna kebanyakannya muncul sebagai ‘ibu’ kepada dewa-dewi lain, terutamanya sebagai ibu kepada Dewa Cuaca Langit dan Mezzulla, dewi bulan dan bijirin, yang mungkin merupakan hipostasis dirinya sendiri.

Dalam satu ritual perayaan zaman Hittite lama, dia digambarkan sebagai hakim dalam majlis para dewa. Dalam sebuah teks yang hanya kekal dalam bentuk pecahan, dia meratapi kehilangan Telipinu dan mengarahkan seekor helang untuk mencarinya; helang itu menjelajah dunia namun tidak berjaya menemuinya.

Dari segi sejarah agama, kekurangan mitos ini adalah ciri tipikal konfigurasi panteon Hittite: dewa-dewi tertinggi kerajaan lebih berperanan sebagai penjamin undang-undang dan politik daripada watak naratif. Aktiviti mitos dialihkan kepada generasi kedua seperti Telipinu, Sarruma atau Ullikummi. Gary Beckman dalam Hittite Myths (1998) menekankan ini sebagai ciri khas agama negara Hittite.

Kultus dewi matahari dari Arinna berkait rapat dengan institusi diraja. Dalam kalendar perayaan Het, antara lain baginda telah didedikasikan perayaan musim bunga yang besar AN.TAḪ.ŠUM, satu kitaran perayaan selama 38 hari, yang teksnya boleh diakses dengan baik melalui edisi Volkert Haas dan Liane Jakob-Rost.

Sepanjang perayaan itu, raja agung mengunjungi tempat-tempat kultus utama dewi tersebut di Ḫattuša, Arinna dan Nerik mengikut urutan perjalanan yang bersifat ritual.

Kuil baginda di Ḫattuša disebut dalam teks-teks sebagai ‘Kuil Dewi Matahari’ dan dikenal pasti dengan Kuil Besar di kawasan Bandar Bawah. Dalam inventori terdapat cakera matahari daripada perak dan emas, jubah kultus, patung lembu jantan serta bola tanah liat, yang fungsi ritualnya masih belum sepenuhnya dijelaskan sehingga kini.

Joost Hazenbos dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) telah menganalisis hierarki keimaman: ketua hierarki ialah seorang Paderi SANGA, yang membawahi beberapa paderi wanita serta kakitangan kultus lain.

Satu ciri khas ialah pengebumian para raja di bawah naungan dewi ini: šalliš waštaiš, ‘jenayah besar’, iaitu eufemisme Het untuk kematian raja, disambut dengan ritual pengebumian selama 14 hari yang menggambarkan transformasi raja menjadi wujud ketuhanan di bawah perlindungan Dewi Matahari.

Edisi oleh Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) masih menjadi rujukan utama sehingga kini. Sepanjang ritual tersebut ‘raja menjadi tuhan’, seperti yang dinyatakan dalam formula Het; baginda meninggalkan dunia insan fana dan naik ke syurga untuk bersatu dengan Dewi Matahari.

Arinna adalah pelindung raja dan institusi diraja; fungsi apotropaiknya lebih berkaitan dengan dinasti kerajaan berbanding individu. Pada meterai diraja, cakera matahari bersayap terpapar di atas nama raja; ia berfungsi sekaligus sebagai tanda identiti dan formula perlindungan. Dalam perjanjian vasal, dia diseru sebagai dewa kedua selepas Tarhunna, dengan formula hukuman yang sama: pengkhianatan akan mendatangkan kemarahan pemusnahnya.

Dalam ranah persendirian, penyembahan terhadap Dewi Matahari kurang didokumentasikan dengan baik. Sekali-sekala terdapat wanita yang, dengan bantuan ‘Perempuan Tua’ (ḪAR.ḪAR), melaksanakan sesuatu ritual kepada Dewi Matahari, misalnya berkaitan kemandulan atau penyakit serius.

Dewi Matahari Bumi, iaitu hipostasis berasingan dengan fungsi ktonik-dunia bawah, juga sering diseru dalam ritual-ritual ini; dia bukan sama dengan Dewi Matahari Arinna, tetapi berkait rapat secara teologi. Peralihan daripada langit siang kepada dunia bawah berlaku melalui fungsi ganda matahari: pada waktu pagi dan petang ia melintasi kaki langit, sekali gus melangkah antara dua dunia.

Dari sudut pandangan ilmiah, fungsi ganda Dewi Matahari sebagai permaisuri langit dan penguasa ktonik dunia bawah amat menarik; ia menunjukkan keterjalinan rapat antara siang, malam dan kematian dalam pandangan alam Hittite.

iWell Guard menganggap Arinna sebagai tokoh sejarah-agama tanpa sebarang kaitan janji penyembuhan semasa. Secara apotropaik, cakera matahari dipasang pada ambang pintu dan tingkap, satu amalan yang dibuktikan secara arkeologi di beberapa tapak Hittite.

Penetapan jantina perempuan kepada matahari adalah sesuatu yang luar biasa di Timur Tengah Purba; dalam bahasa Akkad, Šamaš adalah lelaki, begitu juga Šapaš dalam bahasa Ugarit (walaupun secara maskulin dari segi bentuk, ia ditafsirkan sebagai perempuan), dan Šapšu dalam bahasa Fenisia. Tradisi Hatti dalam hal ini lebih hampir dengan Sól Jermanik, Saulė Lithuania dan Amaterasu Jepun.

Secara sejarah, jantina perempuan matahari ditafsirkan sebagai ciri purba yang kemudiannya terpinggir akibat pengaruh teologi tuhan ribut yang bersifat patriarki.

Di Anatolia sendiri pun, Arinna bukanlah satu-satunya tokoh matahari perempuan. Bangsa Luwi mengenali Tiwaz sebagai tuhan matahari lelaki, tetapi juga mengenali dewi matahari bumi. Pembezaan antara pelbagai hipostasis matahari ini telah dihuraikan secara sistematik oleh Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Matahari perempuan Hatti, matahari perempuan Hitti, matahari lelaki Luwi dan dewi matahari bumi yang bersifat kton membentuk panteon matahari yang kompleks, yang hanya dapat diurai melalui analisis sumber yang teliti.

Dalam fungsinya sebagai dewi pelindung diraja, Arinna boleh dibandingkan dengan Hebat daripada panteon Hurri dan dengan Ištar Mesopotamia sebagai pelindung kerajaan; di sini juga terlihat jenis panteon kerajaan zaman Gangsa Akhir, di mana tuhan perempuan tertinggi mengambil fungsi dinasti.

Arinna kini didokumentasikan dengan baik dalam penyelidikan moden. Kajian penting telah dijalankan oleh Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman dan Itamar Singer.

Singer dalam Hittite Prayers (SBL 2002) menterjemah dan mengulas doa-doa terpenting kepada Arinna. Doa Puduḫepa termasuk antara sumber yang paling menonjol dari segi kesusasteraan dalam sejarah agama Timur Purba dan sering dipetik dalam kajian agama perbandingan.

Di Turki moden, Arinna jarang mendapat sambutan popular; namun inisiatif pelancongan tempatan di Çorum dan Yozgat telah mula menggunakan cakera matahari Alaca Höyük sebagai simbol budaya. Cakera matahari bersayap muncul pada logo Kongres Hittitologi Turki. Penerimaan spiritual dalam erti neo-pagan, seperti yang biasa dilihat pada dewi-dewi Nordik, hampir tidak wujud untuk Arinna.

Secara akademik, Arinna kini dibincangkan terutamanya dalam kajian perbandingan mengenai zaman Gangsa Akhir, teologi kerajaan perempuan, dan dinamika agama Hatti-Hitti. Tumpuan penyelidikan semasa tertumpu pada pengenalpastian tepat bandarnya, hubungannya dengan ‘dewi matahari bumi’, serta kajian perbandingan teologi matahari perempuan di Timur Tengah Purba.

Karya-karya rujukan berikut merangkumi aspek terpenting penyelidikan mengenai Arinna dan merupakan titik permulaan untuk meneroka sumber Hitti. Karya-karya ini menggabungkan edisi teks tulisan cuneiform, penemuan arkeologi, dan sintesis sejarah agama. Senarai ini mengikut konvensyen iWell Guard, yakni menyebut karya rujukan utama yang telah mantap sebelum kajian khusus yang lebih baharu.

Bagi yang ingin mendalami bahan ini lebih jauh, karya-karya yang disebutkan mengandungi bibliografi lanjutan mengenai kalendar perayaan Hitti, kitaran perayaan AN.TAḪ.ŠUM, dan teologi kerajaan perempuan zaman Gangsa Akhir. Khususnya Hittite Prayers oleh Itamar Singer, yang mengandungi terjemahan penuh doa Puduḫepa, adalah titik permulaan sumber primer yang tidak boleh diketepikan.