Tane Mahuta - Dewa Maori bagi Hutan, Burung dan Pemisahan Pembawa Cahaya

Tane Mahuta termasuk dalam Atua (dewa) utama dalam kosmologi Maori dan dari segi fungsinya setanding dengan tokoh sejajar Polinesia seperti Kane di Hawai’i atau Tane di Tahiti dan Kepulauan Cook.

Dia merupakan salah seorang anak Ranginui (bapa langit) dan Papatuanuku (ibu bumi), serta dianggap sebagai saudara kepada Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (dewa ribut) dan Haumia-tiketike (dewa makanan liar).

Berbeza daripada konsep monoteistik, Tane bukanlah dewa tertinggi yang berdiri di atas segalanya, sebaliknya sebahagian daripada struktur ketuhanan yang polisentrik, di mana setiap Atua mempunyai bidang tanggungjawab yang jelas.

Margaret Orbell dalam karya rujukan utamanya, The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), menekankan bahawa teologi Maori tidak diwarisi sebagai satu sistem tertutup, tetapi memperoleh penekanan tersendiri dalam pelbagai variasi wilayah dan tradisi suku.

Tane sendiri muncul dengan gelaran seperti Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi atau Tane-matua, bergantung kepada penekanan fungsinya. Dari sudut kajian agama, kepelbagaian nama ini adalah manifestasi teologi, bukan percanggahan: ia mentakrifkan seorang dewa melalui hubungan, tindakan dan susur galur (whakapapa) berbanding satu sifat tunggal sahaja.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) menunjukkan bahawa prinsip ini berlaku dalam keseluruhan keluarga agama Austronesia dan dapat dijejaki kembali hingga ke sejarah agama proto-Austronesia beberapa ribu tahun lampau.

Secara ilmiah, Tangaroa dengan itu merupakan tokoh yang maknanya hanya dapat difahami dalam konteks masyarakat kepulauan masing-masing. Di Aotearoa, sebuah pulau dengan hutan lebat dan pantai yang luas, persaingan antara hutan (Tane) dan laut (Tangaroa) mendominasi; di Tahiti, sebuah kepulauan gunung berapi dengan agama Marae yang ketara, Tangaroa dianggap pencipta.

Tu dengan itu, dalam teologi Maori, adalah Atua yang melaluinya bahagian manusia dalam jalinan ketuhanan diungkapkan. Tanpa Tu, tidak akan wujud ‘manusia-sebagai-pelaku’ yang boleh berinteraksi dengan Atua yang lain. Kedudukan kosmologi ini telah diwarisi sejak catatan Te Rangikaheke dan menjadi pusat dalam falsafah agama Maori moden.

Nama Tane bermaksud ‘lelaki’ atau ‘makhluk jantan’ dalam bahasa Maori (te reo Maori) dan bahasa-bahasa Polinesia yang berkaitan. Gelaran Mahuta yang sering digunakan diterjemahkan sebagai ‘melompat bangun’, ‘bangkit’, merujuk kepada tindakan beliau menolak langit daripada bumi.

Variasi Tane-nui-a-Rangi boleh diterjemahkan sebagai ‘Tane yang Agung, Putera Rangi’. Tane-te-wananga bermaksud ‘Tane Pengajaran Suci’, manakala Tane-mahuta bermaksud ‘Tane Sang Penegak’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) menunjukkan bahawa leksem tane digunakan baik secara mitologi mahupun dalam bahasa harian. Dalam konteks ritual, ia sering muncul dalam ungkapan bergabung Tane-te-wananga, iaitu Tane sebagai penjaga khazanah ilmu yang terkumpul, wananga. Makna berganda (‘lelaki’ sebagai nama umum dan ‘Tane’ sebagai dewa) menjadikan nama ini luar biasa produktif.

Masyarakat berbahasa Polinesia mempunyai kerabat teonim ini di pulau-pulau yang jauh terpisah: Kane di Hawai’i, Tane di Tahiti, Kane atau Tane di Kepulauan Marquesas.

Penyebaran linguistik ini dianggap oleh ahli linguistik sebagai salah satu bukti wujudnya tradisi mitos protopolinesia bersama, yang punca asalnya mungkin berakar pada akhir milenium pertama. Hukum fonetik bahasa Maori (mengekalkan t-) dan bahasa Hawaii (perubahan t- kepada k-) menjelaskan variasi serantau ini.

Anne Salmond dalam Aphrodite’s Island (2009) menegaskan bahawa penyelidikan berbahasa Inggeris pada abad ke-19 sering menekan variasi serantau dan mencipta ‘penuh pantheon‘ Polinesia yang seragam, yang sebenarnya tidak pernah wujud dalam bentuk itu. Penyelidikan linguistik dalam 50 tahun kebelakangan ini telah membetulkan tanggapan tersebut.

Sebutan genealogi ‘Nga uri o Tu’ (‘keturunan Tu’) masih hidup dalam bahasa Maori awam hari ini: ia muncul dalam ucapan di Hui (perhimpunan), dalam Tangihanga (upacara perkabungan) dan dalam perdebatan politik, sekali gus menyatakan identiti diri orang Maori sebagai komuniti yang bertindak, berjuang dan bertahan.

Dalam seni halus suku Maori, Tane Mahuta tidak muncul dalam satu bentuk yang tetap dan seragam. Berbeza dengan tradisi seni arca Yunani-Rom klasik, agama Polinesia tidak mengenali arca antropomorfik berdiri yang menetapkan seorang dewa dalam bentuk kanonik.

Sebaliknya, ukiran (whakairo) pada rumah perhimpunan (whare whakairo), pada tiang haluan dan buritan kanu, serta pada struktur luar marae merupakan pemadatan simbolik.

Tane sering digambarkan dalam ukiran sedemikian melalui mata yang besar dan terbuka, lidah yang terjulur, serta anggota badan berbentuk lingkaran bergaya yang menandakan kedudukannya di antara langit dan bumi.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) menerangkan bagaimana bengkel-bengkel wilayah menggunakan kod yang berbeza. Dalam erti yang lebih luas, setiap pokok besar, terutamanya pokok kauri raksasa (Agathis australis), dianggap sebagai tubuh Tane yang kelihatan.

Pokok kauri terkenal di Hutan Waipoua, yang nama tersendirinya ialah ‘Tane Mahuta’, merupakan perwujudan ikonografi dewa itu sendiri. Ketinggiannya melebihi 50 meter, lilitan batangnya lebih daripada 13 meter, dan usianya dianggarkan antara 1500 hingga 2500 tahun.

Dalam gambaran lisan, Tane sering digambarkan sebagai lelaki yang berdiri tegak tinggi, yang menggunakan bahu dan kakinya untuk memisahkan langit dan bumi, sementara Ranginui meninggalkan luka berdarah dan Papatuanuku bersedih di bawahnya. Gambaran sedemikian terdapat dalam karakia yang diwariskan dan juga dalam puisi Maori moden.

Secara simbolik, Tangaroa juga ditandakan melalui corak cangkerang nautilus dan bentuk lingkaran tertentu (koru) dalam seni Maori. Lingkaran koru merujuk kepada gelombang yang bergulung dan penggulungan rumpai laut (tang). Dalam karya perhiasan dan tatu Maori moden, motif ini masih hidup dan membawa rujukan Tangaroa ke dalam kehidupan seharian.

Dalam tatu moden (ta moko), motif Tu sering dijumpai: lingkaran (koru) dalam susunan padat, garis-garis tajam, serta simbolisme mata yang ditegaskan. Tradisi ta moko, yang hampir lenyap pada abad ke-19, hidup semula sejak tahun 1990-an dan secara jelas mengandungi rujukan Tu.

Naratif utama mengenai Tane Mahuta adalah pemisahan ibu bapa dunia.

Menurut penceritaan yang direkodkan oleh sejarawan Maori Te Rangikaheke pada abad ke-19 dan yang disebarkan ke dalam wacana Eropah melalui karya Sir George Grey, Polynesian Mythology (1854), Ranginui dan Papatuanuku pada mulanya berpelukan rapat. Anak-anak mereka terpaksa hidup dalam kegelapan sepenuhnya di antara mereka.

Anak-anak lelaki berbincang sama ada mereka harus membunuh atau memisahkan ibu bapa mereka. Tu Matauenga, dewa perang, menyokong pembunuhan. Tane Mahuta menentangnya dan pendapatnya menang.

Beberapa anak lelaki cuba tetapi gagal mengangkat langit daripada bumi. Hanya Tane yang berjaya: dia berdiri terbalik, menekan kakinya ke langit dan menolaknya ke atas. Dengan itu terciptalah Te Ao Marama, dunia cahaya.

Dari segi keilmuan, mitos ini adalah mitos pemisahan klasik, sebagaimana digambarkan oleh Mircea Eliade sebagai satu jenis dalam Die Schöpfungsmythen (1976). Ia menjelaskan dunia dan sekaligus mengesahkan kewujudan pengetahuan dan ilmu. Hanya melalui pemisahan itu terciptanya ruang di mana tindakan penciptaan seterusnya dapat berlangsung.

Ibu bapa itu tidak terlepas daripada kesan: Ranginui masih menangis hingga kini – hujan adalah air matanya, kabus pagi adalah nafas Papatuanuku yang naik ke arahnya. Hubungan puitis antara fenomena cuaca dan mitos ini tertanam kukuh dalam bahasa Maori.

Naratif Tane yang kedua yang penting menceritakan bagaimana Tane membentuk wanita pertama. Selepas beberapa percubaan yang gagal untuk bersatu dengan makhluk bukan manusia – mata air, batu, pokok – Tane membentuk wanita pertama daripada tanah liat merah (one) di pantai Kurawaka, iaitu Hineahuone (‘wanita yang dibentuk daripada tanah’).

Daripada hubungannya dengan Tane lahirlah Hinetitama, sosok waktu subuh, yang selepas menyedari asal usulnya pergi ke dunia bawah dan di sana menjadi Hine-nui-te-po, wanita besar malam.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) dalam The Coming of the Maori (1949) mentafsirkan urutan ini sebagai penubuhan ritual tatanan jantina dan kematian.

Tane melambangkan satu tindakan penciptaan dan selain itu menanamkan ketegangan antara siang dan malam, hidup dan mati, dalam antropologi Maori. Tanah liat Kurawaka masih menjadi tempat yang diingati oleh banyak iwi hingga kini.

Naratif ini telah dikaji secara mendalam dari perspektif sejarah suku oleh Anne Salmond (Two Worlds, 1991) dan Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Mereka menegaskan bahawa naratif Tane-Hineahuone tidak boleh disalahfahamkan sebagai ‘mitos kejatuhan pagan’, sebagaimana yang cuba dilakukan oleh mubaligh Kristian abad ke-19. Ia adalah kenyataan teologi tersendiri mengenai hubungan manusia dengan bumi, daripada mana mereka secara literal dibentuk.

Satu lagi kisah menceritakan bagaimana Tane mengambil tiga bakul ilmu (nga kete o te wananga) daripada langit yang paling tinggi.

Beliau naik melalui dua belas lapisan langit, mengatasi pengawal dan pelbagai ujian, lalu kembali membawa ilmu itu: te kete tuauri (ilmu suci), te kete tuatea (ilmu duniawi) dan te kete aronui (ilmu harian yang kelihatan). Turut dibawa dua batu yang berfungsi sebagai meterai.

Teologi ilmu ditegakkan oleh kisah ini, sekali gus mengesahkan institusi sejarah wananga, iaitu sekolah pengajaran. Universiti-universiti Maori seperti Te Whare Wananga o Awanuiarangi turut mengekalkan istilah ini dalam nama mereka hingga kini.

Dari segi keilmuan, motif ini setara dengan mitos pembawa budaya yang tersebar luas, iaitu tokoh yang membawa ilmu langit turun ke bumi, setanding dengan Prometheus atau Odin dalam mitologi Jermanik.

Kedalaman kosmologi motif ini terletak pada hakikat bahawa ilmu disampaikan secara berupacara dan tidak sewenang-wenangnya boleh diakses. Sesiapa yang diinisiasikan ke dalam wananga tertakluk kepada peraturan Tapu yang ketat.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) menghuraikan struktur ini secara terperinci. Di sini juga terlihat ciri khas teologi Maori: pengetahuan itu tertanam dalam hubungan, bukan dalam teori yang abstrak.

Pemujaan terhadap Tane tidak dicirikan oleh kuil pusat atau golongan imam seperti yang berkembang di sebahagian dunia kepulauan Polinesia dalam erti kata yang lebih sempit (Tahiti, Hawai’i). Di Aotearoa (New Zealand), pemujaan terhadap Tane berlangsung terutamanya berkaitan dengan hutan, dunia burung dan pembinaan bangunan.

Sesiapa yang menebang pokok, sama ada untuk kanu (waka), rumah perhimpunan atau tiang, perlu terlebih dahulu melaksanakan karakia (doa) dan ritual yang diperlukan untuk memohon izin daripada Tane dan menanggalkan tapu (larangan) daripada pokok tersebut.

Elsdon Best dalam Forest Lore of the Maori (1942) menghuraikan secara terperinci ritual berkaitan burung dan pokok. Penangkap burung membersihkan diri dan melafazkan karakia agar tidak menyinggung dunia burung Tane.

Semasa pembukaan rumah perhimpunan baharu, karakia kepada Tane masih kekal menjadi sebahagian daripada upacara hingga kini. Amalan ini terus wujud meskipun berlaku pengkristianan pada abad ke-19, dan diperkukuh semula sejak Kebangkitan Semula Maori bermula tahun 1970-an.

Dalam kehidupan awam moden Aotearoa, karakia kepada Tane sentiasa hadir semasa penanaman pokok, pembukaan bangunan baharu dan aktiviti pemuliharaan alam sekitar. Ia dilafazkan oleh tohunga (pakar) atau kaumatua (tokoh yang dihormati dan lebih tua), dan bukan sekadar tambahan folklor atau amalan kuno, sebaliknya agama yang masih hidup.

Dalam agama Maori tidak terdapat sistem apotropaik yang jelas terbentuk seperti konsep mata jahat di rantau Mediterranean. Tindakan pelindung tertanam dalam sistem menyeluruh tapu (larangan), noa (bebas, duniawi), mauri (daya hidup) dan mana (autoriti rohani-sosial).

Tane diseru dalam tindakan sebegini apabila melibatkan perlindungan di hutan, semasa mengembara di kawasan yang tidak dikenali, atau semasa membina bangunan.

Objek pelindung selalunya berupa tokoh kayu (tiki), ukiran pada tiang atau di pintu masuk rumah, serta azimat daripada pounamu (batu hijau) yang disucikan dengan nama Tane.

Hirini Moko Mead dalam Tikanga Maori (2003) menghuraikan pengkategorian amalan sebegini. Yang penting: ini adalah penjagaan ritual bagi satu hubungan yang difahami sebagai hidup antara manusia dan atua, bukan sihir dalam erti moden.

Sesiapa yang pergi ke hutan, sama ada untuk memburu, mengumpul kayu, atau mendaki, boleh melafazkan karakia ringkas kepada Tane yang memohon izin sambil turut mempertajamkan kewaspadaan diri. Amalan ini kini juga tersebar dalam kalangan penduduk Aotearoa yang tidak berorientasikan keagamaan, sering lebih sebagai amalan budaya berbanding pengakuan keagamaan.

Tane Mahuta boleh dikaitkan secara perbandingan agama dengan beberapa tokoh lain. Dalam lingkungan Polinesia, dia sepadan dengan Kane dari Hawaii, yang juga sepadan dengannya dalam mitos penciptaan. Beckwith dalam Hawaiian Mythology (1940) menghuraikan persamaan ini secara terperinci. Di Tahiti, Tane adalah adik-beradik Ta’aroa dan berkongsi fungsi dengan Atea.

Dari sudut fenomenologi agama, Tane boleh dibandingkan dengan dewa-dewa pemisah seperti Shu dari Mesir, yang juga memisahkan langit (Nut) dan bumi (Geb). Enuma Elish dari Babylon juga mengandungi tindakan pemisahan yang serupa, apabila Marduk membelah Tiamat.

Persamaan sebegini sebaiknya bukan dibaca sebagai kaitan sejarah, sebaliknya sebagai jawapan yang timbul secara bebas terhadap soalan kosmologi yang sama: bagaimanakah dunia yang tersusun boleh terbentuk daripada dunia purba yang tidak berbeza?

Membandingkan Tane sebagai dewa hutan dan pokok menghasilkan persamaan dengan Cernunnos dari Celtic, Veles dari Slavik, konsep ‘Tree People’ dalam masyarakat asli Amerika Utara, dan Yggdrasil dalam mitologi Nordik. Eliade dan kemudiannya Joseph Campbell telah mensistemkan persamaan sebegini sebagai ‘motif Pokok Dunia’.

Namun yang penting adalah kekhususan Polinesia: Tane ialah dewa yang mendirikan dan menjaga pokok dunia, bukan pokok dunia itu sendiri.

Tane Mahuta kini menjadi sebahagian daripada Kebangkitan Maori, yang telah membentuk kehidupan awam Aotearoa sejak tahun 1970-an. Pokok kauri ‘Tane Mahuta’ di Hutan Waipoua merupakan tempat ziarah yang penting secara nasional.

Kempen pemuliharaan alam sekitar terhadap penyakit tumbuhan Kauri-Dieback merujuk kepada perlindungan Tane sebagai satu keperluan agama dan ekologi. Anne Salmond dalam Tears of Rangi (2017) menunjukkan bagaimana Tane berfungsi sebagai rujukan kosmologi dalam perbahasan ekopolitik semasa.

Penyelidikan sains (Orbell, Salmond, Mead, Best) telah mendokumentasikan mitos ini secara sistematik. Pada masa yang sama, para sarjana Maori seperti Hirini Mead menekankan keperluan agar Iwi dan Hapu bercakap sendiri tentang tradisi mereka, bukan hanya menjadi objek penerangan akademik. Tane Mahuta dengan itu merupakan contoh agama yang hidup, yang sekaligus menjadi objek dan subjek penyelidikan.

Hubungan dengan seluruh pantheon Polinesia-Maori tetap menjadi teras dalam hal ini. Penyelidikan telah berkembang daripada logik pengumpulan dan pengkategorian terdahulu (Best, Grey) kepada etnografi agama yang berdialog, yang mengiktiraf pihak berkuasa Maori sebagai rakan perbualan yang setaraf. Dalam konteks ini, Tane Mahuta kekal sebagai titik rujukan yang hidup untuk agama, ekologi dan identiti budaya di Aotearoa.