Белијал спаѓа меѓу најстарите и јазично најплодните фигури на еврејската и христијанската демонологија. За разлика од Баел или Паимон, чија линија води преку феникиско-источните богови, Белијал има корени во хебрејската јазична употреба и во раноеврејската апокалиптика.
Од морален апстрактен поим, преку кумранските текстови, се развил именуван космички противник. Во Гоетијата тој е шеесет и осмиот дух и се смета за крал со команда над осумдесет легии.
Белијал спаѓа меѓу најстарите и јазично најплодните фигури на еврејската и христијанската демонологија. За разлика од Баел или Паимон, чија линија води преку феникиско-источните богови, Белијал има корени во хебрејската јазична употреба и во раноеврејската апокалиптика.
Од морален апстрактен поим, преку кумранските текстови, се развил именуван космички противник. Во Гоетијата тој е шеесет и осмиот дух и се смета за крал со команда над осумдесет легии.
Тип: демон, крал-дух од Ars Goetia
Потекло: Хебрејска Библија, раноеврејска апокалиптика
Ранг: крал, 68. дух од Гоетијата, команда над 80 легии
Извори: Кумранските текстови, Заветот на дванаесетте патријарси, Lemegeton
Сродни: Луцифер, Самаел, Азазел, Мастема
Преданието за Белијал се протега низ повеќе од два милениума. Во хебрејската Библија зборот се појавува како општ поим, без лична форма.
Специфичната демонолошка фигура станува препознатлива во кумранските текстови од 2. и 1. век пред нашата ера. Литературна конјунктура следи во доцниот среден век со Liber Belial околу 1382 година, а магиско-окултното обликување конечно во Lemegeton од 17. век.
Изворниот простор е античкиот Израел и раното јудејство на Палестина, препознатливо особено во текстовите на кумранската заедница крај Мртвото Море. Преку Новиот завет името навлегло во грчкојазичниот христијански свет.
Во латинска Централна Европа Белијал се раширил преку раниот печат на книги, а во раниот нов век преку гримоарите сè до денешната западна езотерија.
Најважната група извори се кумранските текстови, именно Свитокот за војната (1QM), Правилото на заедницата (1QS) и Hodayot. Кон нив се придружуваат Заветот на дванаесетте патријарси, а и едно единствено новозаветно место (2 Кор 6, 15).
За подоцнежната традиција се меродавни Liber Belial на Jacobus de Theramo и Lemegeton. Академските истражувања обработуваат Белијал најмногу во контекст на кумранските студии и традицијата на Liber Belial.
Името е јазично спорно. Најраспространетото објаснување го дели хебрејското beliyya’al (בְּלִיַּעַל) во негацијата beli (без, не) и втор елемент. Ако тој се разбере како ya’al во смисла на корист, произлегува значењето без корист или безвредност.
Друго читање го поврзува вториот дел со коренот за качување нагоре и доаѓа до значењето оној кој не се качува, што било толкувано како означување на подземниот свет. Септуагинтата често преведува belial со paranomos (безакон) или asebes (безбожен).
Во Новиот завет името се појавува во форма Beliar, со r наместо l. Оваа гласовна варијанта е добро потврдена и се среќава и во други раноеврејски и ранохристијански текстови.
Во хебрејската Библија се среќава изразот bene beli’al, синови на Белијал, како ознака за насилни, безаконски мажи (Суд 19, 22; 1 Сам 10, 27), сè уште без никаква врска со определен демон.
Белијал во раното јудејство не е суштество со фиксна телесна форма, туку лична сила која се смета за водач на темнината.
Во Свитокот за војната тој стои на чело на непријателската војска, Правилото на заедницата опишува ограничено владеење на Белијал, во кое темнината има моќ над светот и над срцата на луѓето. Hodayot говорат за јажињата и стапиците на Белијал, од кои Бог ги избавува молителите.
Само Гоетијата му дава фиксна ликовна форма. Таму Белијал се јавува како крал-дух со особен престиж, а текстот го означува како создаден веднаш по Луцифер. Иконографијата покажува два блескави ангели на огнена кола, ликовна форма која потсетува на визијата на Езекиловата небесна кола (Ез 1) и го поврзува Белијал со повисоките ангелски класи.
Во книжевната рецепција Белијал често се прикажува како олицетворение на лагата и на убавите зборови без содржина. John Milton во Paradise Lost го прави еден од најречитите паднати ангели во советот на пеколот, елегантен говорник кој останува плашлив во дејствувањето.
Овој приказ не е историски потврден, но се надоврзува на старата кумранска претстава да се разбере Белијал како противкнез на вистината.
Следните поле сумираат гоетиската традиција за Белијал и нејзините религиско-историски корени.
Белијал има корени во хебрејската јазична употреба, каде beliyya’al најпрво бил морален апстрактум со значење пропаст или злоба. Фигурата станала лична сила дури во раноеврејската апокалиптика, особено во кумранските текстови. Гоетијата го означува како создаден веднаш по Луцифер и така го вбројува во светот на паднатите ангели.
Во Гетијата, Белијал е крал-дух со заповедна власт над осумдесет легии и стои како шестдесет и осми дух во списокот. Според Лемегетон, тој дарува титули, сенаторски рангови и услуги и дава искрени одговори на прашања. Во кумранската традиција неговата функција е поинаква: таму тој, како противник на Кнезот на светлината, ги предводи синовите на темнината.
Гетијата не го прикажува Белијал во животинска форма, туку како два блескотни ангели на огнена бојна кола. Оваа сликовна форма се повикува на визијата на Езекиел за престолната кола и ја наглаcува неговата близина со повисоките ангелски класи. Во кумранските текстови тој останува без описна форма, чиста фигура на моќ на темнината.
Карактеристично за гетискиот приказ е барањето за жртвени приноси. Без соодветен гест, според текстот, Белијал нема да даде вистинит одговор. Ова условување на магиската практика е особено јасно изразено кај Белијал во Лемегетон и го разликува од духовите што одговараат без предуслов.
Печатот на Белијал во Гетијата покажува геометриски сложен образец од линии и кругови. Астролошки, Белијал се поврзува со Водолија, како елемент му се придава земјата, а како планета Сатурн. Во херметичката ренесанса тој бил сместен меѓу четворицата пеколни кнезови на регионот на земјата и поврзан со инертноста на материјата.
Во раниот јудаизам, Белијал стои покрај други имена за противбожествената сила, меѓу кои Сатана, Мастема, Азазел и Самаел. Овие имена не означуваат секогаш иста јасно оделена личност, туку се преклопуваат зависно од текстот. Во Гетијата, Луцифер се смета за оној кој му е непосредно надреден, а со Самаел го поврзува подоцнежното кабалистичко толкување.
Во христијанството, Белијал во голема мера се стопил со фигурата на ѓаволот, но задржал доволно свој профил за да продолжи да живее како самостојно име во одредени видови текстови. Раните христијански списи, како Вознесението на Исаија, го користат Белијар како ознака за противбожествената сила, понекогаш со есхатолошки, антихристовски одлики.
Забележителна подоцнежна кариера направи Белијал во позното средновековие преку Liber Belial, латински процесен трактат на Jacobus de Theramo од крајот на 14 век.
Во него, Белијал во името на пеколот тужи против Христос, бидејќи овој при своето симнување во подземниот свет ги истргнал душите. Мојсеј и Соломон се јавуваат како застапници. Делото стана една од најраните печатени германски книги.
Во раномодерната демонологија, гримоарите го вбројуваат Белијал во хиерархиите на пеколните кнезови. Pseudomonarchia Daemonum на Johann Weyer и Ars Goetia го прикажуваат како моќен крал со определен број подредени легии духови.
Heinrich Cornelius Agrippa во De occulta philosophia (1533) го наведува како надлежен за лажно идолопоклонство и ѓаволски расправии. Овие систематизации се учени конструкции од раниот нов век и не се продолжение на античката традиција, но го оформиле современиот образ на Белијал.
Изданието на Гетијата од Crowley-Mathers (1904) го направило популарен во тогашната езотерија, а изданието на Joseph Peterson (2001) го направило филолошки достапен. Crowley го толкува Белијал како персонифициран отпор кон волјата, психолошко читање што е прифатено во модерната хаос-магија.
Религиознонаучните истражувања гледаат во тоа модерна авторска интерпретација која малку има врска со јудео-христијанската традиција за Белијал. Кој денес наидува на Белијал, најчесто наидува на овата подоцнежна, литературно обликувана фигура, а не на Белијал од кумранските текстови.
Фигурата на Белијал стои во една религиозноисториска мрежа. Во персискиот зороастризам се среќава Аешма Даева, духот на гневот, кој ја заматува вистината, со структурно слична функција.
Месопотамската традиција за Ламашту познава суштества што со соблазнителна елоквенција го кршат ветувањето. Во хиндуистичкиот контекст, топосот на Белијал му соодветствува на асурата Vritra, кој го блокира тековот на животот преку измамни ветувања.
Овите паралели не се причинско-последични врски, но покажуваат повторувачки религиознофеноменолошки образец: отпорот кон свештеното како соблазнителна јазична моќ, а не како груб страв. Во самата еврејска мистика, фигурата се преобразува повторно.
Лурианската кабала го сместува Белијал во областа на Sitra Achra, другата страна, и го разбира како структурна сила во космичката драма на обновата на скршените садови на светлината. Хасидската традиција, конечно, ги толкува силите слични на Белијал претежно како внатрешни пречки на духовниот пат.
Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Белијал припаѓа кон најстарите фигури на еврејската и христијанската демонологија. Тој има корени во хебрејската употреба на јазикот, како и во рановеврејската апокалиптика. Од морален апстрактен поим, преку кумранските списи се развива именуван космички противник, кој таму го предводи синовите на темнината. Во Готијата, Белијал е шеесет и осмиот дух и се смета за крал со заповедна власт над осумдесет легии.
Потеклото на името е јазично спорно. Најраспространетото објаснување го разложува хебрејскиот израз beliyya’al на негацијата beli и втор елемент. Овој елемент се разбира како корист, што води кон значењето без корист или безвредност. Друго читање го поврзува вториот дел со коренот за издигнување, што се толкува како ознака за подземниот свет. Во Новиот завет името се јавува во форма Белијар, со р наместо л.
Дури Готијата му дава на Белијал утврдена ликовна форма. Таа не го прикажува во животинско обличје, туку како два блескави ангели на огнена бојна кола. Оваа ликовна форма потсетува на визијата на престолната кола на Езекиел и го поврзува со повисоките ангелски класи. Текстот го наведува Белијал како создаден веднаш по Луцифер. Карактеристично е барањето за жртвени приноси, без кои, според текстот, тој не дава вистинити одговори.
Најважната група извори се кумранските списи, именно Воениот свиток, Правилникот на заедницата и Ходајот. Кон нив се придружуваат Тестаментот на дванаесетте патријарси, како и едно единствено новозаветно место во 2 Кор 6, 15. За подоцнежната традиција од значење се Liber Belial на Jacobus de Theramo од крајот на 14 век и Lemegeton од 17 век. Академските истражувања го обработуваат Белијал пред сè во контекст на кумранските студии и традицијата на Liber Belial.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Рагнарок е есхатолошкиот мит на нордиското предание: крајот и обновувањето на светот. Религиско-н...

Лилит е една од најмоќните фигури во еврејската демонологија. Нејзиниот траг започнува во книгата...

Ceres е римската богинка на житото и земјоделството. Религиско-историска класификација на Ceriali...

Очокочи, дивиот шумски дух од мингрелскиот фолклор. Потекло, испапчувањето со секира на градите и...

Како ги создала јапонските острови, умрела во подземниот свет Јоми и станала симбол на смртта, сп...

Дзи-перлите се ахатни перли од Тибет со шари во форма на очи. Потеклото е делумно легендарно, зна...