種別：エジプトの主要神、冥界神および防腐処置の神
パンテオン：エジプト（全王朝）
機能：死者の案内、防腐処置、西方の守護者、心臓を計る者
主要属性：ジャッカルの頭、ワス笏、アンク、ミイラ布、天秤
主要祭祀地：キュノポリス（ハルダイ、主要祭祀地）、メンフィス、テーベ
ギリシア同定：ヘルマヌビス（ヘルメスとアヌビスの習合、ヘレニズム期）
アヌビスはピラミッドテキスト（紀元前24世紀頃）以来、死者の主神として記録されています。最盛期は古王国時代で、中王国時代にオシリス神話と融合する以前のことです。中王国時代にはオシリスが主要な冥界の神として台頭しますが、アヌビスは引き続き守護者・防腐処置者としての地位を保ちます。
新王国時代には、死者の審判における心臓を計る者という典型的な役割が確立されました。ヘレニズム・ローマ期にはヘルメスとの習合によりヘルマヌビスが生まれました。
主要祭祀地はキュノポリス（「犬の都市」、エジプト語でカサ、現在のアシュートの北方エル・キス）で、アヌビスの中央神殿と墓地には数千体のイヌのミイラが納められていました。ほかにメンフィス、テーベ（石棺浮彫に見られるアヌビスの宰相機能）、サッカラ（大規模なイヌの墓地）が挙げられます。ヘレニズム期エジプトのアレクサンドリアでは、ヘルマヌビスへの習合として崇拝されました。
主要資料：ピラミッドテキスト（呪文213以降）、石棺テキスト（呪文6・215）、死者の書（呪文17・30・125、著名な心臓計量の章）、キュノポリスおよびサッカラの碑文。二次文献：DuQuesne, The Jackal Divinities of Egypt; Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Lurker, Götter und Symbole der alten Ägypter。
エジプト語：インプ（Inpu）またはアンプ（Anpu）（語源不明、「不浄なもの」または腐敗する物質に関連するとの解釈あり）。ギリシア語転写：アノウビス、Ἄνουβις（Anoubis）。別称：ケンティ・アメンティウ（西方の者たち、すなわち死者の先導者）、ネブ・タ・ジェセル（聖地の主、墓地）、ネブ・サフ（遺骸の主）、イミウトまたはイム・プ（イミウト・フェティッシュに体現される）。
ローマ・ヘレニズム期の対応神：ヘルマヌビス（ヘルメス・プシュコポンポスとの融合）。ラテン語でもAnubisと表記されます。重要な親族：オシリスとネフティスの息子（古典的解釈による）、古い文献ではラーとヘサトの息子とされる場合もあります。オシリスの兄弟ないし近しい補佐者。習合的変種ではバステトまたはインプ・バステトの配偶者とされます。
外形
アヌビスは主に二つの姿で表現されます。一つは黒く塗られたジャッカルの頭を持つ直立した人間の姿で、頭飾り（ウラエウス、王冠）をつけていることが多く、もう一つは台座の上で伏せた姿勢の黒いジャッカルそのものの姿（イミウト・フェティッシュ、尻尾と耳をもつ革製の偶像）です。
黒い色は邪悪さではなく、腐敗と大地の豊穣を同時に意味します。伏せたジャッカルの台座は行列や墓の儀礼で使用されました。アミュレットの表現では、ミイラの姿、すなわち自ら包帯で巻かれた姿で描かれることもあり、神と包帯に包まれた死者という二重の役割を強調しています。
本質と働き
アヌビスは死そのものではなく、冥界への適切な移行の管理者・保証者です。
その主な役割は次のとおりです。（1）セヌ・アヌビス（アヌビスの仮面を着用した奉仕神官）としてミイラ化の監督にあたること、（2）プシュコスタシア、すなわち両真理の間においてネトレ・ネブ（42人の審判者の集会）の前で死者の心臓をマアト（正義）の羽根と量るという心臓の計量、（3）墓の冒涜に対する墓地の保護。これらの役割のうち、審判者・案内者としての中心的機能は後にオシリスへと移行しました。
外形と象徴
アヌビスは常に黒または濃い灰色のジャッカルまたは野生犬の頭を人間の身体につけた姿で描かれます。黒い色は墓における腐敗と更新を象徴します。
ジャッカルはエジプト人の認識において墓地をさまよい遺体を傷つける動物でしたが、アヌビスはそのような過程を制御し神聖化する神秘的な力を人格化した存在です。その属性はフレイルフック（ミイラ化の道具）と死者の綱です。防腐処置の神殿では神官がアヌビスの仮面をつけていました。
アヌビスの主要な側面を一覧にまとめます。以下の各項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較を概説するものです。
アヌビスはネフティスの息子です（ある伝承ではオシリスとの関係から生まれたとされます）。ネフティスがセトを恐れて子を捨てたため、イシスに育てられました。
後の伝承ではオシリスの息子（オシリス神話と結びつく）とされます。ケベチェト（浄化の女神）の父でもあります。オシリス神話の台頭以前、アヌビス自身が中心的な冥界の神でしたが、融合後はオシリスの宰相として仕えます。
死者を冥界へと導くこと。防腐処置の守護者であり、ミイラ化神官（wt）は処置の際にアヌビスの仮面を着用しました。死者の審判（マアト裁判）における心臓の計量：死者の魂は真実を体現するマアトの羽根と量られ、アヌビスが均衡を確認します。墓荒らしや損傷から墓地とミイラを守ること。
ジャッカルの頭を持つ人間の姿で、肌の色は黒であることが多い（ミイラ化と肥沃なナイルの土の黒であり、悪魔的な意味はない）。手にはワス笏とアンクを持ちます。
ミイラの上に伏すアヌビスの礼拝姿勢で描かれることが多く、防腐処置が行われる様子を示します。純粋なジャッカルの姿（聖櫃の上に伏せた姿）は石棺のシンボルとしても用いられます。ヘレニズム期の習合（ヘルマヌビス）ではヘルメスのカドゥケウスとともに描かれました。
作用領域：アヌビスはエジプトのあらゆる葬儀の始まりと終わりに立ち会いました。ミイラ化の前には彼への祈りが捧げられ、wt神官はジャッカルの仮面を着用しました。葬列では行進において死者の案内者として先導しました。死者の審判では心臓の計量が冥界への入場を決定しました。個人的な崇拝では、墓荒らしから故人のミイラを守るよう祈願されました。
ジャッカル（伏せた姿勢、石棺の番人）、黒い肌の色、ワス笏、アンク、天秤、ミイラ布、フレイル（一部の表現）、イミウト・フェティッシュ（動物の皮をまとった束、アヌビス固有のもの）。聖獣：ジャッカル、黒いイヌ。聖植物：シカモアの木。
ヘルメス・プシュコポンポス（ギリシア、死者の案内者、ヘレニズム期にヘルマヌビスとして習合）、カロン（ギリシア、冥界の渡し守）、ヤマ・ダルマラージャ（チベット・仏教、死者の審判者）、ヤマラージャ（ヒンドゥー教）、ミクトランテクートリ（アステカ、冥界神）、ヘル（ゲルマン、冥界の女主）、ケルベロス（ギリシア、イヌの姿との比較類似）。
アヌビスは他の多くの神々と比べ、古代エジプト人の日常的な宗教実践においてより身近な存在でした。その崇拝はあらゆる身分と時代にわたっていました。
アヌビスの主要な役割は葬礼の儀礼にありました。防腐処置は神官による儀式から始まりました。セヌ・アヌビス、すなわちアヌビスの仮面を着けた神官が遺体を開き、臓器を取り出してカノポス壺に納めました。仮面をつけた神官は文字どおりアヌビスの代理として行動しました。
遺体は塩で処理されて保存され、次いでオイルとバルサムで塗られ、最後にリネンの布で包まれましたが、その各工程においてアヌビスへの祈願が行われました。包帯による巻き上げは復活の思想の核心であり、サフ（遺体）は冥界におけるカー（本質）とバー（人格）の生のために保存される必要がありました。
神官の職務においては、アヌビス神官が防腐処置の間仮面を着け、墓の奉納式や葬礼の祭儀でも同様に着用しました。イミウトの台座（棒に乗った伏せるジャッカル）は行列の先頭で運ばれました。あらゆる身分の男女が護符としてファイアンス焼きやラピスラズリ製の小さなアヌビス像を携帯し、良い冥界の運命を願いました。
心臓の計量（死者の書第125章）は冥界の終末論における中心的な概念でした。死者はアヌビス、オシリス、42人の審判者の前に立ち、その心臓はマアトの羽根と量られました。
正しく生きた者の心臓は軽く、嘘や悪事を積んだ者の心臓は重くなります。アヌビスの天秤によってのみ運命が決まりました。すなわちアメン・トゥアト（至福の野）への受け入れか、怪物アンミット（「死者を食らう者」）による心臓の消滅かが定まりました。この信仰は二千年以上にわたってエジプトの精神世界に浸透し続けました。
ローマ・ヘレニズム期の伝統
ヘルマヌビス（ヘルメスとアヌビスの混合神）はプトレマイオス朝の王家によって、ギリシアとエジプトの信仰をつなぐ習合として奨励されました。アプレイウスは『変身物語』の中でローマの都市におけるアヌビスの行列を描写しています。ヘルマヌビスはヘルメス・プシュコポンポスの案内機能とアヌビスのミイラ化の専門性を合わせ持ち、紀元後4世紀までギリシア人とローマ人に崇拝されました。
メソポタミアの伝統
ネルガル（冥界の支配者）とエレシュキガル（冥府の女主）は類似した機能を担いますが、ネルガルはアヌビスのように魂を量ることはしません。メソポタミアの冥界観は、計量による正義への希望を持たない陰鬱なものです。
ヒンドゥー教の伝統
ヤマラージャ（死者の国ヤマローカの支配者）はアヌビスと同様に公正で不偏不党な審判者および魂の計量者という機能を共有します。ヤマラージャは書記の補佐チトラグプタとともに死者の行為を調べます。アヌビスと同じく、ヤマラージャは残酷ではなく、その厳しさにおいて公正です。
ギリシアの伝統
ハデス（冥府の支配者）とカロン（渡し守）はアヌビスと案内者・番人の機能を共有しますが、計量はしません。ヘルメス・プシュコポンポス（魂の案内者）は機能的にアヌビスの案内者としての役割に最も近く、それゆえヘルマヌビスが生まれました。
ゲルマンの伝統
ヘル（ロキの娘、冥府ヘルヘイムの女主）は監督的な機能を持ちますが、アヌビスのような計量の試練はありません。ヘルヘイムはエジプトの「両真理の間」ほど道徳的な差異化がなされていません。
メソアメリカ
ミクトランテクートリ（アステカの冥界ミクトランの主）は機能的にアヌビスと同様の冥界支配者ですが、計量の試練や復活の希望はありません。アステカの終末論はエジプトのそれより戦士的な色彩が強いものです。
アヌビスが登場する中心的な場面は死者の審判、すなわち冥界への入場前における死者の試練です。これに関する最も詳細な図像的・文献的資料は、新王国時代以降に死者に副葬された呪文集である死者の書のパピルスです。その著名な第125章が心臓の計量を描写しています。
この場面では、死者の心臓が天秤の片方の皿に乗せられ、もう一方には真実と正しい秩序を体現するマアトの羽根が置かれます。アヌビスは天秤を操作します。
彼は心臓と羽根が釣り合っているかどうか、すなわち死者がマアトにかなった生を送ったかどうかを確認します。神トートが結果を記録します。その傍らには混合生物であるアンミット（飲み込む者）が待ち構えており、有罪となった者の心臓を食らう準備をしています。これは完全な消滅を意味します。
アヌビスはこの場面において公正で事務的な審査者として登場します。彼は厳密な意味での審判者ではなく（それは審理が行われる前に座するオシリスの役割です）、決定的な手続きを執り行う執行者です。
この役割は、判決が客観的で操作できないものであることを前提としています。心臓の計量はエジプト宗教において最も頻繁に描かれる場面の一つであり、生前の倫理的な行動と死後の運命がいかに密接に結びついて考えられていたかを示しています。
アヌビスはエジプトの伝承において、防腐処置を発明し最初に施した神とされています。この機能はオシリス神話と密接に結びついています。
オシリスが兄弟セトに殺されて遺体がばらばらにされると、その断片が集められ、遺骸が元通りに組み合わされました。伝承によれば、この遺体を処置し最初のミイラ化を行ったのがアヌビスでした。こうしてオシリスは冥界の支配者となりました。
この神話的な根拠から儀礼上の実践が導かれました。実際の防腐処置で主役を担った神官はアヌビスの仮面（ジャッカルの形をした頭部）をかぶり、神の代理として行動しました。
防腐処置師の作業場とその処置の場はアヌビスの加護のもとに置かれていました。作業に伴う呪文の集成は彼を呼び求め、各手順を神の業として描写しました。
アヌビスはこの文脈において複数の特徴的な別称を持ちます。「山の上にいる者」という別称は、霊廟の上にそびえる砂漠の高地への言及であり、「聖なる場所の主」は防腐処置と埋葬の領域を指しています。
さらに「神の間の長」という別称もあり、遺体が永遠のために準備された部屋を指します。神話と儀礼実践の結びつきはここで特に緊密であり、すべての防腐処置はオシリスに対する神の原初の行為を繰り返すものとされていました。
アヌビスは密接に関連する二つの方法で表現されます。一つは尖った耳と長い尾を持つ黒い動物が横たわる姿で、しばしば聖櫃または台座の上に置かれています。もう一つの、より一般的な形は、その動物の頭をもつ男性の姿です。
正確にどの動物が意図されているかについては長く議論がありました。伝統的にジャッカルとされてきましたが、近年の研究ではアフリカンゴールデンウルフに近いイヌ科の動物とする見方が優勢です。いずれにせよ、砂漠に生息するイヌ科の動物であることは確かです。
この動物が選ばれた理由は現実の観察から説明されます。ジャッカルや近縁の動物は夜間に砂漠の墓地を歩き回り、そこを掘り返していました。
エジプト人はまさにこの動物の姿で冥界の神を思い描くことで、墓への脅威を墓の守護神へと転換しました。死者を危険にさらしうる存在がその守護者となったのです。
アヌビスの黒い色は注目に値します。エジプトにおいて黒は現代的な意味での悲しみの色ではなく、肥沃なナイルの土の色、すなわち再生と復活の色でした。同時に防腐処置の樹脂によって黒ずんだ遺体の色でもあります。
アヌビスはまた首輪とフレイルまたは払子を持つ姿でしばしば描かれます。棺、墓壁、石碑においてあまねく存在し、死者の傍らあるいはミイラの上に跪く姿でよく見られます。その表現の頻度から、彼はエジプトで最も図像的に記録された神の一つです。
エジプトのパンテオンにおけるアヌビスの地位は、歴史全体を通じて一様ではありませんでした。先王朝時代および古王国時代には、アヌビスは最も重要な冥界神の一人でした。現存する最古の宗教テキストである古王国時代のピラミッドテキストには彼の名が頻繁に登場し、当時は冥界の主要な神でした。
中王国時代に勢力を増したオシリス信仰の台頭とともに、この地位は変化しました。オシリスが冥界の支配者となり、アヌビスは補佐・準備の役割に退きました。この再編成は神話的に、アヌビスがオシリスの息子として描かれることで表現されました。一部の伝承ではオシリスとネフティスの息子とされています。
こうして先王朝時代の自立した冥界神は、オシリスに仕える補佐者・防腐処置者となりました。この再編成は、古い神格が単純に消えることなく、宗教史の中でいかに神々の序列が変化するかを示す好例です。
ギリシア・ローマ期にアヌビスは新たな隆盛を迎えました。ギリシア人はアヌビスをヘルメスと同一視し、そこから混合神ヘルマヌビスが生まれました。アヌビスは地中海に広まったエジプトの諸祭祀、特にイシス崇拝の文脈の中に組み込まれました。
これらの祭祀の行列ではアヌビスの仮面をつけた神官が登場し、ローマの著述家たちもそれについて言及しています。この神は何世紀にもわたり、エジプトをはるかに超えた地域でその存在感を保ち続けました。その歴史は最古のエジプトテキストからローマ帝国の宗教世界まで及んでいます。
アヌビスの主要祭祀地はエジプト中部にあり、ギリシア人はそこをキュノポリス（犬の都市）と呼びました。イヌに似た神がとりわけ篤く崇拝されていたためです。
このほかアヌビスは各地に祭祀場所を持っていました。霊廟の神として、埋葬が行われるあらゆる場所に彼の存在があったからです。葬礼神殿や防腐処置師の作業場においても特別な役割を担っていました。
研究上重要な独自の資料群として動物墓地があります。エジプトの複数の地点、特にサッカラでは、地下の回廊が発掘され、そこにはアヌビスに奉献された聖なる動物として夥しい数のイヌ科動物のミイラが埋葬されていました。このような動物ミイラの多くは巡礼者によって奉納品として聖域に納められたものでした。
その埋葬数は数百万体に上り、大規模な宗教テキストにはほとんど記されない広範な民衆的信心を証言しています。
アヌビスについて私たちが知ることは、相互補完的な複数の資料群に依拠しています。まずピラミッドテキストから石棺テキスト、死者の書に至る宗教テキスト。次いで墓壁、棺、石碑における図像表現。さらに考古学的知見、すなわち動物墓地、作業場、祭祀地。そしてギリシア・ローマの著述家たちによる同時代のアヌビス崇拝についての記録です。この資料の多様性によって比較的精確な像を描くことができますが、長いエジプト史を通じて観念が一様でなく変化し、地域によっても異なっていたことも示されています。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
アヌビス（エジプト語：Inpw）はジャッカルの頭を持つ冥界神であり、古代エジプトにおけるミイラ化の守護神です。オシリス崇拝が台頭する以前、アヌビスは冥界の主神でした。
死者の審判ではマアトの羽根と心臓を量り、魂を埋葬へと導きました。ジャッカル（または野生犬）との結びつきには現実的な背景があります。これらの動物は砂漠の墓地に出没していたため、「墓の冒涜に対する守護神」へと発展したのです。
ヘレニズム期エジプト（紀元前332年以降）では、アヌビスはギリシアのヘルメスと融合してヘルマヌビスとなりました。世界の仲介者であり、ギリシアのヘルメス・プシュコポンポスに類似した存在です。
ローマ帝国ではイシス崇拝がローマやブリテンにまで広まり、それとともにアヌビスもイシスの従者として伝わりました。ポンペイではアヌビスを描いた壁画が見られ、コプト・キリスト教の奇跡譚では犬頭の聖人クリストフォロスの姿にその面影が生き続けています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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