ヴェレス、スラヴ伝統の神

ヴェレス（Veles）は、スラヴ人の神話において冥界・家畜・商業・策略を司る神であり、スラヴ宗教の重要な構成要素です。地下の力、所有物による豊かさ、生と死の境界を体現しています。その図像と祭祀遺跡は、考古学的・文献的に証明されています。

ヴェレス

ヴェレスはしばしばペルンの対極者・双対神として描かれます。森の泉・家畜の群れ・地下の財宝を支配し、ヴェレスの前での誓約は祭祀史上有効とされていました（「大地への誓い」）。民間伝承では森の主、水の精、あるいは悪魔として生き続けています。

速覧：ヴェレス

種別：スラヴの主要神、冥界の蛇神、魔法と家畜の神
パンテオン：スラヴ（東・西・南スラヴ）
機能：家畜、富、魔法、詩、契約、死者の国、ペルンの永遠の敵対者
主要属性：蛇の姿、髭、角、家畜、財宝
主要祭祀地：キエフ（城壁外、ペルンの神殿が城壁内にあるのと対照的）、熊の洞窟、鉄鉱山・鉱山
インド・ヨーロッパ語族的類縁：インド・イラン系のヴァラ（Vala）蛇、バルトのヴェルニアス（Velnias）

歴史的位置づけ

文献の時代

ヴェレスはペルンに次ぐ重要なスラヴの神であり、三つのスラヴ語族すべてに記録されています。ロシア語の資料ではヴォロス（Volos）とも呼ばれます。最盛期はキリスト教受容以前（988年頃まで）です。重要な資料として、ビザンツ皇帝とキエフ公の条約（907年・944年）においてヴォロスとペルンを共に呼び出すロシア語の誓約文書が挙げられます。

ペルンとは対照的に、ヴェレスの聖域は典型的に城壁の外側または下街に置かれました。その地下世界的性格が、天界的領域との分離を必要としたためです。現代のロドノヴェーリエ運動においても再び崇拝されています。

分布域

主要祭祀地：キエフでは城壁外（ポドル港付近、ペルンが公の城内に祀られるのと対照的）、ノヴゴロドでもペルンの聖域とは別の場所に置かれました。スラヴの山岳地帯にある熊の洞窟は彼の顕現地とされ、鉄鉱山・鉱山（財宝の側面）もその聖地でした。現代のロドノヴェーリエの伝統では、ロシア・ポーランド・ウクライナ・チェコにおいて再び崇拝されています。

資料状況

主要資料：ネストル年代記（ヴェレス誓約文書を含む）、ビザンツ条約（907年・944年）の誓約文書、民間説話、民謡、および論争的なヴェレスの書（20世紀の近代写本で、研究者には偽作と見なされているが、ロドノヴェーリエの界隈では広く流布）。二次文献：Váňa, スラヴ民族の神話；Ivánov/Toporov；Belaj, Hod kroz godinu（クロアチア語、スラヴ神話の標準的研究）；Pittner, スラヴ神話。

名称と表記

ヴェレスは現存資料においてしばしば竜・巨大な蛇・狼として描かれます。三重の姿を持ち、世界の間を行き来して一所に留まることがありません。片脚の代わりに蛇を持つ老人として、あるいは山羊の特徴（角、ひげ面）を持つ存在として描写されることもあります。

その身体は人間的ではなく、混成的・動物的です。財宝・硬貨・宝石といった隠された貴重品が属性とされます。象徴の体系には渦巻き螺旋が現れ、変容と転換を意味する普遍的な文様です。さまざまな伝説で言及されるヴェレスの黄金の首飾りは、富と彼への魔法的な結びつきを示す印でした。

性格と本質

ヴェレスは目に見えない隠れた力、すなわち呪術・医術・占い・死者の霊を支配しました。シャーマンや魔術師たちは、ひそかに夜の儀礼の中で彼を崇拝しました。商人たちは危険な旅に際して、とりわけ取引と商売での利益を求めて彼に祈りました。

彼への供物は繊細で間接的なものでした。川に流すパン、洞窟に置く硬貨、喧騒と踊りを伴うペルンの祭りとは対照的な、静かな祈りでした。

キリスト教化後、ヴェレスの崇拝は最も執拗に駆逐されましたが、森の精（レーシー）の崇拝、竜や魔法使いについての昔話、魔法の実践の中で生き続けました。

死者と来世への関わりから、ヴェレスは病気・困難・悲しみのときに人々が慎重に、そして畏敬の念をもって向き合う神となりました。

基本情報：ヴェレス

ヴェレスの主要な側面を一覧で示します。以下の項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・文化的類縁をまとめたものです。

ヴェレスの起源

ヴェレスはペルンの地下世界的な対極者であり、スラヴ神話における永遠の対立の一対です。

中心的な神話では、ヴェレスが蛇の姿で世界樹をよじ登り、ペルンの家畜（あるいは妻、あるいは息子）を盗んで隠れます。ペルンはヴェレスの隠れ場所となる岩・木・大地に雷を打ち込みながら追跡します。ヴェレスはついに冥界へ打ち返され、盗んだものを解放し、雨が豊穣をもたらします。

この循環的な闘争は雷・雨・季節的更新を説明するものです。キリスト教化後は聖ブラシウス（Vlasij）として解釈し直され（スラヴ語vlas＝「髪」との音的類似）、動物の守護聖人となりました。

ヴェレスの崇拝者

多様な機能を持ちます。家畜の守護者（農耕伝統における中核的機能）、魔法・占いの守護者、詩人・スカルドの守護者、契約・誓約の守護者、冥界（ナフ）の支配者です。

「ペルンとヴェレスにかけて」という誓いは、天と地、宇宙の秩序と地下の力にかけることを意味します。民間崇拝では、家畜の健康・豊作・財政的成功・魔法的能力を求めての呼びかけが行われました。

ヴェレスの外形

主に二つの形で描かれます。（1）蛇・竜の姿、世界樹をよじ登る神話上の主要形態。（2）人型として、羊飼いの衣装または黒いマントをまとったひげの男性で、しばしば角（牡牛または雄羊の角）、杖、羊飼いの袋を持ちます。

一部の民間伝承では熊の毛皮をまとった姿で描かれます（熊が聖なる動物とされるため）。現代のロドノヴェーリエの図像では、典型的に蛇の杖を持つ威厳ある陰鬱なシャーマンとして描かれます。

ヴェレスの作用

作用領域：ヴェレスはあらゆる農家で家畜の守護者として呼ばれました。2月下旬の祭日（キリスト教の伝統では聖ブラシウスの日、2月11日）は家畜の守護の日とされます。呪術的実践者（スラヴ語volchov、Volosと語族的に関連）はその従者とみなされました。

重要な契約の前にはヴェレスへの誓いが行われました。農耕の伝統では、初穂の束をヴェレスに捧げる慣習がありました（「ヴェレスの髭」）。現代のロドノヴェーリエの集会でも、とりわけシャーマンの系統において再び中心的な役割を担っています。

ヴェレスの防御

蛇の姿、角、髭、羊飼いの杖、熊の毛皮、財宝（金・貴金属）、初穂の束（ヴェレスの髭）。聖獣：熊、蛇、狼（一部の伝承）、家畜全般。聖植物：樫の木（逆説的にペルンの聖木でもあるが、異なる側面を持つ）。聖地：熊の洞窟、鉱山、湿地帯。聖日：2月11日。

ヴェレスの類縁神

ヴォロス（Volos）（ロシア語変形）、ヴェルニアス（Velnias）（バルト、関連する蛇神・死の神）、ヴァラ（Vala）（ヒンドゥー教、インドラの神話における悪魔的な蛇、共通のインド・ヨーロッパ語族の語根）、ヴリトラ（Vritra）（ヒンドゥー教、インドラのもう一つの竜の敵対者）、アプスー（Apsu）（メソポタミア、地下の淡水）、ヘルメス（Hermes）（ギリシア、詩人・契約・魔法の守護者）、ロキ（Loki）（ゲルマン、トリックスター、トールの敵対者として類似）。機能的には、蛇・トリックスター・魔法の神はいずれもヴェレスの側面を共有します。より広い比較では、雷神の敵対者全般（ヴリトラ、ティアマト、ヤマタノオロチ、アポフィス）が挙げられます。

他文化のヴェレスに相当する神々

ヴェレスはバルトのヴェリナス（Vėlinas）（冥界の神）、ヴェーダのヴァラス（Valas）（悪霊・財宝の守護者）に対応し、さらに離れた類縁としてギリシアのハデスとプルートーが挙げられます。竜の側面においてはゲルマンのヨルムンガンドやエジプトのアペプと結びつきます。善悪の両面を持ち、破壊的でありながら生産的、豊かさと滅亡を司るその二重性は、インド・ヨーロッパ語族の神話に共通する考古学的（類型的）パターンです。

ユダヤの伝統：サマエルと冥界の悪霊の支配者たちは、地下世界的な力と上位の神への対抗という点でヴェレスと共通の構造的二元論のパターンを持ちます。

ギリシア・ローマ世界：ハデスとプルートーはヴェレスと同様に冥界と地下の富を支配します。境界の神であり商業の神でもあるヘルメスは、仲介と繁栄をめぐるヴェレスの機能を共有します。

ゲルマンの伝統：ロキとオーディンはヴェレスと策略・魔法・地下世界的・境界横断的な力という特徴を共有し、二元的神格構造のインド・ヨーロッパ語族的対応物といえます。

ヒンドゥー教：死者の主ヤマと富の神クベーラは、ある意味でヴェレス的な機能、すなわち冥界・移行と富の管理を合わせ持っています。

ヴェレスとペルン：神話的根本対立

ヴェレスに関する最も影響力のある現代的解釈は、スラヴの根本神話の仮説と結びついています。ロシアの言語学者・宗教学者であるヴャチェスラフ・イワノフとウラジーミル・トポロフは1960年代から70年代にかけて、スラヴ神話の中心に雷神ペルンとその対極者ヴェレスの対立があるという論説を展開しました。

この再構成によれば、ペルンは嵐の天の神であり、ヴェレスは冥界・水・家畜・死者の神であり、しばしば蛇または竜の様相を帯びます。この神話は、ヴェレスがペルンの家畜あるいは妻を奪い、または天の水を閉じ込める様子を描きます。

ペルンはヴェレスを追い雷を投じ、ヴェレスは順番に木・石・動物・人間へと隠れます。最後にペルンがヴェレスを打つと、閉じ込められた水が解放されて雨が降ります。

この再構成は他のインド・ヨーロッパ語族の神話との比較、とりわけ雷神と蛇の闘争という広く見られるモチーフ、および民謡・昔話・慣習に残る痕跡に基づいています。ただしこの説は議論を呼んでいます。

批判者は、このような神話を語る一貫したスラヴの資料は存在せず、この再構成は類推に大きく依存していると指摘します。したがって、この仮説は蓋然性のあるモデルとして扱われるべきであり、確証されたものではありません。とはいえ、この説は研究に深く影響を与えており、ヴェレスを考察するあらゆる研究における最も重要な参照点であり続けています。

文字による痕跡：条約・年代記・イーゴリ遠征記

ヴェレスは、その名が時代に近い文字資料に実際に記録されている数少ないスラヴの神格の一つです。もっとも記述は簡潔です。最も重要な資料は古ロシア語のネストル年代記（「過ぎし年月の物語」）です。

年代記は10世紀にキエフ・ルーシとビザンツの間で結ばれた条約を記録しており、ルーシの人々はペルンと「家畜神」ヴォロスにかけて誓いを立て条約を確認しました。

この記述は複数の点で示唆に富んでいます。第一にヴォロスという名のもとでの神の存在を証明し、第二に家畜との結びつきを示し、第三にペルンとの並記から対立の対という論説を支持しています。

注目すべきは、ヴォロスが年代記において、キエフ公ウラジーミルが建立させた偶像の中にペルンとは異なり登場しないことです。これが公的崇拝における異なる地位を示すのか、それとも伝承の欠落によるものなのか、研究者の間で議論が続いています。

もう一つよく引用される記述は、長らくその年代と真正性が争われてきた古東スラヴ語の英雄詩『イーゴリ遠征記』にあります。そこでは吟遊詩人のボヤンが「ヴェレスの孫」と呼ばれています。

これをもとに研究者たちは、ヴェレスが詩・呪文・恍惚的な言葉とも結びついていた可能性を推論しており、他の「暗黒の」領域の神格について知られることと類似しています。

全体として文字資料は乏しいものの、スラヴの神としては比較的恵まれており、少なくとも基本的な特徴、すなわち家畜・誓約・ペルンへの対抗・言葉との関わりを確かなものにしています。

ヴェレスの神聖な髭の房とキリスト教

ヴェレス崇拝は農民の慣習に痕跡を残し、その一部は19世紀から20世紀初頭にかけて民俗学者によって記録されました。特によく知られているのは、収穫の終わりに刈り取らずに残された一束の穂の慣習です。

この束は複数のスラヴ地域で「髭」と呼ばれ、地域によっては明示的に「ヴォロスの髭」、またはキリスト教的解釈を経て「聖ニコラウスの髭」や他の聖人の髭として知られていました。

このような慣習は研究において、ヴェレス崇拝の名残の可能性として解釈されています。残された穂は、耕地と家畜の豊穣を司る力への捧げ物とされ、翌年の収穫を確保するためのものでした。

ただし、ヴェレスとの結びつきは確実に証明できるものではなく、名称と機能の一致に基づくものです。

キリスト教化後、ヴェレスの機能はキリスト教の聖人へと移されました。研究において広く受け入れられている見方は、ヴォロスと音的に近く同様に家畜の守護聖人とされた聖ブラシウスとの関連です。また、民間信仰において聖ニコラウスもヴェレスと共鳴する特徴を引き継いだとされています。

前キリスト教の神がキリスト教の名のもとで生き続けるこのプロセスは、スラヴの宗教史において繰り返し観察されます。同時にこれは再構成を困難にします。伝承された慣習において異教の層とキリスト教の層をもはやきれいに分けることができないからです。対極者についてさらに詳しく知りたい方は、ペルンの項目をご参照ください。