アスタルテ、愛・戦争・王権のフェニキア女神

アスタルテ（アッカド語 Ištar、ウガリット語 ʿAṯtartu）は、近東における最古の女性神の一つのフェニキア形態です。Sabatino Moscatiは Die Phöniker（1966）において、アスタルテがほぼすべてのフェニキア都市国家で中心的な地位を占め、しばしば地元の主神の配偶神として現れることを示しました。

シドンではエシュムンの配偶神であり、ティルスではメルカルトと並び立ち、ビュブロスではバアラトとともに現れます。フェニキア伝統の中で、アスタルテは群を抜いて重要な女神です。

Corinne Bonnetは Astarté（1996）においてこの神に関する最も包括的な研究書を著しました。彼女は、アスタルテが非常に広い機能的プロフィールを持っていたことを示しています。すなわち、愛と性の女神、戦争の女神、王権の守護女神、航海者の守護神、癒しの女神、そして文脈によっては冥界的・地下的な機能を担う存在です。この多機能性は、ʿAṯtart/Ištar系統の古代オリエントの女神に典型的なものです。

宗教史的に見て、アスタルテは古シリア・アモリ系のアシュタルト伝統から発展した西セム系女神の類型に属します。紀元前1千年紀にはギリシアのアフロディテと同一視され、キプロスのアフロディテ伝統はフェニキアのアスタルテに直接由来することをヘロドトスはすでに指摘しています。

重要な都市特定的形態として「レバノンのアスタルテ」が複数の碑文に言及されており、おそらくベイルートのアスタルテと同一の存在でした。ティルスでは「海のアスタルテ」も確認されています。このヒュポスタシスの多様性はフェニキア宗教に典型的なものであり、アスタルテをパンテオン中で最も多様に分化した女神としています。

フェニキアのパンテオンにおけるアスタルテの地位は、ヒッタイトのアリンナの太陽女神や、最高の女性的国家神としてのヘバトと比較できます。

ʿštrt（アスタルテ）という名は西セム語であり、ウガリットのʿAṯtartuやメソポタミアのイシュタルにも共通する語根 ʿštr に属します。語源は確定していませんが、有力な解釈はこの語根を「星」と結びつけ、アスタルテを「星の女神」とみなすものであり、おそらく明けの明星（金星）への言及があると考えられます。

フェニキア碑文では ʿštrt と表記され、ポエニ語テキストでも同様です。重要なヘレニズム期の形態として、アラム語の母音変化を反映した Aštart があります。

アッカド語ではイシュタルと同一視され、ヘレニズム世界では機能の重点に応じてアフロディテまたはヘラと対応づけられました。エジプトでは新王国時代以降、アスタルテという名で独立した輸入神として現れますが、そこでも西セム的な性格を保ち続けます。

ギリシアのアフロディテ・ウラニアはフェニキアのアスタルテに直接対応しており、ヘロドトスはその崇拝がフェニキアからキプロスを経てギリシアへと伝わったと述べています。この継承の系譜は、アスタルテを地中海世界で宗教史上最も影響力をもつ女神の一人にしています。

一部の文献では彼女は「天の女主人」または「天の女王」とも呼ばれており、これはヘブライ語聖書のエレミヤ書（7章18節、44章17・19節）にも登場し、批判的に言及されています。この「天の女王」伝統はSaby Cavesによって宗教史的に研究されており、カナン的宗教史とヘブライ聖書との重要な接点をなします。

アスタルテはフェニキアの図像においていくつかの類型で表現されます。すなわち、裸体で立つ女神（「アスタルテ・プラーク」の姿勢）、ポロス冠をつけて玉座に座る女王、槍と盾を持つ戦争の女神、ライオンに騎乗あるいは玉座に座る姿、星の光輪を持つ天上の女王などです。この図像の多様性は彼女の多機能性を反映しています。

聖獣はライオンまたは雌ライオンであり、シドンやカルタゴではライオンの上に座るか騎乗する姿で頻繁に現れます。ハトも彼女に帰せられ、とくにキプロスや地中海の文脈で顕著です。アフロディテのハトは直接フェニキアのアスタルテの遺産です。さらにヘビとの結びつきもあり、これは彼女の冥界的側面を表しています。

西地中海の植民地、とくにタルテッソス（スペイン）では、アスタルテは特に熱心に崇拝されました。紀元前7世紀の「カランボロのアスタルテ」と呼ばれる著名なブロンズ像はフェニキアの奉献碑文をもつ玉座の女神を示しており、セビリア・カディスなどの遺跡でも彼女の祭祀の広がりを示すアスタルテ像が多数発見されています。

キティオン（キプロス）では巨大なアスタルテ神殿が発掘されており、鉄器時代の地中海世界最大の聖域の一つです。Vassos Karageorghisおよび近年のMaria Iacouvaによる発掘調査は、キプロスにおけるフェニキア祭祀の全体像を大きく拡充しました。

ウガリットのテキスト（KTU 1.92ほか）では、アスタルテは狩猟の女神およびバアルの従者として登場しますが、バアル神話における役割は姉妹のアナトより小さいものです。フェニキアの神話断片、とくにビュブロスのフィロン（エウセビオスによる引用）では、アスタルテは牡牛に乗ってティルスへ旅し、そこで王座に就く女王として描かれています。

フィロンの伝えるところでは、アスタルテは「牛の頭を見つけてそれを自らの頭に置いた」とされており、これにより彼女の神性が確証されました。この物語はエジプトのハトホル伝統やメソポタミアのイナンナとアヌの物語を想起させます。Albert Baumgartenは The Phoenician History of Philo of Byblos（1981）においてこの資料を批判的に校訂しています。

ヘレニズム期のテキストでは、アスタルテはエウロパ伝説と結びつけられています。ティルス王アゲノルの娘エウロパは、牡牛の姿に変身したゼウスによってクレタ島へ連れ去られたというものです。この結びつきは宗教史上注目に値します。アスタルテはエウロパの母でもあり、その神的背景でもあります。エウロパの神話は、ヘレネス的・フェニキア的な総合の産物です。

カルタゴ時代の記録には、アスタルテとカルタゴ建国者ディドとの結びつきも伝えられており、女王ディドは一部のローマ文献においてアスタルテの「司祭的受肉」として解釈されています。この同定は宗教史的に示唆に富みます。

アスタルテの主要な祭祀中心地は、シドン（エシュムナザル2世が建設したアスタルテ神殿）、ティルス、ビュブロス（バアラトを伴う）、キティオン（キプロス、巨大なアスタルテ神殿が島を支配した）、カルタゴ、そして地中海各地の植民地でした。Maria Eugenia Aubetは The Phoenicians and the West（2001）において地中海への広がりを詳述しています。

この祭祀には、燔祭・灌奠および一部のフェニキア文献に記される「聖なる踊りの祭」が含まれていました。

特別な役割を担ったのは qedeshim（奉仕する男性）と qedeshot（奉仕する女性）と呼ばれる聖別された人々ですが、その正確な機能については研究者間で議論が続いています。Annie Caubet、Corinne Bonnet、Stephanie Budinは従来の「神殿売春」解釈に反論しているものの、問題は未解決のままです。

ヘレニズム期にはアスタルテはアフロディテと同一視され、キプロスのパフォスにある著名なアフロディテ聖域は歴史的にフェニキアのアスタルテ崇拝の直接の継続です。コリントス、エリュクス（シチリア）、その他多くの地中海の遺跡でもフェニキアのアスタルテ伝統がギリシア名のもとで受け継がれました。

カルタゴでは、アスタルテは後にタニトに徐々に取って代わられていきましたが、完全に消滅することはなく、トフェト碑文には両女神が並記される例も見られます。二人の女性最高神が競合するこの構造は、ポエニ宗教の最も特徴的な側面の一つです。

アスタルテは王家・妊婦・航海者・戦士の守護女神でした。シドンでは王の印章にアスタルテが王室の守護神として現れており、エシュムナザル2世（紀元前5世紀）の著名な碑文はエシュムンとともに彼女を最高の守護女神として挙げています。

邪気払いとして、アスタルテの小像が家屋に安置されていました。「アスタルテ・プラーク」と呼ばれる裸体の女性を表した小型テラコッタ・レリーフは、フェニキアの遺跡から数千点が知られています。これらはおそらく護身・豊穣の祈願・家内安全の目的で用いられたと考えられます。これらのプラークの機能については研究者間で議論がありますが、その頻度は家庭内でのアスタルテ崇拝の浸透を示す証拠です。

フェニキアの航海儀礼では、アスタルテが海上航行の守護神として祈願を受け、船長や商人は航海の前後に奉納物を捧げました。この「旅の信仰心」は、フェニキア世界の国際的な移動を直接宗教的な枠組みで包み込むものとして宗教史上興味深い現象です。iWell Guardはアスタルテを歴史的・文化史的人物として記録しており、現在の治癒効果を約束するものではありません。

紀元前7世紀から6世紀のフェニキアのスカラベ印章には、アスタルテのモチーフが頻繁に描かれています。裸体で立つ女神、ライオンに乗るアスタルテ、ロータスの花を持つアスタルテなどです。これらの小型印章は個人的な護符として身につけられ、フェニキア世界で広く普及していました。

アスタルテは、ʿAṯtart/Ištar系の広大な西セム・メソポタミア系女神の家系に属します。ウガリットのʿAṯtartu、メソポタミアのイシュタル、中期アラム語のアタルガティス（独自の発展を遂げた）、フルリ語のシャウシュガ、ヒッタイトのシャムハのイシュタルと密接な関係にあります。アッカド語では、ウルクのイシュタルにおいて多機能性が特によく記録されています。

ギリシアのアフロディテとアスタルテは宗教史的に同一とみなされており、キプロスのアフロディテはフェニキアのアスタルテの直接の後継者です。ギリシアのヘラ・アテネも、そしてある側面ではアルテミスも、アスタルテの遺産を受け継いでいます。カルタゴではタニトとの融合が進み、タニトは独自の機能を発展させました。

ヘブライ語資料ではアスタルテはアシュトレトとして登場し、批判的・否定的な意味を帯びています（列王記上11章5節、列王記下23章13節）。この批判はフェニキア形態におけるカナン宗教に向けられたものです。

学術的には、アスタルテは古代イスラエルにとって同じカナン伝統に由来する競合する神であり、聖書のアシュタルト批判はその宗教的近隣関係に対する神学的反応です。ヒッタイトの並行事例はシャムハのシャウシュガに見出されます。

アスタルテ＝アフロディテという同定は恣意的なものではなく、パウサニアスをはじめとする古代の著述家がギリシアのアフロディテのフェニキア的起源を証言しています。この問題についてはWalter Burkertの Die orientalisierende Epoche およびVinciane Pirenne-Delforgeの研究が標準的な参照文献です。

アスタルテ研究は今日高い水準にあります。Corinne Bonnetの研究書 Astarté（1996）が標準的参照文献であり、Stephanie Budinの The Origin of Aphrodite（2003）はアフロディテとの関係を批判的に論じています。Sabatino MoscatiとMaria Eugenia Aubetは地中海への広がりに関する権威であり、Charles KrahmalkovとWolfgang Rölligによるフェニキア碑文の校訂が一次資料を提供しています。

一般的な受容においては、アスタルテは主としてアフロディテとの同定および聖書の批判的記述を通じて知られています。1980年代以降のフェミニストおよびネオペイガニズムの文脈における霊的復興運動は、アスタルテを「母なる女神」として受容しましたが、この現代的解釈は歴史的プロフィールを単純化しているとして宗教史的には問題があります。

学術的には、アスタルテは今日、西セム宗教研究における最も重要な対象の一つとみなされています。現在の研究の焦点は、地方ごとのアスタルテ・ヒュポスタシス（シドン・ティルス・ビュブロス・キティオンのアスタルテ）の差異化、アフロディテ伝統との関係、そしてアスタルテ祭祀における qedeshot の問題に置かれています。iWell Guardはアスタルテをパンテオンの中心的な成員として記録しており、現在の護符の対象として位置づけるものではありません。

スペイン（セビリア・カディス）やモロッコ（リクスス）のフェニキア遺跡からの最新の考古学的発見は、西方における彼女の崇拝の全体像を大きく広げています。María Belén DeamosとManuela Marínの研究は近年重要な新証拠を公刊しています。

以下の抜粋は、アスタルテ研究における最も重要な標準文献をまとめたものです。研究書・碑文校訂・歴史的総合研究を含みます。Corinne Bonnetの Astarté が最初の参照文献であり、Budinのアフロディテ研究がギリシア的系譜を論じ、Aubetが地中海への広がりを扱っています。Krahmalkovのフェニキア・ポエニ語文法が言語史的資料を提供し、Moscatiの古典的総合研究が文化史的枠組みを示します。