死霊術、呪術的実践
この概観では、古代、中世および非ヨーロッパの伝統における死霊術的実践を紹介します。
死霊術（Nekromantie）とは、死者と交信しあるいは死者を召喚する占術的・呪術的技法であり、楔形文字のメソポタミア、ギリシアのネキュイア儀礼、ヨーロッパの墓前供犠にまで遡る証拠が存在します。文献資料は五書からホメロスの「オデュッセイア」、初期キリスト教の霊解釈、イスラームの埋葬伝統に至るまで多岐にわたります。
この実践は、占術、死者の蘇生、生者の世界と死者の国の間の宇宙論的な境界の貫通を結びつけるものです。術師または祭司には儀礼知識・占術技法・霊的資格が求められます。
目次
概念と区別
死霊術は単なるスピリチュアリズムや降霊会とは異なります。ただし、これらの実践は互いに関連しています。スピリチュアリズムは受動的かつ対話的ですが、死霊術は能動的かつ強制的です。死霊術師は死者に命令を下すのであり、その逆ではありません。
第二の相違点として、死霊術は愛すべき祖先ではなく、しばしば暴力的または不浄な死者（処刑者・溺死者・戦死者）を対象とします。死者の性質は呪術的力の観点から重要です。
祖先崇拝との区別について、祖先崇拝は宗教的かつ敬虔な実践であるのに対し、死霊術は呪術的かつ支配的であり、時として敵対的でさえあります。
死霊術という名称はギリシア語のnekromanteía（nekrós〔死者〕とmanteía〔占い〕に由来します。実践の核心は、死者への呼びかけによって過去・現在・未来についての情報を得ようとする試みにあります。
宗教史的に見て、死霊術はキリスト教の近世に生まれたものではなく、地中海の高度文明宗教に遠く遡る前史を持つ実践です。
死霊術は制度化された宗教形態と緊張関係に置かれてきました。ユダヤ教のトーラーはこれを明示的に禁じており（レビ記19章31節、申命記18章11節）、キリスト教の伝統もその禁止を引き継ぎ、イスラームのシャリーアにも明確な禁止規定があります。
これらの禁止にもかかわらず、死霊術は三つの宗教圏すべてにおいて実践的・文学的に継続して確認されており、宗教史における規範と実践の乖離をよく示しています。
文化史的事例
古代ギリシアの死霊術：ホメロスは「オデュッセイア」において、オデュッセウスによるテイレシアスの召喚を描いており、これは古典的な事例とされています。ヘカテは古代パピルスにおいて死霊術の女神として呼び求められています。ギリシアの死霊術の場はしばしば暗黒の場所に設けられ、アケロン川のネクロマンテイアのように死者の神託所として機能しました。
聖書におけるサウルの挿話：サムエル記上28章において、サウル王は死んだ預言者サムエルを召喚するためエン・ドルの女を呼び出します。これは掟の違反と神による断罪を示す歴史的事例です。この場面はキリスト教神学において死霊術に反対する証拠として引用されてきました。
キリスト教的ゴエティア：レメゲトン（Lesser Key of Solomon）は、詳細な死霊術手順を含むヨーロッパの魔術書（呪術手引書）であり、ヘブライ的・プラトン的・悪魔学的要素を組み合わせています。実践者は占術や呪術的力を得るために悪魔と死者を召喚するとされています。
中世ヨーロッパの死霊術：呪術書は実践の手順を記述しています。死者は墓前で呼び出され、羊皮紙に記された呪文が使用され、死者の遺体の部位（骨・肉）が呪術の道具として用いられました。
アフリカおよびアフロカリブ系の伝統：フードゥーとヴードゥーは強力な祖先・死者との交流を含みます。これは西洋的意味での死霊術とは異なりますが、交信と義務の実践と言えます。ゾンビ化は一種の死霊術です。
古代の諸層
地中海世界における最古の死霊術の現存する証拠はメソポタミアの伝統に由来します（ツヴィ・アブッシュとダニエル・シュヴェーマーがCorpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Ritualsにおいて記録したアッカド語の死者への呼びかけ呪文）。
ギリシアの伝統はネキュイアのモティーフを顕著に示しています。「オデュッセイア」第11歌においてオデュッセウスはティレシアスに問うため冥界の入口で死者の影を召喚します。このモティーフはウェルギリウスの「アエネーイス」第6巻でローマの伝統に引き継がれ、アエネーアスが冥界で父アンキーセスを訪ねる場面に描かれています。
ギリシア・ローマの実践は神託所や死者の聖所（ソティリオス・ダカリスによって発掘されたエピュラのネクロマンテイオン）に制度的な基盤を持っており、宗教史はこれを死者崇拝と英雄崇拝の複合体に位置づけています。プルタルコスは「神託の衰退について」においてネクロマンテイアと帝政期におけるその衰退を報告しています。
聖書とラビ伝統
聖書における最も著名な死霊術の挿話はエン・ドルの女（サムエル記上28章）であり、サウル王のために死んだ預言者サムエルを召喚します。
この挿話は、ラビ伝統（タルムード・バヴリ、ベラホート12b）からアウグスティヌス（「死者のためのケアについて」、421/22年頃）に至るまで神学的に詳しく注釈されており、これがサムエルの真の顕現であるか悪魔的欺瞞であるかを論じています。
この問いは17世紀に至るまでキリスト教の死霊術神学を形作ってきました。
資料状況
中世および近世の伝統
中世には独自の儀礼呪術的死霊術の伝統が確立されます。特に聖職者の地下世界（いわゆる聖職者ニグロマンシー、リチャード・キークヘファーがForbidden Rites〔1997年〕において詳細に論じている）において顕著です。中心的な資料はLiber Iuratus、Liber Razielis、ミュンヘンのニグロマンシー文書（Codex Latinus Monacensis 849、1450年頃）です。
これらの文書は死者への呼びかけ、天使への呼びかけ、ゴエティアを体系的な総合へと結びつけており、この体系は後にレメゲトンにおいて部分的に解体されます。カトリックの宗教裁判は13世紀以降この伝統に対して組織的に対処してきましたが、根絶には至りませんでした。
独自の層を形成するのがいわゆるテウルギアです。これは後期古代の新プラトン主義の伝統（イアンブリコス、プロクロス）においてゴエティアに対する正当な上昇の実践として区別されましたが、キリスト教の論争においてはしばしば死霊術と同一視されました。この同一視は宗教史的には誤りですが、魔女裁判の神学においては定着しました。
現代的意義と関連する存在
死霊術に関するiWell Guardの立場
iWell Guardにおいて死霊術は歴史的に明確に区別できる実践として記録されており、その実施を推奨するものではありません。これはiWell Guardの保護領域の第二層に該当します（護符呪文の機能概要参照）。黒魔術的エネルギー（死霊術的実践を含む）を装着者に向けようとする試みは、護盾によって退けられます。
自ら死霊術を行う者は、呪文の自己使用条項（第10項）の適用を受け、そのエネルギーは装着者に向けて反射されます。
宗教史的な記録はそれ自体として独自の認識的価値を持ち、実践的な推奨とは独立しています。死霊術的伝統の歴史的深度を理解したい方は、個別の人物（エン・ドルの女、テュアナのアポロニオス、エドワード・ケリー）に関する記事において、資料・位階・歴史的前史を含む詳細な個別解説をご覧ください。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
