テングリ（Tengri）はユーラシア草原テングリズムの中心的な最高神です。永遠の青い天（モンゴル語：Möngke Köke Tengri）として秩序・法・権力を一身に体現し、シャーマン・カン・部族長老が政治的・儀礼的に正統性を根拠づける背景をなしています。
テングリは、内モンゴルから中央アジアの草原を経て南シベリアに至る広大な宗教複合体における最高位の神であり、研究上テングリズムと呼ばれます。
宗教学上のこの概念は19〜20世紀に形成された比較的新しい構築物ですが、その背景にある現象、すなわち非人格的・無限の天を最高の力として崇拝する信仰は、テュルク系（突厥）・匈奴・チンギス・カンのモンゴル、そしてヤクート・ブリヤート・アルタイ人などシベリア諸民族に継続的に確認できます。
テングリは人格神でも気まぐれな嵐の神でもなく、むしろ可視・不可視の天そのものと一致する存在です。
新しい民族誌資料では、ウルゲンを上天の住人、エルリク・カンを冥界の支配者とする多層的なパンテオンの一角としてテングリが登場します。この複合体全体が研究でシベリア・テングリズム宗教と総称されるものです。
「テングリ」という名称は、匈奴に関する最古の中国文献（紀元前3世紀）にcheng-liとして記録されて以来、史料上に確認されています。
この早期の証拠はテングリを内アジアで宗教史上把握できる最古の最高神の一つとして位置づけ、2000年以上にわたる継続的な証言という稀有な基準点を研究領域に提供しています。これほど長期にわたって一つの名称を追跡できる例は宗教史上きわめて稀です。
Tengriという名称はアルタイ語諸層のほぼすべてに伝わっています。古テュルク語teŋri、モンゴル語tngriまたはtenger、ヤクート語tangara、チュヴァシュ語turăがその例です。語源は議論中ですが、テュルク学で広く支持される説はこの語を「高く・広く・輝く」という意味のアルタイ語根に結びつけます。
Gerard ClausonはEtymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish（1972年）において、この語がもともと「広大な無限の空間」を意味し、宗教的用法の中で最高神の呼称へと凝縮されていったと論じています。
多くの言語でこの語が天と神の二重の意味を持つことは示唆に富みます。これは宗教現象学がdyaus（ヴェーダ語）やゼウスについて述べるような、言語的に融合したヌミノーゼの典型例です。
この融合はGerardus van der Leeuwによって「ヌミノーゼの典型」と捉えられ、多くのインド・ゲルマン語系およびアルタイ語系最高神の特徴をなしています。これはテングリを後代の人格神、たとえばホルムスタとは根本的に区別します。
突厥のオルホン・エニセイ碑文（8世紀）はKöktürk Tengri「突厥の天」について語り、Tengri yarlığı「天の命令」という定型句を用います。モンゴル語では後に大カンの勅令の中にMöngke Köke Tengri「永遠の青い天」という著名な表現が現れます。
19世紀のロシア民族誌においてはWilhelm Radloffらによって「テュルク人の最高神」としてドイツ語学術用語に導入され、後にJean-Paul Rouxらがこの概念内部の細分化を明らかにしました。
テングリは独自の図像体系を持ちません。内アジアの人格神（たとえば仏教系マハーカーラ像）とは対照的に、テングリは図像を持たないままです。
それでも描写が試みられる場合、たとえばカザフスタンやキルギスタンにおける現代の「再テングリズム化」の試みでは、太陽・鷲・狼のモチーフが用いられますが、これらはイスラーム以前の図像的伝統を継承するものではありません。この「図像なき性質」は宗教現象学上重要であり、テングリを旧約聖書のYHWHや中国の天といった他の不可視の最高神と類型的に結びつけます。
テングリの「場所」は天空であり、その音は雷、その徴は青い昼の光です。アルタイ人やヤクート人のシャーマンの歌ではAar TojonまたはÜrün Aar Tojon（「白く高い主」）として呼びかけられます。
シャーマンの太鼓は多くの部族で三層の宇宙観を描き、テングリを常に最上層に位置づけます。太鼓の皮自体は多くの研究者（Mircea EliadeもLe chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase（1951年）でそう論じています）によって、シャーマンを上界「テングリのもと」へ運ぶ象徴的な馬とみなされています。
テングリに関連する副次的な象徴として、白い鷲（天の使者）・白い馬（シャーマンの乗り物）・九段階の梯子状の形（九つの天）・黄金の杭（北極星、「天の釘」）が挙げられます。
現代カザフスタンの国章における北極星はテングリズムへの意図的な参照として解釈されており、歴史的宗教とアイデンティティ政治的構築の間の緊張をよく示しています。この観察はMarlene Laruelle（2007年）がネオ・テングリズムの特徴として論じたものです。
テングリは物語的な神話の中でみずから行動する人物としてはほとんど現れません。テングリの働きは物語というよりも背景的な秩序です。物語の中に登場する場合、それは創造神話や支配正統化の神話においてです。
モンゴルの『秘史』（1240年）ではチンギス・カンがテングリに選ばれた者として正統化されており、その台頭は繰り返しMöngke Tengri-yin küchün-tür「永遠の天の力によって」という定型句で説明されます。
Igor de RachewiltzはBrill版の記念碑的注釈（2004年）においてこの定型句の正確な用法と神学的重みを解明しています。それは成功を保証するだけでなく、政治的責任をも付与します。カンが失敗すれば、テングリが彼から離れたことを意味します。
Wilhelm Radloffが19世紀に記録したアルタイの創造神話では、テングリ（ここでは分身形ウルゲンとして）とエルリク・カンがともに原初の海から大地を引き上げますが、エルリクが傲慢から秩序を乱し、冥界に追放されます。
この潜水神話の形式は中央アジアの神話を広くパレオシベリアおよび北アメリカの伝統と結びつけており、Mircea Eliadeはこれを周極的な原層の証拠と解釈しました。
突厥時代のエニセイ碑文（ビルゲ・カガン碑文）には次の嘆きが聞かれます。「テングリが上に、聖なる大地が下にあったとき、テュルクの民は一つの民であり、天と地が彼らに国を与えた。」これは政治的正統性を直接天から導き出す建国のトポスです。
Talat Tekinはこの碑文の標準版（1968年）において言語的な解析を行い、その定型句の神学的性格を指摘しています。
テングリへの祭祀は歴史的に国家祭祀であり、神殿祭祀ではありませんでした。厳密な意味での聖所は存在せず、崇拝は露天で、しばしば山の峠・オボ（石積み）の前で、あるいは馬や羊を燃やす犠牲祭として行われました。
カンはその際に仲介者として機能しており、中国の天子の機能と類似しています。この並行関係はCaroline HumphreyがShamans and Elders（1996年）で強調しています。
民衆レベルでは、テングリ信仰は精霊宗教と広く混合し、その中心にカム（テュルク語）またはボー（モンゴル語）、すなわちシャーマンがいました。シャーマンはテングリに直接呼びかけることはなく、テングリは遠すぎる存在とされ、代わりにウマイ・祖先・守護霊などの補助神に働きかけました。
テングリは世界秩序の不可視の保証者にとどまりました。この「最高神の遠さ」は宗教現象学上deus otiosus（休閑神）と呼ばれており、Mircea Eliadeとその後のRaffaele Pettazzoniが広く展開した概念です。
10世紀以降テュルク世界がイスラーム化するにつれ、Tengriという語はアッラーに転用される場合（タタール語Tängre参照）と、異教的な残滓として排除される場合に分かれました。
シベリアの周辺地域やモンゴル人の間では祭祀がより長く保持されましたが、17世紀以降仏教化が進んだモンゴルではテングリは人格化された仏教系の最高神に徐々に覆われ、完全に消えることはありませんでした。Walther Heissigはこの重層性をDie Religionen der Mongolei（1970年）で詳述しています。
テングリ複合体における護符的実践は、学術的に見れば、治癒への祈りというより世界秩序の確認行為でした。テングリを敬う者は秩序の内にとどまり、秩序を乱す者はそこから外れます。邪気払いの行為には、聖山（ボグド山）の「清浄」を守ること、水や火を汚染しないこと、太陽と天への儀礼的な挨拶の言葉を唱えることなどが含まれました。
家庭の場ではウマイが母神・子どもの守護神として具体的な保護機能を担い、他の宗教では最高神自身に帰せられる役割を果たしました。テングリはこれら小さな護符行為すべてに意味を与える遠い背景にとどまりました。この機能的な分担は宗教社会学的に重要であり、Vladimir BasilovがShamanism in Siberia（1984年）で体系的に記述しています。
邪気払いの性格を持つテングリ崇拝の特別な形式がオボの儀礼です。山の峠に石積みを築き、青い布（カタク）で飾り、馬で通りがけに三度まわります。
伝統的にこの行為はテングリと土地の霊に加護を求めるものと解釈されていますが、学術的にはあくまで実践の記述であり、効果の証明ではありません。この観察はモンゴル学における古典的な記述の成果に属します。
宗教現象学上、テングリはWilhelm Schmidtが12巻本のUrsprung der Gottesidee（1912年・1955年）で体系的に調査した「最高存在」のスペクトラムに位置づけられます。
構造的に比較可能なものとして、ヴェーダのDyaus Pitar・ギリシアのゼウス・パテル概念・北ゲルマンのテュール（Tyr）の基層・中国の天・シベリアのヤクート系Ürün Aar Tojon（最高神の特殊形）が挙げられます。ウゴル系のNumやフィンランドのUkkoも類型的な類似を示します。
しかし、セム系の創造神とは異なり、テングリは人物として語ることができません。Eliadeのいうdeus otiosus、すなわち「休閑神」に近く、具体的な介入よりも存在そのものが前景に立ちます。
deus otiosusをめぐる議論は宗教現象学全体を貫いており、Raffaele PettazzoniがL’essere supremo nelle religioni primitive（1957年）でWilhelm Schmidtに反論する形で展開しています。
宗教史上とりわけ密接なのは中国の天との関係です。両概念は天と神を融合させ、支配を正統化し（「天子」対「テングリに選ばれた者」）、ともに図像を持ちません。両者の間に歴史的接触があったか、またあったとすればどちらからどちらへ影響が流れたかは、シノロジーとテュルク学において継続的な議論の対象です。
1990年代以降、テングリズムはカザフスタン・キルギスタン・内モンゴルを中心に復興を遂げています。
Olzhas SuleimenovやNurmagambet Ayupovらはテングリズムをイスラームとキリスト教への「精神的代替」として位置づけており、モンゴルではチベット仏教との公然とした共存が見られます。この復興はMarlene Laruelle（2007年）ら宗教学者によって批判的に記録されています。
今日の学術的テングリズム研究は学際的です。古典的な研究者としてWilhelm Radloff・Vladimir Basilov・Jean-Paul Roux・Andrei Znamenskiが、モンゴル関係ではIgor de Rachewiltzが注釈付き『秘史』版で知られています。
Mircea Eliadeはそのシャーマニズム研究においてテングリを積極的なシャーマン活動が欠如した最高存在の例として位置づけましたが、Roberte Hamayonは後にLa chasse à l’âme（1990年）でこの見解を批判的に修正しました。
学術的観点からは、現代のネオ・テングリズムは近代的な再構築であり、歴史的な草原テングリズムと同一視すべきではない点に留意が必要です。研究は安易な同一視に警告を発し、資料の丁寧な層別を求めています。
テングリ研究を今日まで形成している論争は複数あります。第一に、テングリはもともと単一の最高神だったのか、それとも天の層全体を指す集合概念だったのか。モンゴルの「99テングリ」（西方の白33・東方の黒44・その間の22）は複数概念を示唆しますが、古テュルク語碑文は単数を示す傾向があります。
Walther Heissigはこの論争をDie Religionen der Mongolei（1970年）で詳しく論じています。
第二に、テングリとシャーマニズムの関係をどう捉えるか。Roberte HamayonはEliadeの論に反論し、シャーマニズムは自立した「エクスタシーの古代的技法」ではなく広範な狩猟・親族経済の一部であると論じており、このモデルではテングリは目的地というより背景的秩序として機能します。
第三に、イラン的影響はどの程度か。ホータン・ソグド経由の伝達によりアフラ・マズダーの概念がテングリと融合したことが、後のホルムスタ複合体に見えます。ここに「土着の」テングリと「習合的な」テングリを切り離すことの難しさが現れており、これは内アジア宗教史全体に通じる方法論的問題です。
テングリに関する最古かつ最も信頼性の高い文字資料は、現在のモンゴルにあるオルホン渓谷の古テュルク語ルーン碑文であり、8世紀に年代づけられます。最もよく知られているのはキュル・テギン王子とビルゲ・カガン統治者を顕彰する碑文です。
これらは独自の文字で書かれており、19世紀末にデンマークの言語学者Vilhelm Thomsenが解読したことで、古テュルク史が初めて固有の資料から直接参照できるようになりました。
碑文においてテングリは何より支配の根拠と保証として現れます。繰り返される定型句は、天がカガンを任命し、君主が天の力によって統治するという意味を持ちます。
テングリはここでは精緻な神話の対象というより、政治的権威を与えも奪いもする秩序的な力として描かれています。複数の箇所に示される論調は、民が正しい道から外れれば天はその加護を引き上げる、というものです。
天神と支配正統化のこの結びつきはテングリズムの特徴であり、最古の資料から読み取ることができます。その歴史的影響は顕著でした。類似した天命の概念が後にモンゴルにも現れ、チンギス・カンとその後継者たちは永遠の天の意志を明示的に支配の根拠としました。
オルホン碑文は言語学的にのみならず、宗教史・統治史上も高い価値を持ちます。後代の資料が外来の影響によって像を覆う以前の段階で、テングリを国家を支える機能において示しているからです。関連する天の概念は他の内アジア文化にも見られます。
研究上の中心的な論争は、テングリズムを一柱の天神を持つ一神教として理解すべきか、それとも無数の霊や神々を含む多層的な体系として理解すべきか、という問いです。両方の立場に支持者がおり、答えはどの資料・どの歴史的段階を参照するかに大きく左右されます。
一神教的解釈の根拠として、テングリが古テュルク語碑文において支配と世界秩序の拠り所となる卓越した唯一の力として現れる点が挙げられます。
テュルク語・モンゴル語圏の現代的な民族運動の周辺にも見られる一部の著者たちはこの側面を強調し、テングリズムを本来の高等宗教として提示しますが、こうした解釈はしばしば現在のアイデンティティ政治的な関心を反映しており、批判的に読む必要があります。
一方、シベリア・中央アジア諸民族の民族誌的に記録された宗教は豊かな霊的世界を示しています。大地・山・川の神々、祖先霊・守護霊が天とともに存在し、テングリはこの像では他の力の中の一つ、卓越してはいても唯一ではない力であり、天自体も複数の層に分かれうるものです。
今日の研究は概して、何世紀にもわたって均一に続くテングリズムというものは存在せず、時代・地域・社会的文脈によってさまざまな強調点を持つ関連した観念の集合体があったとみる傾向にあります。テングリはその中をつなぐ要素ですが、固定的に定義されたものではありませんでした。
テングリ研究は根本的な資料上の問題に直面しています。最古の固有資料であるオルホン碑文は簡潔であり、支配的な文脈に限定されています。それ以前の時代とほとんどの地域については、当該民族が独自の文字文化を発展させなかったか、口承であったため、自己証言の文書が完全に欠落しています。
そのため我々の知識の大部分は外部資料に由来しています。中国の年代記は草原民族の宗教について報告しており、Wilhelm von ルブルクやGiovanni da Pian del Carpineらの中世の旅行者たちがモンゴルの宗教をヨーロッパ人の視点から描写し、ペルシア・アラビアの著者たちがさらなる観察を提供しています。
これらの資料は貴重ですが、観察者の視点と用語によって色付けられています。加えて18〜20世紀のシベリア・中央アジア諸民族に関する豊富な民族誌資料がありますが、これらはすでに大きく変容した宗教性を記録しており、しばしば仏教・イスラーム・後にはソヴィエトの反宗教的圧力によって覆われています。
歴史的テングリズムの再構築はこれら多様な資料を統合する必要があり、そこには相当なリスクが伴います。後代の民族誌的観察から均一な原初状態を遡及推論したり、簡潔な碑文を草原民族誌の資料で補ったりする誘惑が生じます。
方法論的に慎重な研究は、特定の時代・地域について確かに証明されているものと、再構築・仮説にとどまるものを厳密に区別します。テングリについて言えば、最高天力としての基本的機能はよく証明されていますが、多くの記述における詳細な肉付けは留保して読まれるべきです。
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