Tu Matauenga - マオリの戦争・人類・男性的力の神
著者：Ralf Ittermann · 最終確認日：
Tu Matauenga（トゥ・マタウエンガ）は、略してトゥとも呼ばれ、マオリの宗教において戦争・争い・人類を司るアトゥアとして位置づけられています。中心的な創造神話において彼はタネ・マフタの兄弟と鋭く対立し、ランギヌイとパパトゥアヌクの息子たちの一人であり、争いの末、内部に留まり続けた存在です。
本項では、パンテオンにおける彼の役割、儀礼、そして現代に至るマオリ戦士の精神への影響について考察します。
トゥ・マタウエンガは戦争と人間の攻撃性を司るマオリの神です。
トゥ・マタウエンガは、戦争・攻撃性・狩猟の獲物を体現するマオリの戦神です。
基本情報：Tu Matauenga
Tu Matauengaの主要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は、起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較事例を概観するものです。
Tu Matauengaは、マオリの大きなアトゥアであり、ランギヌイとパパトゥアヌクの息子、タネ・マフタ、タンガロア、ロンゴ、ハウミア・ティケティケ、タウィリマテアの兄弟である。言語的には、ハワイのクー、タヒチのトゥーに対応する。アオテアロアでは、トゥが最高神に高められることはなかった。
トゥは戦争、対立、人間のアトゥアとされる。神話では、兄弟のなかでただひとり両親を殺そうとし、分離ののちタウィリマテアを打ち負かした。その後、逃げた兄弟たちを罰したので、マオリは魚を獲り、鳥を捕り、サツマイモを植え、野生の植物を採ることが許される。
彫刻（whakairo）では、トゥは舌を突き出し（whetero）、足と指を広げ、筋肉を強調した戦いの姿勢で現れる。単一の規範的な像はなく、どの戦士も対立の瞬間に自分の身体でトゥを体現する。
あらゆる戦い（taua）の前に、トゥはカラキアによって呼ばれ、清めの儀礼が行われ、タプの規則が守られた。戦士は断食し、女性との接触を避け、トフンガが時期を定めた。戦いの後には、タプを解く長い過程が続いた。
トゥには、プカナ（目を剥くこと）とウェテロ（舌を突き出すこと）を伴うハカ、そして武器であるメレ（ポウナムの棍棒）、タイアハ（杖）、パトゥが属する。これらの武器はトゥの身体の延長とされ、持ち主のマナを帯び、家宝として受け継がれる。
トゥは、男性的で戦士的なエネルギーを人格化するアレスとマルス、テュール、インドラ、ヨルバのオグンと比較される。ポリネシアの内部では、ハワイのクーが最も近い並行例である。彼は制度化された神殿の体系で崇められ、特定の儀礼では人身供犠が行われた。
ポリネシアのパンテオンにおける位置づけ
Tu Matauengaはマオリの偉大なアトゥアの一柱です。ランギヌイとパパトゥアヌクの息子であり、タネ・マフタ・タンガロア・ロンゴ・ハウミア・ティケティケ（野生食用植物の神）・タウィリマテア（風の神）の兄弟にあたります。彼の特別な地位は創造神話に由来します。兄弟たちの中で唯一、トゥは両親を離別させるのではなく殺すことを主張しました。
マーガレット・オーベルは、トゥをマオリの神学において二重の役割を担う存在として描写しています。すなわち、戦争の神であると同時に人類のアトゥアでもあるということです。宗教学的に見ると、この結びつきは偶然ではありません。
多くの文化において、男性的力の神は「人類の始祖」とも考えられています。しかしマオリの場合には固有の特徴があります。トゥは単なる戦士ではなく、同時に人類のアトゥアでもあり、その点が際立っています。
この二重の役割は宗教学的に興味深いものです。世界への人間の関与が、戦闘的・実践的であれ、ひとつの根を持つという前提をそこに見出すことができます。アン・サルモンドとヒリニ・ミードは近年の研究でこの側面を詳細に論じています。
名称と語源
マオリ語でトゥ（Tū）は「立つ」「直立する」を意味します。完全な称号トゥ・マタ・ウエンガ（Tu-mata-uenga）は、専門文献では主に「怒れる顔のトゥ」と解釈されています。
他の別称には、Tu-ka-riri（「怒れるトゥ」）・Tu-kai-taua（「軍勢を喰らうトゥ」）・Tu-mata-rehurehu（「薄明の中のトゥ」）などがあり、それぞれ特定の機能を強調しています。
言語学的にはトゥは全ポリネシアにわたって確認されます。ハワイではKu（音韻変化により*tからk）、タヒチではTuu、マンガイアではTuとして現れます。ハワイでは公式な神殿儀礼に組み込まれた四大最高神の一柱として典拠されています（ヴァレリ『Kingship and Sacrifice』1985年）。一方、アオテアロアではトゥは複数の偉大なアトゥアの一柱に留まり、最高神の地位には至りませんでした。
ハワイのクー祭祀とマオリのトゥ祭祀の差異は宗教史的に示唆に富んでいます。階層的なハワイ王国では戦争は独自の神殿と儀礼を備えた制度化された国家行為でしたが、より分権的なマオリ社会では戦争はイウィ（部族）単位の事柄であり、集権的な祭祀組織は生まれませんでした。
外形と図像
Tu Matauengaはマオリの彫刻芸術（ワカイロ）において、しばしば戦闘的な姿勢で表現されます。舌を突き出す（ウェテロ）・脚を大きく広げる・指を開く・筋肉を強調するといった図像的要素が特徴です。これらの要素は集会所の前面や門柱・柱に現れ、世界的に知られる戦いの舞踊ハカの振付を構造化しています。
トゥは単一の典拠ある像として表現されることはありません。代わりに、争いの瞬間において戦士一人ひとりが自らの身体にトゥを体現します。アン・サルモンドはこの演技的性格をマオリの神学の中心的側面として描写しています。神性は像に固定されるのではなく、身体・舞踊・カラキアを通じて現前するのです。
武器、特にポウナムの棍棒メレ（Mere）・棒タイアハ（Taiaha）・パトゥ（Patu）は単なる道具をはるかに超えた意味を持ちます。これらはトゥの身体の延長とみなされ、使い手のマナを宿し、先祖伝来の品として受け継がれていきます。
多くの戦いで使われたメレは特に強力でタプとされます。ヒリニ・ミードは『Maori Art on the World Scene』（1997年）においてこのような物品の図像的層を詳細に論じています。
兄弟の争いにおけるトゥの役割
天と地の分離を語る中心的な神話において、トゥは両親を殺すことを望みます。タネは分離を、ロンゴは和解を主張するのに対し、トゥの意見は異なりました。
最終的にタネの意見が通り、分離が実現しますが、その後、嵐の神タウィリマテアが父を失ったことへの怒りから他の兄弟たちを攻撃します。タネ・タンガロア・ロンゴはそれぞれの領域へ逃げますが、トゥだけが踏みとどまり、最終的にタウィリマテアを打ち負かします。
続いてトゥは逃げた兄弟たちを罰します。このことから、マオリは魚を獲り（タンガロアの領域）・鳥を捕まえ（タネの領域）・サツマイモを育て（ロンゴの領域）・野草を採取する（ハウミアの領域）権利を持つとされています。学術的にはこの神話は、人類の自然資源への権利を宇宙的な出来事の結果として正当化するものであり、恣意的な収奪ではありません。
こうしてトゥは人類全体の祖先ともなります。マオリはしばしば自らを「Nga uri o Tu（トゥの子孫）」と呼びます。この系譜的な帰属は西洋的意味での生物学的出自を意味するのではなく、人間とアトゥアの関係を構造化する儀礼的・神話的系譜を指しています。
マーガレット・オーベルは、トゥの物語がマオリの神学をグノーシス的・二元論的図式と区別するものだと指摘しています。道徳的意味での「悪」は存在せず、ただ異なる、時に対立する力が動的な均衡の中に置かれるのです。
戦争の守護神としてのトゥ
伝統的なマオリの戦争においてトゥは中心的な拠り所でした。出陣（タウア）の前にはカラキアによってトゥが呼び起こされ、タプの規定が守られ、清めの儀礼が行われました。戦士たちは断食し・女性との接触を避け・特定の呪句を唱えました。トフンガ（祭司専門家）は天文学的・卜占的な徴に従って出陣の時機を定めました。
エルスドン・ベストは『The Maori as He Was』（1924年）および『Notes on the Art of War』（1902/03年）においてこの儀礼体系を詳細に記述しています。戦いの後には長い脱タプの過程があり、その完了後に初めて戦士は家族のもとへ帰ることが許されました。戦利品（敵の首・武器）はトゥに捧げられた儀礼の中で扱われました。
この儀礼的枠組みは学術的に特筆すべきことです。マオリ文化において戦争は高度に儀礼化された宗教的・タプ的な出来事であり、けっして「世俗的」なものではありませんでした。準備には数か月を要することもあり、トゥのカラキアなしの奇襲は不正とみなされ、味方の戦士にとっても危険と考えられました。
また、「ウトゥ（utu）」という概念も重要です。これは報復または均衡回復を意味し、トゥと深く結びついています。ウトゥは第一義的には侵害後の宇宙的・社会的均衡の回復を意味し、道徳的に否定的な意味での復讐ではありません。
ウトゥを実践する者はトゥの意に沿って乱れた秩序を回復することになります。この概念はマオリの倫理に深く根ざしており、今日でも法廷での手続きや調停の場で援用されています。
さらに重要な性差の次元があります。トゥにまつわる実践は主に男性のものでしたが、排他的ではありませんでした。特定の役割（視る者・コタヒタンガの守護者）においては女性もトゥとの関わりを持つことができました。ミラ・サザジーをはじめとするマオリの女性長老たちがこの側面を論じています。
ハカとプカナ
ハカは今日、ラグビー代表チームを通じて世界的に知られています。学術的には、ハカは単なるスポーツの舞踊ではなく、トゥのエネルギーを表現する振付けられた顕現です。「Ka Mate（カ・マテ）」（19世紀にテ・ラウパラハが作ったとされる）や「Ko Niu Tireni（コ・ニウ・ティレニ）」など部族固有のハカはそれぞれ独自の由来を持ち、特定の祖先を称えるものです。
プカナ（目を見開く）・ウェテロ（舌を突き出す）・トゥンガ・リンガ（腕の動き）といった動作は、トゥの顕現の儀礼化された身振りです。サルモンドとミードはハカを「体現された神学（embodied theology）」として論じています。マオリの学校では今日、ハカは文化的実践として、また霊的・身体的形式として体系的に教えられています。
戦闘ハカ（ペルペル、武器を持つ）・平和のハカ（ハカ・タパラヒ、武器なし）・歓迎のハカ（ハカ・ポウィリ）を区別することが重要です。それぞれに固有の機能と場があります。アオテアロア最大のハカ大会であるテ・マタティニ・フェスティバルではすべての形式が披露されます。
「Ka Mate」は特別な注目に値します。このハカは19世紀初頭、ンガティ・トア族の首長テ・ラウパラハが死の危機から逃れた後に作りました。テキストは生存の喜びを歌い上げており、今日ではンガティ・トア族の所有物として、第三者による使用が法的に規制されています。
この文化的伝統の法的保護、いわゆる「文化的財産法（cultural property law）」は新興の法領域であり、アオテアロアは国際的に先駆的な役割を果たしています。学術的に見ると、ハカは「汎ポリネシアの文化遺産」ではなく、具体的なイウィとそのワカパパの歴史に結びついたものです。
宗教民族学的には、ハカはブルギニョン（『Possession』1976年）の意味における「集合的トランス実践」であり、集団全体がトゥの状態へと移行します。この集合的次元は個人的なシャーマン実践とハカを区別し、宗教現象学的に固有の位置を与えるものです。
護符の伝統とタプ
トゥの文脈における保護実践は、第一義的に集合的かつ儀礼化されたものです。争いの前には、今日では比喩的に、たとえば重要な交渉・裁判・競技の前にも、トゥへのカラキアが唱えられることがあります。これは内面の集中と使命の儀礼的確認のためであり、結果への呪術的干渉を意図するものではありません。
この領域における護符は武器の象徴です。メレ（ポウナムの棍棒）・タイアハ（棒）・パトゥはしばしば先祖伝来の宝（タオンガ・トゥク・イホ）として受け継がれ、かつての持ち主のマナを宿しています。西洋的な意味のアミュレットというよりも、集合的歴史の凝縮として理解すべきものです。
現代のトゥの伝統との関わり、たとえば第二次世界大戦でのマオリ大隊、ベトナム戦争でのマオリ兵士の経験、あるいは現代の警察・軍務においても、トゥに関連した儀礼が兵士の精神的準備と任務後の共同体への再統合のために用いられています。
トゥのカラキアはその際、再統合を促す儀礼的枠組みとして機能するものであり、呪術的な治癒手段ではありません。
他の文化との比較
Tu Matauengaはアレス・マルス（ギリシア・ローマ）・テュール（ゲルマン）・インドラ（ヴェーダ）・オグン（ヨルバ）と比較できます。共通点は男性的・戦闘的エネルギーの人格化です。
ただし差異も重要です。マオリの神学においてトゥは倫理的実践の媒介者であり、血に飢えた侵略者という西洋的な「戦神」像とは異なります。戦闘前後の厳格な儀礼は、マオリ文化において戦争がタプとマナに深く埋め込まれていたことを示しています。
ポリネシア内部では、ハワイのクーとの比較が特に興味深いものです。ヴァレリは、ハワイでは特定の儀礼に人身御供を含む高度に制度化された神殿体系の中でクーが祀られていたことを示しています。アオテアロアにはこのような制度化はなく、人身御供も同様の体系では記録されていません。
宗教現象学的に見ると、トゥの複合体はシベリアや北アメリカのシャーマン文化との接点も示しています。そこでも儀礼化された戦士の成人式や戦闘後の再統合実践が見られます。エリアーデは『Shamanism』（1951年）でこのような類例を記録していますが、マオリへの直接的言及はありません。
さらに重要な比較として、日本の武士道・キリスト教の聖戦観念・ヴェーダのクシャトリヤ倫理が挙げられます。いずれの場合も、暴力の礼讃ではなく、倫理的文脈への儀礼的埋め込みが中心に置かれています。
比較宗教学はこのような戦士の倫理体系を「神聖な戦士道（sacred warriorship）」として体系的に研究しており、儀礼的枠組みなき人間の暴力傾向は破壊的方向に向かうという前提に立っています。
現代における受容と意義
Tu Matauengaは今日、スポーツ・軍事的伝統（第二次世界大戦の第28大隊、マオリ大隊）・政治的表象の場で存在感を示しています。
1970年代以降のマオリ活動主義、バスティオン・ポイントの占拠や土地と言語のための行進は、しばしばトゥを自己主張の象徴的拠り所として参照してきました。「tu tonu（揺るぎなく立つ）」というティカンガは、トゥの概念の直接的な応用です。
教育の場では、トゥは攻撃性の奨励ではなく、尊厳・規律・毅然とした態度の文化的根拠として伝えられています。ポリネシア・マオリの宗教全体において、トゥは粗野な戦争の悪霊ではなく、倫理的に枠づけられた力として理解されています。
マオリの収監率・警察暴力・戦争による心的外傷を負った兵士の文化的再統合をめぐる現在の議論においても、トゥに関連する概念が援用されています。「マナ・タネ（mana tane）」、すなわち男性のマナ・健全な男性性という概念は、現在のマオリ男性健康プログラムの一部をなしています。
研究と資料
Tu Matauengaに関する主要な研究はエルスドン・ベスト・テ・ランギヒロア（ピーター・バック）・マーガレット・オーベル・ヒリニ・ミードらによるものです。近年ではアン・サルモンド・ジュディス・ビニー・メイソン・デュリー（『Whaiora』1994年）の業績が中心的な位置を占めています。ハワイのクー伝統との比較研究としては、ヴァレリの『Kingship and Sacrifice』が標準的な参照文献です。
マオリ内部の知識伝統はトゥのカラキアとハカを生きた実践として保存しています。研究と伝統内部の継承という二重の視点がこの分野を特徴づけています。テ・ワナンガ・オ・アオテアロアやテ・ワナンガ・オ・ラウカワのようなワナンガ（学習機関）はトゥに関連するティカンガを学術的形式で教えており、伝統知識と大学研究の制度的橋渡しを担っています。
ポリネシア・マオリの宗教の中にトゥを深く位置づけると、他のアトゥアとの関係の中で彼をどう理解すべきかが見えてきます。単独で捉えるのではなく、この関係論的な読解によって初めて神学的な深みが開かれます。
罠の発明：人間の技術の創始者としてのトゥマタウエンガ
マオリの部族伝承において、Tumatauengaは戦神であると同時に、人間が他の神々に対抗するための道具を授けたアトゥアでもあります。
複数のイウィの版で証言されるある物語は、天の父ランギヌイと大地の母パパトゥアヌクの分離の直後に続きます。この分離の後、兄弟たちは互いに敵対します。暴力による分離にただ一人賛成していたトゥマタウエンガは、世界の様々な領域を支配する兄弟たちと争いになります。
この物語の核心は、トゥマタウエンガが兄弟たちを純粋な力ではなく、知恵と道具によって打ち負かすという点にあります。海の支配者タンガロアに対しては、網と釣り針を発明します。
森の支配者タネに対し、また野生植物と栽培植物を司るハウミアティケティケとロンゴに対しては、掘り棒・罠・採集と収穫の方法を生み出します。
こうして技術によって兄弟たちを従えることで、彼らの領域を人間にとって有用なものにしました。他の神々は食物となり、多くのマオリ共同体の儀礼的な言語は今日に至るまで、魚・鳥・農作物をこの従属を示唆する表現で指し示しています。
この挿話は同時に、マオリの理解においてなぜ人間が食べるものを食べてよいかを説明します。トゥマタウエンガが他のアトゥアを打ち負かしたため、彼らの領域へのアクセスは僭越ではなく、祖先によって正当化された権利です。ただしそれはカラキア、すなわち儀礼的な呼びかけによって保証されなければなりません。
この論理においてただ一人トゥマタウエンガだけが、タネを食べずに済みます。タネは人間自身の父であるため、その関係性は「食べる・食べられる」の枠の外に置かれています。
資料批判的に付言すれば、これらの神話の最も詳細な文字資料は19世紀の記録に遡ります。とりわけジョージ・グレイの記録と、トフンガであるテ・マトロハンガのテキストが重要です。
これらの資料は特定の一伝統に偏り、整然とした創造物語というキリスト教的期待によって色づけられている部分もあります。しかしながら、狩猟・漁労・農耕技術の創始者としてのトゥマタウエンガという基本的な形象は多くのイウィにわたって証言されており、伝承の確固たる核を成しています。
文献（抜粋）
- Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
- Elsdon Best: The Maori as He Was (1924)
- Elsdon Best: Notes on the Art of War, Journal of the Polynesian Society (1902/03)
- Valerio Valeri: Kingship and Sacrifice (1985)
- Te Rangihiroa: The Coming of the Maori (1949)
- Mason Durie: Whaiora (1994)
- Hirini Mead: Tikanga Maori (2003)
関連キーワード：Tu Matauenga マオリ 戦神 ハカ プカナ タウア タプ Tu-ka-riri
iWell Guardと護符の伝統
iWell Guardは、ポリネシア／マオリをはじめ世界各地の多くの文化に見られる、携帯型護符の文化史的伝統を受け継いでいます。40層超、うち純金、プラチナ、シルバー、ドイツ製。30日間返品保証。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
