Samael, guð í hefð Judentum

Samael er erkiengill í hefð kabbalans, tvíræður máttur milli refsingar og verndar. Trúarfræðilegt vægi hans felst í því að hann birtir strangleika Guðs (Gevúra), í dimma helmingi lífsins-tré Sefírótanna í dulhyggju, og í flókinni guðfræði um heilaga reiði sem andlegt verkfæri.

GuðJudentumErkiengill

Samael

Samael gegnir hlutverki refsiengils og stundum sem djöflafursta. Eiginleikar hans fela í sér refsingu, reiði, en einnig réttlæti.

Meðal helstu goðsagna eru: tæling Samaels á Evu (gyðujarðarrit, hagadoth), hlutverk hans sem ákærandi við hásætið (Sohar), hin dulspekilega ferð um Hekhaloth (Hekhaloth-bókmenntir), og hin tvíræða staða hans sem bæði Guðs engill og djöflakonungur (Samael sem konungur djöflanna, Sohar I:19a).

Skjótt yfirlit: Samael

Samael kemur úr júdenskum apókrýfum og kabbalískum heimildum: Sefer ha-Razím (3. til 4. öld), Hekhalot-ritin (5. til 6. öld, á hebresku), og sérstaklega Zóhar (13. öld). Meginsvæðing hans á sér stað á síðfornöld með áherslu í kabbalanum. Rannsóknarstaða (Scholem, Karppe, Wolfson) sýnir Samael sem samruna-mynd, mótuð af tvíhyggju-gnostík og zoroastrískum áhrifum.

Samhengi

Tímabil textanna

Mynd Samaels má rekja um u.þ.b. eitt og hálft árþúsund í heimildum, frá umfjöllun í fyrstu apókalyptísku ritunum, gegnum Talmúd og Midrash, allt til Zóhars og lúríönsku kabbalans. Áherslur breyttust: úr ákæranda og dauðaengli rabbínsku ritanna varð hann í kabbalanum fursti hinnar djöfullegu gagnveraldar. Nafn hans birtist enn í nútíma dulspeki og dægurmenningu, að mestu í tengslum við þessi eldri lög.

Útbreiðslusvæði

Samael var ekki bundinn ákveðnu svæði eða stað, heldur var hann þekktur og tilbeðinn eða virðingarfullur ótti hans var alsherjar innan alls heims Judentum. Hvort sem það var í stórum borgum eða á jaðarsvæðum í dreifbýli, hvort sem það var meðal félagslegrar yfirstéttar eða almennrar alþýðu, var andleg eða menningarleg þýðing þessarar veru viðurkennd samfellt og alsherjarlega.

Samael var ekki bundinn staðbundinni þjóðtrú, heldur var hann hluti af lærðum bókmenntum Judentum, sem lesnar voru í öllum samfélögum dreifingarins. Með Talmúd, Midrash og síðar Zóhar bárust hugmyndirnar um ákærandann og dauðaengilinn frá Babýloníu og landinu Ísrael til Spánar, til Provence, til Ítalíu og Austur-Evrópu. Því að samfélögin studdust við sömu ritin hélst mynd Samaels furðu samræmd yfir langar vegalengdir.

Heimildastaða

Meginheimildir eru Sefer ha-Razím (á hebresku, 3. til 4. öld), Hekhalot Rabbati (á hebresku, 5. til 6. öld), Zóhar I:19a, b, 55a (á arameísku, 13. öld, útgáfa Isaacs Luria), og Pirke de-Rabbi Elíeser 13 (10. öld).

Í síðari greiningu rannsökuðu Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, á frönsku, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) og Abrams (Kabbalistic Imaginery) samrunauppruna Samaels úr gnostík, zoroastrisma og júdenskri dæmonólógíu fyrri tíma.

Nafn og afbrigði

Samael er sýndur í ýmsum heimildum og listrænum hefðum með ákveðnum endurteknum táknmyndum sem haldast tiltölulega stöðugar yfir áratugi og mismunandi landsvæði. Þessi tákn eru djúpt merkingarbær og bera mikla þýðingu; þau eru engan veginn valin af tilviljun eða til skreytingar.

Samael er í heimildunum lýst fremur með hlutverkum en myndum, því júdenska hefðin hefur fá myndlík framsetningarform. Einkenni hans eru embætti og minni: ákærandinn fyrir hinum himneska dómi, dauðaengillinn með sverðið sem galldrepi hangir á endanum, riddari höggormsins í Midrash um syndafallið, og í kabbalanum fursti Sítra Akra og félagi Lilith. Þeir sem þekkja rabbínsku og kabbalísku bókmenntirnar geta út frá þessum eiginleikum ákvarðað nákvæmlega stöðu og verksvið Samaels.

Lýsing

Samael var mikilvægur í trúarlegri iðkun, daglegum athöfnum og hversdagslegum skilningi júdaisma. Fólk sneri sér til þessarar veru á erfiðum eða sérstökum tímamótum lífsins eða á tilteknum árstíðum tengdum siðum, með skipulögðum, oft flóknum athöfnum, bænum eða fórnargjöfum.

Í hefð Júdaismans var umgengni við Samael í höndum lærimeistara, ekki almennrar trúariðkunar. Talmúð og Midrash fjalla um hann innan skipulagðrar túlkunarhefðar, og kabbalistar felldu hann inn í kerfi sitt um Sitra Achra, hina hliðina. Einnig varnarathafnir gegn dauðaengilinum, svo sem tilteknar bænir og verndarformúlur, fylgdu hefðbundnum reglum og voru varðveittar og prófaðar af rabbínskum yfirvöldum.

Að hefðin um Samael hélst óslitin frá Talmúð til kabbala má rekja til hagnýts gagns hennar fyrir kenninguna. Persónan þjónaði mörgum hlutverkum: Sem ákærandi útskýrði hún hvaðan tilraunir og freistingar koma, án þess að leggja ábyrgðina á Guð sjálfan. Sem dauðaengill gaf hún dauðanum nafngreinanlega mynd sem verndarbænir mátti beina að. Í kabbala þjónaði Samael því hlutverki að hugsa hið illa sem sérstakt svið innan sköpunarskipulagsins.

Skrá: Samael

Skráin fjallar um Samael út frá sex víddum: flókinn uppruna hans í gnostíkisma og kabbala, markhóp hans meðal mystískra kabbalista með áhuga á djöfullegri töfrum, myndrænar birtingar hans sem hegningar-engils eða djöfla-konungs, virknislega tvíræðni hans milli hegningar og fræðslu, samanburð við aðra djöfullega erkiengla (Úríel, Ragúel), og íhugunarlegt hlutverk hans í Hekhaloth-mystík.

Uppruni Samaels

Samael er upprunninn á síðfornöld (3. 4. öld, Sefer ha-Razim) með kabbalískri festingu á 13. öld (Sohar). Landfræðilegur uppruni hans er í Júdeu og síðari miðstöðvum kabbala (Provence, Spáni, Safed).

Elsta minnst er í Sefer ha-Razim (3. 4. öld). Guðfræðileg mótun hans sem konungs djöflanna verður fyrst til í Sohar (13. öld), sem síðar áhrif gnostísk-tvíhyggjulegrar hugsunar.

Markhópur Samaels

Samael sneri sér fyrst og fremst að mystískt lengra komnum kabbalistum. Markhópurinn eru mystíkerar með áhuga á djöfullegum töfrum, ákalli og gnostískri þekkingu. Tilefni eru mystískar sýnir (Hekhaloth-ferðir), yfirbótarverk (yfirbót sem samband við Samael), töfraathafnir (Yichudim) og átök við innri djöfla. Ákallið á sér stað fremur í einkalegri mystík en opinberri dýrkun.

Ásýnd Samaels

Samael myndrænt: karlkyns eða kynlaus vera með svarta eða rauða vængi, alvarlegt eða reiðilegt andlit. Einkenni eru sverð eða spjót (hegning), eldur, stundum snákur (tælandi hlið). Í Sohar og hjá Luria: Samael ber kórónu úr skálinni (Qelippa, hið illa svið) og er hrikaleg að sjá. Myndfræðin er breytileg milli hegningar-engils og djöfla-konungs.

Áhrif Samaels

Verkunarsvið: Samael (סמאל, „eitur Guðs“) kemur fram í rabbínskum og kabbalískum ritum sem erkiengill dauðans, sem ímynd hins hegningarsama guðlega réttlætis (Middat ha-Din) og í síðari túlkun sem leiðtogi fallinna engla.

Í Talmúð Yerushalmi (Sanhedrin 24a) er hann verndarengill Esaú, og í Targum Pseudo-Jonathan við 1. Mósebók 3 kemur hann fram sem snákurinn í Paradís.

Sohar (II, 35a) skipar honum sem eiginmanni Lilith og höfuð Sitra Achra (hinnar „hliðar“, djöfullegs mótpóls við heim tíu sefírótanna).

Verk hans felur í sér sjúkdóma, freistingar, dauða, hann er framkvæmdaraðili guðlegs dóms: skipaður fullnustuaðili, ekki uppreisnarmaður eins og kristni Satan. Í lúrísku kabbala er hrun hans tengt við „brot skipanna“ (Schvirat ha-Kelim).

Vörn gegn Samael

Samael var talinn hættulegur og tvíræður, ekki alfarið illur eða góður. Ákallsathafnir voru fátíðar og áhættusamar. Í Hekhaloth-textum voru ákallanir stundaðar undir strangri helgisiðabundinni öryggisgæslu. Verndaraðgerðir fólu í sér hreinsun, ákall til Guðs og notkun verndargripa með helgum nöfnum. Virðingin fyrir Samael birtist sem ótti og varkárni, ekki lotning.

Hliðstæður Samaels

Sambærilegar verur: Úríel (eldsengill refsingarinnar, en ekki djöfullegur), Ragúel (heimsleg réttlæti), Kamúel (strangleiki Guðs, oft samsvarandi Samael). Utan gyðingdóms: Ahriman (sarþústrskur andstæðingur, tvíhyggja), Azazel (djöflafursti, en ekki erkiengill). Tvíræðni refsingar og verndar er sérkenni Samaels.

Varnir í daglegu lífi

Verndarathafnir gegn illum öflum

Gyðingleg dulspeki kennir hefðbundið ekki beina lotningu Samaels, heldur vörn gegn honum. Kvöldið fyrir hvíldardaginn (Erev Shabbat) er talið sérstaklega viðkvæmur tími: að tendra hvíldardagskertin, leggja hvítan dúk á borðið og þögnin fyrir Kiddusch eru verndaraðgerðir gegn illum öflum.

Sóhar ráðleggur að fara með Sálm 91 fyrir svefn til varnar gegn „plágum nætur“.

Ákallanir og bannfæringarformúlur

Handrit ashkenasískra gyðinga frá miðöldum (svo sem Sefer Raziel ha-Malakh) varðveita bannfæringarformúlur gegn Samael, sem að mestu byggja á ákalli tetragrammatonsins og erkienglanna Míkaels, Gabríels, Úríels og Rafaels.

Kabbalíska Pulsa de-Nura var síðar aðlöguð til nota í helgisiðum gegn honum. Formúlan „Mi ka-El, mi ka-Adonai“ (Hver er eins og Guð?) er talin bein ákölun Míkaels gegn Samael.

Verndargripir og táknmyndir

Mesusa á dyrastafnum (5. Mós 6:9, 11:20) er hefðbundið túlkuð sem varnarvirki gegn Samael og fylgdarliði hans (sbr. Menachot 33b). Verndargripir með Davíðsstjörnunni (Magen David) eða 72-stafa nafni Guðs (Schem ha-Mephorasch) finnast í kabbala-fræðum.

Dagleg notkun tefillin (2. Mós 13:16) telst stöðug vörn; í jemenskum samfélögum er vafningstextinn sérstaklega talinn snúa gegn Sitra Achra.

Samael, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Gyðingleg hefð: Samael er í samkeppni við Úríel og Kamúel (báðir einnig refsiengla). Munurinn er sá að Samael er djöfulgerður, á meðan Úríel og Kamúel eru tvíræðir en ekki djöfullegir. Sohar-textarnir sýna Samael sem hina hlið refsingarinnar, fallinn í tvíhyggju. Azazel (syndaselsdjöfull) er hliðstæð vera án erkiengilsstöðu.

Grísk-rómverski heimurinn: Engar beinar hliðstæður. Fjarskylt: Helíos/Apollon sem dómari, eða Erinýurnar/Evmeníðurnar sem refsidjöflar. Djöfullega dómshlutverkið tengir þær saman. Einnig Hades (konungur undirheima) ber djöfulleg einkenni.

Mesópótamía: Mesópótamísk hliðstæða: Nergal (stríðs- og drepsóttarguð, ríkisstjóri undirheima, tvíræður). Samsetning guðlegs valds og djöfullegs eðlis sameinar Samael og Nergal. Einnig Kingu (glundroðadjöfull, andstæðingur Marduks) hefur svipað djöfullegt hlutverk.

Indland/Asía: Indversk hliðstæða: Rúdra (reiðiguð, tortíming, en einnig vernd, hindúismi). Tvíræða eðlið sameinar Samael og Rúdra. Búddísk hliðstæða: Mahakala (dimmur verndarguð). Báðir eru strangir og hættulegir, en ekki hreint djöfullegir.

Samael í rabbínsku bókmenntunum og í Midrash

Samael (á hebresku um það bil Sammael) er ein af mikilvægustu djöfullegu og englalíku verum í hefðum Gyðinga. Í hebresku biblíunni sjálfri kemur hann hins vegar hvergi fyrir; það er fyrst í bókmenntum eftir tíma Biblíunnar sem hans er getið. Ítarleg útfærsla á persónu hans birtist í Midrash, í haggadískri arfleifð og í apókrýfum ritum frá öldunum eftir Krist.

Í þessum bókmenntum er Samael margslungin persóna. Honum er oft lýst sem háttsettum engli, en jafnframt sem ákæranda og andstæðingi sem rennur saman við hlutverk himnesks ákæranda, Satans.

Í mörgum Midrash-ritum er Samael talinn vera sá engill sem stýrir í bakgrunni frásögninni um syndafallið; ein hefð gerir hann að hinum eiginlega höfundi tælingarinnar í Edengarðinum, sem notar höggorminn eða er tengdur honum.

Aðrir textar tengja Samael við tilraunina til að hindra eða koma í veg fyrir fórn Abrahams á Ísak, eða við raunir Jobs.

Sérstaklega þekkt arfleifð gerir Samael að dauðaenglinum, þeirri veru sem tekur sálina frá manninum. Í þessu hlutverki er hann framkvæmdaraðili innan þeirrar skipulags sem Guð hefur sett, því langt umfram það að vera einfaldlega illur.

Frá trúarbragðafræðilegu sjónarmiði er þessi margbreytileiki einkennandi: Í rabbínskri hugsun kemur Samael fram sem hættuleg, ákærandi, dauðabær vera sem er þó áfram hluti af himnesku stigveldinu, ekki mótguð andspænis Guði. Skörp aðgreining milli engils og djöfuls, eins og síðari tíma hugmyndir þekkja, hefur hér ekki enn átt sér stað.

Nafnið og spurningin um merkingu þess

Uppruni orðsins Samael hefur lengi verið umræðuefni túlkunar, án þess að fullkomlega staðfest skýring sé til. Seinni hluti nafnsins, -el, er skýr: það er hebreska orðið fyrir Guð, sem birtist í mörgum englanöfnum eins og Míkael eða Gabríel. Það einkennir Samael sem veru sem upphaflega tilheyrir hinni engilegu tilverusviði.

Fyrri hluti nafnsins, sam-, er túlkaður á mismunandi vegu. Algeng skýring tengir hann við hebreska orðið sam, sem þýðir eitur; Samael væri þá eitur Guðs eða hinn eitraði Guðs, sem myndi falla vel að hlutverki hans sem dauðaengils og tælanda.

Þessi túlkun er gömul og er sett fram í hefðinni sjálfri. Aðrar tillögur ganga út frá rót með merkingunni blinda, þar sem Samael væri hinn blindi Guðs eða sá sem gerir blindan; þessi túlkun var tekin upp í kabbölskum bókmenntum og tengd hugmyndinni um að hið illa væri ákveðin tegund blekkingar.

Rannsóknir benda á að slíkar nafnaskýringar séu oft eftirfarandi túlkanir sem segja meira um skilning á persónunni á ákveðnu tímabili en um raunverulegan tungumálalegan uppruna. Það eina sem er öruggt er tengingin við Guð í endingunni.

Óvissan um fyrra atkvæðið er sjálf upplýsandi: hún sýnir að jafnvel hefð Gyðinga upplifði nafnið sem eitthvað sem krefðist túlkunar og tengdi það við þá eiginleika Samaels sem voru miðlægir hverju sinni, eitur, dauða, blekkingu.

Samael í Kabbala og sem eiginmaður Lilith

Í miðaldalegum kabbala, sérstaklega í bókmenntunum um Sohar og í síðari kabbalískum kerfum, fær Samael kerfisbundna stöðu innan kenningarinnar um hið illa.

Hér er hann höfuð Sitra Achra, hinnar hliðarinnar, það er sú andguðlega svið sem hugsuð er sem dimm samsvörun við heim guðlegra útgeislana. Samael stendur í þessu kerfi í fararbroddi hinna óhreinu afla, líkt og á hinni heilögu hlið stendur æðsti engill.

Nátengd þessu er hugmyndin um Samael sem eiginmann Lilith. Parið Samael og Lilith myndar í kabbalískri goðafræði dimma samsvörun við heilagt par og er talið uppspretta fleiri djöfullegra vera.

Sameining þeirra er túlkuð sem uppspretta útbreiðslu hins illa í heiminum. Þessi hugmynd um par er sérstök kabbalísk útfærsla sem er ekki að finna í eldri rabbínskum bókmenntum.

Vísindalega séð er kabbalíska kenningin um Samael áhrifamikið dæmi um kerfisbindingu hins illa innan eingyðislegs ramma. Sitra Achra er ekki sjálfstæður andguð, heldur er hún áfram háð hinni guðlegu skipan og talin lokum undirsett henni. Samael birtir í þessu kerfi möguleikann á hinu illa án þess að eingyðistrú sé yfirgefin.

Síðari dulspekilegir og okkúltískir straumar nútímans hafa losað Samael úr þessu guðfræðilega samhengi og gert hann að hluta til að sjálfstæðri veru, sem missir þó marks af kabbalíska kjarnanum um að hin hliðin sé einnig hluti af einni heild sem Guð ákveður.

Samael, verndarengill Esaú og Rómar

Sérstakur arfsagnastraumur tengir Samael við hugmyndina um himneska verndarengla þjóðanna. Samkvæmt viðhorfi sem er algengt í rabbínskum ritum hefur hver þjóð himneskan höfðingja eða engil, sem kemur fram fyrir hennar hönd og talar máli hennar. Í þessu samhengi verður Samael himneskur höfðingi Esaú og þar með Rómar.

Þessa tengingu má skilja í sögulegu ljósi. Í hefð Gyðinga er Esaú talinn ættfaðir Edóms, og á síðbiblíulegum tíma varð Edóm að tákni fyrir Róm og síðar fyrir kristið vald, þannig fyrir stórveldið sem gyðingaþjóðin lifði og leið undir.

Með því að Samael, ákærandinn og andstæðingurinn, er gerður að himneskum fulltrúa þessa fjandsamlega valds, fær hin sögulega reynsla af erlendri yfirdrottnun og þrengingu kosmíska túlkun. Baráttan milli Jakobs og Esaú, milli Ísraels og Edóms, endurspeglast í himneskum átökum milli verndarengils Ísraels og Samaels.

Þekkt aggadísk frásögn túlkar jafnvel næturglímu Jakobs við ána Jabbok, sem greint er frá í Mósebók, sem baráttu Jakobs við Samael, engilfursta Esaú. Vísindalega sýnir þessi arfsagnastraumur hvernig djöfulleg vera gat orðið burðarberi sögu-guðfræðilegrar túlkunar.

Hér er Samael persónugerving hins fjandsamlega sögulega valds og gengur þannig lengra en sem tælandinn í Edengarðinum eða dauðaengillinn. Þessi samtenging djöflafræði og sögutúlkunar er mikilvægt einkenni gyðinglegrar hugsunar og aðgreinir Samaels-veruna frá einföldum einstaklingsbundnum tælanda.