Mama Cocha, dewi laut dan ibu air dalam budaya pesisir Andes

Mama Cocha termasuk dalam deretan dewi agung perempuan terpenting dalam panteon Andes, di samping Pachamama dan dewi bulan Mama Killa. Ia adalah numinositas yang dipersonifikasikan dari seluruh perairan, Samudra Pasifik, danau-danau dataran tinggi yang besar seperti Titicaca, sungai-sungai pegunungan, dan air mata air.

Dalam tinjauan ilmu agama, ia termasuk dalam kelas luas dewi-dewi air dan laut yang memiliki kedudukan menonjol di hampir semua kebudayaan pesisir di dunia. Secara struktural, ia dapat dibandingkan dengan Amphitrite dari Yunani, Salacia dari Romawi, Toyotama-hime dari Jepang, Yemaya dari Afro-Brasil, dan, dengan nuansa yang sedikit berbeda, tokoh Hina dari Polinesia.

Mama Cocha berbeda dari para padanannya tersebut melalui fungsi gandanya sebagai dewi laut sekaligus air tawar, yang dalam tradisi-tradisi lain umumnya terbagi menjadi dua entitas terpisah.

Dalam kultus kerajaan pada masa Inka, Mama Cocha adalah salah satu dari empat dewi perempuan tertinggi. Di Coricancha di Cusco terdapat sebuah tempat suci khusus untuk Mama Cocha di samping kuil Mama Killa. Garcilaso de la Vega dan Bernabe Cobo melaporkan bahwa tempat suci ini dihiasi dengan jambangan perak berbentuk kerang, yang secara ikonografis mengungkapkan konotasi maritim sang dewi.

Teologi masa Inka mengaitkan Mama Cocha erat dengan gagasan siklus air kosmis: air Samudra Pasifik naik sebagai uap kosmis ke utara, berubah menjadi kelembapan surgawi di kawasan Bima Sakti, jatuh sebagai hujan kembali ke bumi di atas pegunungan Andes, dan kembali ke laut melalui sungai-sungai pegunungan.

Mama Cocha adalah numinositas yang dipersonifikasikan dari keseluruhan siklus air ini, bukan hanya titik akhirnya yang bersifat maritim. Gary Urton telah menguraikan teologi air kosmologis ini dalam The Cosmos of the Quechua (1981).

Nama Mama Qucha adalah bentukan bahasa Quechua dari mama (ibu) dan qucha (danau, laut, setiap perairan yang tenang). Diego Gonzalez Holguin menerjemahkan qucha pada tahun 1608 dengan laguna o mar, danau atau laut. Dengan demikian kata ini merujuk pada setiap permukaan air yang lebih besar tanpa memandang kadar garam.

Dalam bahasa Aymara, padanannya adalah quta atau cota; varian lokal dewi ini adalah Quta Mama. Danau Titicaca sendiri, yang namanya berasal dari bahasa Aymara (titi-qaqa, batu karang puma), merupakan salah satu tempat manifestasi Mama Cocha yang terpenting, terutama dalam fungsinya sebagai tempat kelahiran matahari dalam mitos Inka.

Dalam penggunaan modern berbahasa Quechua, qucha telah memperluas maknanya mencakup segala jenis waduk air, termasuk kolam buatan dan saluran irigasi. Dengan demikian, dalam praktik keagamaan petani, Mama Cocha bukan hanya dewi perairan alami, tetapi juga infrastruktur pengelolaan air. Perluasan ini mencerminkan pentingnya irigasi dalam pertanian Andes.

Mama Cocha digambarkan dalam sumber-sumber sebagai dewi yang tidak sepenuhnya antropomorfis. Di kuil Coricancha, hiasannya kemungkinan besar berupa mangkuk kerang perak besar yang berisi air, yang di dalamnya terpantul langit. Konsepsi ini, dewi sebagai permukaan refleksi antara dunia atas dan dunia bawah, bersifat khas Andes dan berbeda dari tradisi antropomorfis dewi laut Mediterania.

Dalam budaya Moche pra-Inka (sekitar 100-800 M), terdapat figur perempuan dengan ekor ikan dan atribut kerang yang kompleks secara ikonografis-erotis, yang secara arkeologis sering diinterpretasikan sebagai pendahulu Mama Cocha. Christopher Donnan dalam Moche Art and Iconography (1976) mendeskripsikan figur-figur ini secara sistematis, tanpa dapat merekonstruksi sebutan emiknya dengan pasti.

Pada kero (gelas minum) Inka yang masih ada, Mama Cocha kadang muncul sebagai figur perempuan dengan ikal rambut mengalir menyerupai ombak, atau dengan kendi air di tangan. Dalam lukisan Cusquena kolonial, ia secara teratur dipadukan dengan Maria Kristiani pelindung pelaut (Maria Stella Maris), khususnya di kota-kota pesisir Lima, Trujillo, dan Arequipa.

Jejak ikonografis yang sangat penting ditemukan pada depot kerang Spondylus di tempat-tempat suci pesisir pra-Hispanik. Kerang Spondylus berwarna merah dan oranye berasal dari perairan yang lebih hangat di Ekuador dan harus diangkut melalui jalur perdagangan yang panjang ke pesisir Andes.

Kerang-kerang ini dianggap sebagai manifestasi material Mama Cocha dan digunakan dalam jumlah besar di kuil-kuil, sebagai bekal dalam mumi, serta dalam depot persembahan bangunan. Maria Rostworowski dalam karyanya tentang ekonomi Spondylus Pachakamak (1977) telah menguraikan makna ritual sentral kerang tersebut bagi teologi Mama Cocha.

Mama Cocha hadir dalam beberapa mitos penciptaan Inka. Dalam mitos terpenting, yang diwariskan oleh Bernabe Cobo dan Pedro Sarmiento de Gamboa, dewa matahari Inti bangkit dari perairan Danau Titicaca, yakni dari rahim Mama Cocha. Dengan demikian, secara kosmologis Mama Cocha lebih tua dari matahari; ia termasuk dalam lapisan pra-solar realitas dunia.

Tradisi mitos kedua, yang diwariskan melalui Naskah Huarochiri, menggambarkan Mama Cocha sebagai permaisuri Pachakamak, dewa tertinggi di pesisir Pasifik. Dari hubungan ini lahir berbagai dewi air dan ikan yang dipuja sebagai dewi sekunder di muara-muara sungai pesisir Andes.

Hubungan antara Mama Cocha dan Pachakamak dalam mitos Huarochiri kadang bersifat konfliktual: keduanya saling meninggalkan dan kemudian bersatu kembali, dan dari sinilah asal-usul pasang surut dijelaskan.

Kompleks mitos ketiga menghubungkan Mama Cocha dengan orang-orang yang sekarat. Dalam teologi masa Inka, laut barat dianggap sebagai ranah terbit matahari bagi orang mati: matahari tenggelam di barat ke dalam laut pada sore hari dan berenang semalam suntuk melalui dunia bawah kembali ke tempat terbitnya di timur.

Orang-orang yang telah meninggal menemani perjalanan renang matahari di malam hari dan diterima oleh Mama Cocha. Fungsi eskatologis ibu laut ini juga dapat dibuktikan dalam praktik penguburan budaya Chimu pra-Hispanik, di mana orang mati sering dikuburkan menghadap ke barat.

Sebuah konstelasi mitologis keempat, yang diwariskan oleh Maria Rostworowski, menggambarkan Mama Cocha sebagai saudara perempuan atau mertua Yacumama, ular air besar. Kedua sosok ini secara semantis berdekatan dan di beberapa desa dipuja dalam satu praktik pemujaan air bersama.

Namun, pemisahan antara Yacumama yang berwujud zoomorfis (ular air) dan Mama Cocha yang lebih bersifat abstrak-keibuan tetap dicatat secara konsisten dan tidak seharusnya dileburkan dalam analisis etno-religius.

Kultus Pemujaan Mama Cocha yang paling penting berlangsung di pesisir Pasifik Peru, khususnya di kalangan Chimu, provinsi-provinsi pesisir pada masa Inka kemudian, serta kawasan-kawasan penghasil garam. Para nelayan Maranga di selatan Lima mempersembahkan kepada dewi tersebut figurin kayu kecil, Chicha, dan potongan kerang Spondylus sebelum setiap keberangkatan melaut.

Di dataran tinggi, Danau Titicaca merupakan tempat manifestasi Mama Cocha yang paling penting. Di Isla del Sol dan di Isla de la Luna terdapat kompleks pemujaan pra-Inka dan masa Inka, yang sisa-sisanya masih dapat disaksikan hingga hari ini.

Penelitian arkeologis Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) telah menunjukkan bahwa pemujaan terhadap danau sebagai ibu kosmis jauh melampaui masa Inka dan berakar jauh ke masa silam.

Di Kuil Coricancha di Cusco, libasi air dilaksanakan pada kesempatan perayaan besar, di mana air dari Samudra Pasifik, dari Titicaca, dan dari sumber-sumber pegunungan suci dicampurkan lalu dituangkan ke atas batu-batu altar. Cristobal de Molina mendeskripsikan praktik libasi yang kompleks ini, yang secara ritual menjamin kesatuan hidrologi kerajaan.

Sebuah praktik Ziarah antarwilayah yang penting berlangsung antara kuil-kuil Inka di dataran tinggi dan tempat-tempat suci Mama Cocha di pesisir Andes, khususnya di Pachakamak. Polo de Ondegardo dan Cobo melaporkan bahwa pada perayaan-perayaan besar seperti Capac Raymi, utusan-utusan air khusus dikirim dari pesisir Pasifik ke Cusco, membawa air laut yang masih hidup untuk libasi Libasi Mama Cocha utama di altar Altar Coricancha.

Praktik utusan ini, yang melalui jaringan jalan Inka Qhapaq Nan memungkinkan penjangkauan jarak sekitar 1000 km antara pesisir dan ibu kota hanya dalam beberapa hari, merupakan bukti yang mengesankan tentang integrasi ritual teologi Teologi air maritim dan dataran tinggi di dalam kerajaan Inka.

Praktik perlindungan yang berkaitan dengan Mama Cocha terpusat terutama pada dua bidang: keselamatan di laut dan tangkapan ikan yang melimpah. Para nelayan yang masih aktif hingga abad ke-20 menggantungkan jimat kerang kecil di tiang kapal, mempersembahkan ikan pertama yang ditangkap kembali ke laut saat mendarat, dan mengasapi perahu dengan kayu eukaliptus sebelum setiap musim baru.

Di dataran tinggi, bagi para petani irigasi, praktik perlindungan terpenting adalah festival Yarqa-Aspiy tahunan, di mana saluran irigasi dibersihkan secara ritual dan Mama Cocha dimohon untuk mengalirkan air secara teratur.

Cobo mendeskripsikan praktik ini untuk kawasan Yucay masa Inka; di desa-desa Cusquena di sekitar Pisac dan Maras, praktik ini masih terpelihara hingga kini. Hari yarqa-aspiy bergantung pada desa, kira-kira akhir Juli atau Agustus, dan merupakan salah satu peristiwa ritual kolektif terpenting bagi komunitas irigasi.

Praktik perlindungan khusus berkaitan dengan mandi di mata air suci (puquial). Mata air tertentu dianggap sangat terhubung dengan Mama Cocha dan dikunjungi saat sakit, demam, atau kecemaran ritual. Praktik mandi ini masih bertahan hingga kini dalam agama rakyat Peru-Bolivia dan dalam literatur etnografis dikenal sebagai limpia con agua de manantial.

Di desa-desa Aymara modern di sekitar Danau Titicaca, pemujaan Mama Cocha bertahan dalam praktik khusus pemberkatan perahu. Ketika sebuah perahu buluh baru (balsa de totora) diluncurkan, keluarga mempersembahkan tegukan kecil minuman keras dan sedikit koka ke danau sebelum perahu digunakan untuk pertama kalinya.

Praktik ini telah dideskripsikan oleh Joseph Bastien dan Olivia Harris dalam karya etnografis mereka dan menunjukkan pemujaan yang tidak terputus terhadap ibu air dalam masyarakat petani Quechua-Aymara modern.

Secara struktural, Mama Cocha memiliki banyak kesejajaran dengan dewi laut dan air tawar dalam agama-agama dunia. Amphitrite dari Yunani, Tethys dari Romawi, Ran dari bangsa Jermanik kuno, Mokosch dari Slavia, Ganga dari Hindu, Yemaya dari Afro-Brasil, dan Hinemoana dari Polinesia semuanya termasuk dalam kelompok struktural dewi air perempuan.

Mircea Eliade dalam Patterns in Comparative Religion (1958) telah mendeskripsikan pola dewi air secara sistematis: air dalam hampir semua agama sekaligus merupakan sumber kehidupan, medium pemurnian, dan ranah orang mati. Mama Cocha mewujudkan tiga serangkai ini secara paradigmatis: sebagai tempat kelahiran matahari, sebagai medium pemurnian melalui mandi, dan sebagai penerima orang mati.

Di dalam Amerika, Mama Cocha memiliki kemiripan dengan Chalchiuhtlicue Aztec (dewi berrok giok) dan dengan dewi bulan dan air Maya Ix Chel. Chalchiuhtlicue khususnya merupakan pelindung kelahiran dan irigasi, yang membuat analogi fungsinya dengan keterkaitan Mama Cocha pada irigasi menjadi jelas. Namun, tradisi ikonografis Chalchiuhtlicue lebih antropomorfis dan naratif dibandingkan tradisi Mama Cocha yang cenderung simbolis dan menahan diri.

Dalam sistem keagamaan Andes, Mama Cocha berada dalam hubungan komplementer dengan Pachamama: sementara Pachamama mewujudkan bumi yang padat dan kesuburan pertanian ladang, Mama Cocha adalah numinositas air yang cair dan bergerak.

Keduanya dalam literatur etnografis digambarkan sebagai pasangan komplementer tierra y agua yang memungkinkan produksi pertanian itu sendiri. Catherine Allen telah mendeskripsikan secara rinci komplementaritas struktural ini untuk desa-desa di Provinsi Paucartambo.

Di komunitas-komunitas berbahasa Quechua dan Aymara modern, Mama Cocha tetap hidup sebagai tokoh religius-kultis terutama dalam praktik irigasi. Perayaan yarqa-aspiy masih diselenggarakan hingga saat ini di banyak desa Cusquena dan telah diuraikan secara sistematis dalam literatur etnografi (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Di kawasan pesisir Peru, kultus Mama Cocha bertahan dalam bentuk sinkretis sebagai pemujaan terhadap Virgen del Carmen dan Stella Maris.

Prosesi para pelaut Katolik pesisir, di mana patung-patung Madonna diarak dengan perahu di atas laut, merupakan penerus fungsional dari ritus-ritus permohonan Mama Cocha pra-Hispanik. Penelitian etnologi agama, khususnya karya-karya Maria Rostworowski, telah mendokumentasikan kesinambungan ini secara mendalam.

Dalam penelitian iklim akademis, Mama Cocha belakangan ini telah disertakan dalam wacana tentang krisis air Andes. Mencairnya glasier Andes yang terus berlangsung, yang mengancam sistem irigasi desa-desa dataran tinggi dalam jangka panjang, kerap dimaknai dalam diskusi keagamaan petani sebagai hukuman atau kesedihan Mama Cocha.

Karsten Paerregaard dalam Pilgrims of the Andes (2017) telah menunjukkan bagaimana wacana iklim secara etnologi agama melahirkan dimensi baru dalam praktik Mama Cocha.

Dalam ilmu agama akademis, Mama Cocha belakangan ini juga memainkan peran dalam diskusi mengenai genealogi dewi-dewi perempuan tertinggi di kawasan Amerika.

Tesis mengenai tradisi dewi perempuan yang berkesinambungan, yang membentang dari kebudayaan Moche melalui Wari dan Inka hingga ke sinkretisme Marian kolonial, didukung oleh sejumlah penulis (Mary Helms, Maria Rostworowski) dan direlativasi secara kritis oleh yang lain (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Tantangan metodologis terletak pada pertanyaan apakah kemiripan ikonografis dalam rentang waktu yang begitu panjang harus dibaca sebagai petunjuk kesinambungan religius, ataukah hal itu merupakan perkembangan yang konvergen dan saling independen.

Pilihan berikut mencantumkan karya-karya utama dalam etnologi Andes dan penelitian arkeologis tentang tradisi Mama Cocha serta dewi-dewi air di Andes tengah.