Arinna, dewi matahari dan dewi kerajaan tertinggi bangsa Hititia

Dewi Matahari dari Arinna, dikenal singkat sebagai Arinna atau Wurušemu, termasuk dalam lapisan tertua panteon Anatolia dan berasal dari tradisi Hattia, yakni pra-Indo-Eropa. Volkert Haas telah menunjukkan dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) bahwa raja-raja agung Hititia secara resmi mengangkat dewi kota Hattia dari Arinna menjadi dewi kerajaan perempuan tertinggi.

Bersama Tarhunna, ia membentuk pasangan ilahi tertinggi kerajaan dan menempati posisi terkemuka dalam kalender festival, perjanjian-perjanjian negara, dan teologi kerajaan.

Dalam fungsinya, ia bukan matahari sebagai benda langit, melainkan penguasa siang dan penjamin martabat kerajaan. Raja agung Hititia menyebut dirinya dalam banyak prasasti sebagai ‘matahariku’, artinya sebagai putra atau wakil Dewi Matahari.

Trevor Bryce telah menguraikan konstruksi teologis ini secara terperinci dalam Life and Society in the Hittite World (2002) dan menunjukkan bagaimana hal itu menjadi landasan legitimasi kedaulatan kerajaan.

Arinna berbeda dari dewa matahari Mesopotamia Šamaš karena ia berjenis kelamin perempuan; di Anatolia, matahari berjenis kelamin perempuan, sebuah penggolongan genus yang arkais, yang bertepatan dengan batas linguistik Hattia-Indo-Eropa dan sangat menarik perhatian dari sudut pandang sejarah agama.

Tradisi Hititia dengan demikian melestarikan warisan Anatolia pra-Indo-Eropa dalam agama negara bercorak Indo-Eropa, sebuah sinkretisme yang telah dipaparkan secara sistematis oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Nama Arinna adalah nama tempat; dewi ini dinamai menurut kota tempat kuil utamanya berada.

Lokasi pasti Arinna hingga kini belum berhasil diidentifikasi secara arkeologis; usulan-usulan terpusat pada situs-situs di Anatolia utara, khususnya Alaca Höyük dan Sapinuwa. Nama kota Arinna sendiri berasal dari bahasa Hattia dan kemungkinan berarti ‘sumber’ atau ‘sumur’.

Nama dirinya dalam bahasa Hattia adalah Wurušemu, yang secara harfiah mungkin berarti ‘ibu bumi’ atau ‘ibu negeri’. Terjemahan Hititianya adalah D UTU URU Arinna, ‘dewi matahari kota Arinna’. Dalam bahasa Hurri, ia diidentifikasi sebagai padanan Hebat, sebuah penyamaan yang secara eksplisit dirumuskan oleh Ratu Puduḫepa dalam doanya yang terkenal: ‘Dewi Matahari dari Arinna, nyonyaku, engkau adalah ratu semua negeri; di Ḫatti engkau memberi dirimu nama Dewi Matahari dari Arinna, di negeri yang kauciptakan sebagai negeri pohon aras, engkau memberi dirimu nama Hebat.’

Etimologi dan teologi nama ini telah dibahas secara mendalam oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Kesulitan khusus terletak pada kenyataan bahwa D UTU tidak hanya dapat merujuk pada Dewi Matahari dari Arinna, tetapi juga pada makhluk-makhluk matahari lain seperti ‘dewi matahari bumi’ (chthonis) atau dewa matahari Luwia yang berjenis kelamin laki-laki, Tiwaz. Identifikasi yang tepat harus selalu disimpulkan dari konteksnya.

Secara ikonografis, Arinna tampil sebagai dewi yang bertakhta dengan jubah panjang berlipat-lipat, mahkota polos yang tinggi, dan cakram matahari sebagai atributnya. Di Yazılıkaya, tempat suci batu besar di dekat Ḫattuša, ia berdiri di puncak prosesi dewi-dewi dan berhadapan dengan pasangan laki-lakinya, Tarhunna, di tengah ruang utama A.

Cakram matahari bersayap di atas kepalanya adalah sebuah simbol Mesopotamia dan Aegea kuno yang diadaptasi oleh tradisi visual Hititia.

Pada banyak meterai kerajaan, seperti bulla dari arsip Nişantaş, cakram matahari tampil sebagai lambang kerajaan; ia melambangkan perlindungan Dewi Matahari atas sang penguasa.

Wujud binatang dewi ini lebih jarang tercatat; beberapa teks menyebut seekor elang yang bertengger di tangannya serta seekor singa betina sebagai tunggangannya. Dalam dinas standar Hattia-Hititia, yakni standar-standar perunggu berbentuk cincin dengan hiasan binatang dari Alaca Höyük, cakram matahari digunakan sebagai elemen sentral.

Mencolok adalah sedikitnya jumlah arca kultus Arinna yang berdiri bebas. Teologi Hititia memusatkan ikonografinya pada relief batu yang dikendalikan negara dan pada meterai; arca-arca dalam pengertian Mesopotamia hampir tidak ada yang tersisa.

Namun inventaris kuil menyebut ‘cakram matahari dari emas’ dan ‘gambar dewi matahari dalam perak’ sebagai benda-benda kultus penting, yang sayangnya tidak ada yang tersisa secara fisik. Volkert Haas telah menguraikan tradisi ikonografis ini secara terperinci dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Berbeda dengan Tarhunna atau Telipinu, Arinna hampir tidak tercatat sebagai tokoh yang bertindak dalam mitos. Ia terutama muncul dalam doa, himne, dan teks-teks perjanjian.

Sumber terpenting adalah doa Ratu Puduḫepa (CTH 384), di mana sang ratu agung memohon kepada dewi agar suaminya Ḫattušili III. yang sedang sakit dapat sembuh. Doa tersebut memuat teologi dewi yang terperinci sebagai penjamin kedaulatan kerajaan dan merupakan salah satu teks yang paling terkaya secara sastra dalam agama Hititia.

Dalam mitos-mitos, Arinna umumnya tampil sebagai ‘ibu’ dewa-dewa lain, terutama sebagai ibu dewa badai langit dan dewi bulan serta biji-bijian Mezzulla, yang mungkin merupakan hipotasis dari dirinya sendiri.

Dalam suatu ritual festival Hititia lama, ia digambarkan sebagai wasit dalam dewan para dewa. Dalam sebuah teks yang tersimpan secara fragmentaris, ia meratapi menghilangnya Telipinu dan mengutus seekor elang untuk mencarinya; elang itu menjelajahi dunia, namun tidak menemukannya.

Dari sudut pandang sejarah agama, kemiskinan mitos ini merupakan ciri khas konfigurasi panteon Hititia: para dewa kerajaan tertinggi lebih berfungsi sebagai penjamin yuridis dan politis daripada sebagai tokoh naratif. Aktivitas mitologis dialihkan ke generasi kedua seperti Telipinu, Sarruma, atau Ullikummi. Gary Beckman telah mengidentifikasi hal ini dalam Hittite Myths (1998) sebagai ciri khas agama negara Hititia.

Kultus dewi matahari Arinna sangat erat kaitannya dengan kerajaan. Dalam kalender festival Het, kepadanya antara lain didedikasikan festival musim semi agung AN.TAḪ.ŠUM, sebuah siklus festival 38 hari yang teksnya dapat diakses dengan baik dalam edisi Volkert Haas dan Liane Jakob-Rost.

Selama festival berlangsung, Raja Agung mengunjungi tempat-tempat kultus terpenting sang dewi di Ḫattuša, Arinna, dan Nerik dalam sebuah rangkaian perjalanan yang telah diritualkan.

Kuil sang dewi di Ḫattuša disebut dalam teks-teks sebagai ‘Kuil Dewi Matahari’ dan diidentifikasikan dengan Kuil Agung di kawasan kota bawah. Dalam inventarisnya terdapat cakram matahari dari perak dan emas, pakaian kultus, patung banteng, dan bola tanah liat, yang fungsi ritualnya hingga kini belum sepenuhnya terjelaskan.

Joost Hazenbos dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) telah menganalisis hierarki para imam: pemimpin tertingginya adalah seorang imam SANGA, yang membawahi beberapa pendeta perempuan dan personel kultus.

Sebuah keistimewaan adalah penguburan para raja di bawah perlindungannya: šalliš waštaiš, ‘kejahatan besar’, demikian eufemisme Het untuk kematian raja, dirayakan dengan sebuah ritual pemakaman 14 hari yang menggambarkan transformasi raja menjadi sosok ilahi di bawah perlindungan dewi matahari.

Edisi oleh Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) hingga kini tetap menjadi acuan utama. Dalam perjalanan ritual tersebut ‘raja menjadi dewa’, demikian bunyi formula Het; ia meninggalkan dunia para fana dan naik ke langit menuju dewi matahari.

Arinna adalah pelindung raja dan kedaulatan kerajaan; fungsi apotropaiknya lebih menyangkut dinasti kerajaan daripada individu perorangan. Pada meterai-meterai kerajaan, cakram matahari bersayap berada di atas nama raja; ia sekaligus berfungsi sebagai tanda identitas dan formula perlindungan. Dalam perjanjian-perjanjian vassal, ia diseru sebagai dewa kedua setelah Tarhunna, dengan formula hukuman yang sama: pengkhianatan mengundang murka pemusnahannya.

Di ranah privat, pemujaan terhadap Dewi Matahari kurang terdokumentasi dengan baik. Sesekali muncul perempuan yang, dengan bantuan ‘perempuan tua’ (ḪAR.ḪAR), melaksanakan sebuah ritual yang ditujukan kepada Dewi Matahari, misalnya dalam kasus kemandulan atau penyakit berat.

Dewi Matahari Bumi, sebuah hipotasis tersendiri dengan fungsi chthonis-bawah tanah, juga sering diseru dalam ritual-ritual tersebut; ia tidak identik dengan Dewi Matahari dari Arinna, tetapi secara teologis berkerabat dekat. Peralihan dari langit siang ke dunia bawah terjadi melalui fungsi ganda matahari: pagi dan petang ia melintasi cakrawala dan dengan demikian melintas di antara dunia-dunia.

Dari perspektif ilmiah, fungsi ganda Dewi Matahari sebagai ratu langit dan penguasa dunia bawah chthonis sangat menarik perhatian; hal ini memperlihatkan keterjalinnya siang, malam, dan kematian dalam pandangan dunia Hititia.

iWell Guard memandang Arinna sebagai tokoh historis-religius tanpa kaitannya dengan janji penyembuhan masa kini. Secara apotropaik, cakram-cakram matahari ditanamkan ke dalam ambang pintu dan jendela, sebuah praktik yang terbukti secara arkeologis di beberapa situs Hititia.

Penggolongan matahari sebagai perempuan tidak lazim di Timur Dekat; dalam bahasa Akkadia, Šamaš berjenis kelamin laki-laki, demikian pula dalam bahasa Ugarit Šapaš (meski meski secara gramatikal maskulin, ia ditafsirkan sebagai perempuan), dan dalam bahasa Fenisia Šapšu. Tradisi Hattia dalam hal ini lebih dekat dengan Sól Jermanik, Saulė Lituania, dan Amaterasu Jepang.

Secara historis, jenis kelamin matahari yang perempuan ditafsirkan sebagai ciri arkais yang terpinggirkan oleh pengaruh teologi dewa badai yang patriarkal.

Di Anatolia sendiri pun, Arinna bukan satu-satunya tokoh matahari perempuan. Bangsa Luwia mengenal Tiwaz sebagai dewa matahari laki-laki, namun di sampingnya juga terdapat dewi matahari bumi. Diferensiasi di antara berbagai hipotasis matahari telah dipaparkan secara sistematis oleh Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Matahari perempuan Hattia, matahari perempuan Hititia, matahari laki-laki Luwia, dan dewi matahari bumi yang bersifat chthonis membentuk sebuah panteon matahari yang kompleks, yang hanya dapat diurai melalui analisis sumber yang cermat.

Dalam fungsinya sebagai dewi pelindung kerajaan, Arinna dapat dibandingkan dengan Hebat dari panteon Hurri dan dengan Ištar Mesopotamia sebagai pelindung kerajaan; di sini pun tampak tipe panteon-kerajaan Zaman Perunggu Akhir, di mana dewa perempuan tertinggi mengambil alih fungsi-fungsi dinasti.

Arinna saat ini terdokumentasi dengan baik dalam penelitian ilmiah. Kajian-kajian penting telah diberikan oleh Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman, dan Itamar Singer.

Singer telah menerjemahkan dan mengomentari doa-doa terpenting yang ditujukan kepada Arinna dalam Hittite Prayers (SBL 2002). Doa Puduḫepa termasuk dalam sumber-sumber sejarah agama Timur Dekat Kuno yang paling menonjol secara sastra dan sering pula dikutip dalam ilmu agama perbandingan.

Di Turki modern, Arinna hampir tidak mendapat resepsi populer; namun inisiatif pariwisata lokal di Çorum dan Yozgat telah mulai menggunakan cakram matahari dari Alaca Höyük sebagai simbol budaya. Cakram matahari bersayap tampil dalam logo Kongres Hittitologi Turki. Resepsi spiritual dalam pengertian neopaganisme, seperti yang lazim terjadi pada dewi-dewi Nordik, sebagian besar tidak ditemukan untuk Arinna.

Secara ilmiah, Arinna kini terutama dibahas dalam studi-studi komparatif tentang Zaman Perunggu Akhir, teologi kerajaan perempuan, dan dinamika agama Hattia-Hititia. Fokus penelitian terkini terletak pada identifikasi kotanya secara presisi, pada hubungannya dengan ‘dewi matahari bumi’, dan pada kajian komparatif teologi-teologi matahari perempuan di Timur Dekat.

Karya-karya referensi berikut mencakup aspek-aspek terpenting penelitian mengenai Arinna dan merupakan titik masuk ke dalam sumber-sumber Hititia. Karya-karya tersebut memadukan edisi teks paku, temuan arkeologis, dan sintesis sejarah agama. Daftar ini mengikuti konvensi iWell Guard untuk menyebut karya-karya referensi yang sudah mapan sebelum kajian-kajian spesialis yang lebih baru.

Bagi yang ingin mendalami materi lebih jauh, karya-karya tersebut memuat bibliografi lanjutan mengenai kalender-kalender festival Hititia, siklus festival AN.TAḪ.ŠUM, dan teologi kerajaan perempuan pada Zaman Perunggu Akhir. Khususnya Hittite Prayers karya Itamar Singer dengan terjemahan lengkap doa Puduḫepa merupakan pintu masuk yang tidak tergantikan ke sumber-sumber primer.