Parvati, dewi Hindu dan permaisuri Siwa
Parvati adalah ibu ilahi dan permaisuri Siwa, yang menyatukan kelembutan dan kekuatan kreatif feminin. Parvati adalah dewi cinta, kesetiaan perkawinan, kesuburan, dan kekuatan keibuan yang penuh kasih dalam Hinduisme. Ia adalah permaisuri Siwa serta ibu Ganesha dan Kartikeya.
Namanya berarti “yang berasal dari gunung”, sebagai putri dewa gunung Himavat (personifikasi Himalaya). Parvati dipandang sebagai wujud lembut Dewi Agung (Mahadevi), yang manifestasi-manifestasi marahnya adalah Durga dan Kali. Dari sudut pandang ilmu agama, ia dianggap sebagai salah satu perwujudan terpenting dalam teologi dewi-dewi Hindu.
Daftar isi
Mitos dan Asal-Usul
Menurut tradisi Hindu, Parvati adalah kelahiran kembali Sati, permaisuri pertama Siwa. Sati telah menceburkan diri ke dalam api persembahan ayahnya, Daksha, karena Daksha tidak mengundang Siwa ke upacara persembahan agungnya.
Siwa, dihancurkan oleh duka, menarik diri ke dalam kesunyian. Agar keseimbangan kosmis dapat dipulihkan, Sati dilahirkan kembali sebagai Parvati, sebagai putri Himavat dan Mena.
Kelahiran kembali ini dikisahkan secara panjang lebar dalam Shiva Purana, Skanda Purana, dan Mahakavya Kalidasa “Kumarasambhava” (sekitar abad ke-5). Karya Kalidasa termasuk dalam karya-karya terbesar sastra Sanskerta dan membahas dalam tujuh nyanyian kelahiran Parvati, pertapaannya untuk memenangkan Siwa, pernikahannya, serta kelahiran dewa perang Kartikeya untuk membebaskan para dewa dari iblis Taraka.
Dari segi sejarah agama, Parvati adalah salah satu dewi yang profilnya baru terbentuk dalam Hinduisme pasca-Veda. Ia tidak muncul dalam Rig Veda. Jejak-jejak awalnya ditemukan dalam Mahabharata dan Purana-Purana paling awal.
Teologi Parvati yang sepenuhnya dikembangkan sebagai Shakti Siwa berkembang pada abad ke-5 hingga ke-10 seiring dengan kebangkitan Shaivisme. Wendy Doniger dalam “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) telah menganalisis secara mendalam hubungan yang penuh ketegangan antara pertapaan dan eros di antara Siwa dan Parvati.
Kelahiran kembali Parvati sebagai putri Himavat adalah salah satu narasi yang paling padat secara teologis dalam Hinduisme. Sati, permaisuri pertama Siwa, telah menceburkan diri ke dalam api persembahan ayahnya Daksha karena marah atas penghinaan terhadap suaminya.
Siwa, dalam kesedihan yang mendalam, mengangkat jenazahnya dan mengelilingi dunia sambil menari tarian pemusnah Tandava. Untuk menyelamatkan dunia, Wisnu mencincang tubuh Sati dengan cakramnya. Bagian-bagian yang jatuh menjadi Shakti-Pitha, 51 tempat kekuatan di India yang hingga kini menjadi tempat ziarah.
Kelahiran kembali Sati sebagai Parvati dengan demikian bukan sekadar variasi, melainkan suatu keharusan teologis: tanpa Shakti, Siwa tidak berfungsi; tanpa Parvati, Kartikeya tidak dapat dilahirkan; tanpa Kartikeya, iblis Taraka tidak dapat dikalahkan; tanpa kemenangan itu, dunia pun musnah.
Wendy Doniger dalam “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) menganalisis rantai kosmologis ini sebagai struktur narasi sentral mitologi Siwa. Parvati bukan pilihan, melainkan keniscayaan.
Simbol dan Atribut
Parvati biasanya digambarkan dengan dua atau empat lengan. Di tangannya ia memegang bunga teratai, cermin, cakram, atau gestur berkat. Pakaiannya umumnya berwarna merah atau emas, ia mengenakan perhiasan yang kaya serta bulan sabit di rambutnya (bersama Siwa).
Kendaraannya adalah singa atau harimau, khususnya dalam wujudnya yang militan sebagai Durga. Dalam wujudnya yang lebih lembut, ia sering duduk di samping Siwa di atas lembu Nandi. Hubungan Parvati-singa dan Durga-singa menunjukkan batas yang cair antara berbagai manifestasi tersebut.
Ia sering digambarkan bersama Siwa sebagai Ardhanarishvara (setengah laki-laki, setengah perempuan, menyatu dalam satu pribadi). Bentuk ikonografis ini adalah salah satu pernyataan terkuat dalam teologi Hindu mengenai ketidakterpisahan Siwa dan Shakti-nya.
Setengah sisi kanan adalah Siwa, setengah sisi kiri adalah Parvati. Bentuk ini terdokumentasi dengan sangat baik dalam seni perunggu Pallava dan Chola di India Selatan.
Simbol-simbol pengenalnya dalam konteks keluarga adalah anak-anaknya: Ganesha dengan kepala gajah dan Kartikeya dengan merak. Gambar keluarga dengan Siwa, Parvati, dan kedua anak mereka sangat populer secara ikonografis sejak Abad Pertengahan dan dianggap sebagai perlambang kehidupan keluarga Hindu.
Kultus dan Pemujaan
Parvati tidak memiliki satu kuil utama tunggal, karena ia dipuja dalam berbagai wujud lokal dan bentuk nama yang tak terhitung jumlahnya. Kuil penting antara lain adalah Kuil Meenakshi di Madurai (Tamil Nadu), tempat Parvati dipuja sebagai Meenakshi bersama Shiva (Sundareshwara), dan Kuil Annapurna di Varanasi, tempat ia hadir sebagai pemberi makanan.
Festival Parvati yang paling penting adalah Teej, yang terutama dirayakan di India bagian utara (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) dan Nepal. Para wanita berpuasa, menyanyikan lagu-lagu Parvati, dan berdoa untuk kebahagiaan pernikahan. Hari-hari festival merayakan pertapaan Parvati, pernikahannya dengan Shiva, dan kebahagiaan rumah tangga. Di India bagian selatan, festival Karthikai Deepam (November-Desember) dirayakan untuk menghormati Parvati dan Kartikeya.
Dalam Shaktisme, salah satu dari tiga arus utama Hinduisme di samping Vishnuisme dan Shaivisme, sang Dewi menempati posisi sentral. Tradisi-tradisi Shakta memuja Parvati dalam banyak wujud: sebagai Kali, sebagai Durga, sebagai Lalita, sebagai Tripurasundari.
Devi Bhagavata Purana dan Devi Mahatmya (bagian dari Markandeya Purana, abad ke-5 hingga ke-6 M) merupakan teks-teks terpenting dari tradisi ini. Klaus Klostermaier dalam “A Survey of Hinduism” (edisi ke-3, 2007) telah menggambarkan Shaktisme sebagai aliran utama tersendiri dalam Hinduisme.
Dalam pemujaan rumah tangga sehari-hari banyak keluarga Hindu, Parvati dipuja bersama Shiva dan Ganesha. Sebelum penutupan transaksi bisnis, pernikahan, dan peristiwa keluarga penting, mantra-mantra Parvati dilafalkan. Lalita Sahasranama (Seribu Nama Lalita-Parvati) merupakan sebuah karya liturgis yang sangat tersebar luas di India bagian selatan.
Mitos-Mitos Penting
Mitos utama adalah pertapaan Parvati dan pernikahannya dengan Siwa. Setelah kematian Sati, Siwa telah menarik diri ke Himalaya dan memutus semua hubungan dengan dunia. Parvati, yang lahir sebagai putri Himavat, ingin memenangkan Siwa sebagai suaminya.
Ia pergi ke pegunungan dan menjalani pertapaan terberat. Ia berpuasa, mempertahankan posisi-posisi tubuh, menanggung panas dan dingin. Dewa cinta Kama dikirim oleh para dewa untuk menggoda indera Siwa, namun Siwa membakarnya dengan api mata ketiganya.
Parvati meneruskan pertapaannya. Akhirnya Siwa menampakkan diri kepadanya dalam wujud seorang Brahmana yang memuji Siwa dan berusaha menguji pilihan Parvati. Parvati tetap teguh.
Siwa menyingkapkan jati dirinya, dan keduanya pun menikah. Pernikahan di Gunung Kailash adalah salah satu kisah terindah dalam mitologi Hindu. “Kumarasambhava” karya Kalidasa mengembangkan adegan ini dengan kecanggihan puitik yang tinggi.
Mitos sentral kedua adalah penciptaan Ganesha. Menurut Skanda Purana dan Shiva Purana, Parvati membentuk seorang anak laki-laki dari kotoran dan salep tubuhnya dan memberikan kehidupan kepadanya.
Ia menyuruhnya berjaga di depan pintu tempat mandinya. Siwa, yang tidak mengetahui keberadaan anak yang baru diciptakan itu, kembali dan dihalangi oleh Ganesha untuk masuk.
Siwa karena marah memenggal kepala anak itu. Parvati sangat terguncang oleh rasa sakit dan amarah, mengancam akan menghancurkan dunia. Siwa, untuk menenangkan keadaan, mengutus para pembantunya untuk membawa kepala makhluk hidup pertama yang mereka jumpai.
Mereka membawa kepala seekor gajah. Dengan demikian Ganesha dihidupkan kembali dengan kepala gajah. Kisah ini menjelaskan wujud ikonografis Ganesha dan menjadi pusat banyak festival rakyat.
Mitos ketiga adalah penciptaan dewa perang Kartikeya untuk memusnahkan iblis Taraka. Dalam Kumarasambhava dan banyak Purana dikisahkan bahwa Taraka hanya dapat dibunuh oleh seorang putra Siwa dan Parvati.
Oleh karena itu, pernikahan keduanya merupakan suatu keniscayaan kosmis. Dari benih Siwa yang jatuh ke sungai Gangga, tumbuhlah Kartikeya, yang kemudian mengalahkan iblis tersebut. Kisah mitis ini menghubungkan eros dan kosmos: penyatuan perkawinan dua dewa adalah prasyarat bagi pemeliharaan dunia.
Pernikahan Siwa dan Parvati dalam tradisi Hindu diperindah dengan perhatian yang besar. Ia dipandang sebagai model mitis dari semua pernikahan Hindu.
Dalam “Kumarasambhava”, Kalidasa menggambarkan persiapan-persiapan dengan ketelitian puitik: penghiasan sang pengantin, kedatangan Siwa dengan rombongannya yang tidak biasa yang terdiri dari Bhuta dan Preta (roh dan setan), upacara pernikahan di api suci, malam pertama. Kisah ini dikembangkan oleh Kalidasa pada abad ke-5 dan sejak itu menjadi acuan bagi berbagai karya sastra dan ikonografis.
Mitos penciptaan Ganesha oleh Parvati secara ilmiah sangat menarik karena mengangkat ketegangan antara cinta keibuan dan kesetiaan perkawinan. Parvati menciptakan Ganesha tanpa sepengetahuan Siwa, Ganesha membela ibunya dari ayah kandungnya sendiri, Siwa membunuhnya lalu memberikan kepala gajah kepadanya.
Kisah ini dalam antropologi keluarga dibaca sebagai ilustrasi mitis dari konflik-konflik Oedipal. Robert Goldberg, Stanley Kurtz, dan Wendy Doniger telah menganalisis materi ini secara mendalam pada dekade 1980-an dan 1990-an. Keluarga Hindu dengan demikian menjadi panggung teologis tempat konflik dan rekonsiliasi dimainkan secara mitis.
Relasi dalam Panteon
Hubungan utama Parvati adalah dengan Siwa. Keduanya dikonseptualisasikan sebagai satu (Ardhanarishvara). Dalam mitos dan dalam teologi, Siwa dan Parvati tidak terpisahkan. Siwa tanpa Shakti adalah sava (mayat), Shakti tanpa Siwa adalah gerak tanpa kesadaran. Ajaran ini dikembangkan secara filosofis dalam Tantrisme, terutama dalam aliran Kashmir-Shaiva (abad ke-10-11 M, Abhinavagupta).
Anak-anak mereka adalah Ganesha dan Kartikeya. Keduanya termasuk di antara dewa-dewa yang paling banyak dipuja dalam Hinduisme, terutama Ganesha. Keluarga Siwa-Parvati-Ganesha-Kartikeya adalah salah satu keluarga dewa terpenting di India dan sering digambarkan sebagai perlambang kehidupan keluarga yang ideal.
Parvati adalah saudari Gangga, dewi sungai. Keduanya adalah putri Himavat. Dalam mitos turunnya Gangga, terdapat ketegangan antara kedua saudari tersebut, karena Siwa menerima Gangga di rambutnya, yang membangkitkan rasa cemburu Parvati.
Manifestasi Parvati sebagai Durga dan Kali (dalam tradisi-tradisi Shakta) menampilkan sisi lainnya. Dalam Devi Mahatmya, Durga berperang melawan iblis kerbau Mahishasura. Dalam Mahabhagavata Purana, Parvati memancarkan Kali dari dahinya untuk memusnahkan iblis Shumbha dan Nishumbha. Manifestasi-manifestasi militan ini adalah ungkapan dari ketuhanan yang sama, dalam wujud yang lebih gelap.
Resepsi dan Pengaruh
Parvati adalah salah satu dewi sentral dalam puisi Sanskerta klasik. “Kumarasambhava” karya Kalidasa (abad ke-5 M) adalah karya yang paling menonjol. Banabhatta dalam “Harshacharita” (abad ke-7 M) pun mendedikasikan bait-bait kepadanya. Dalam sastra Bhakti Tamil para Nayanar (abad ke-6-9 M), Parvati tidak terpisahkan dari Siwa dan sering dinyanyikan sebagai Uma atau Ambika.
Dalam seni rupa India, Parvati sejak masa Gupta (abad ke-4-6 M) adalah salah satu penggambaran dewa yang paling sering muncul. Perunggu-perunggu Chola di India Selatan (abad ke-10-13 M) menghasilkan figur-figur Parvati klasik, termasuk tipe perunggu terkenal di dunia yaitu Parvati sebagai dewi yang berdiri dengan lemah lembut. Patung-patung ini dipamerkan di banyak museum Barat, antara lain di British Museum London dan Metropolitan Museum New York.
Secara kerakyatan, Parvati hadir di mana-mana. Di setiap kuil Siwa, ia hadir sebagai permaisuri. Di banyak desa India terdapat kuil-kuil Parvati lokal dengan nama-nama setempat (Bhagavati di Kerala, Amma di Andhra Pradesh, Chandi di Bengala).
Bentuk-bentuk lokal ini dijelaskan dalam antropologi India, terutama dalam karya-karya Lawrence Babb (“The Divine Hierarchy”, 1975) dan Cynthia Talbot (“Precolonial India in Practice”, 2001).
Di Barat, Parvati menjadi dikenal melalui indologi abad ke-19. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch, dan Wendy Doniger telah memperkenalkannya kepada khalayak internasional melalui karya-karya mereka. Dalam budaya yoga dan spiritualitas modern yang mendunia, Parvati sering diinterpretasikan sebagai simbol kekuatan kreatif feminin.
Klasifikasi dalam Ilmu Agama
David Kinsley dalam “Hindu Goddesses” (1986) mengklasifikasikan Parvati sebagai perwujudan sentral dari konsep Hindu tentang dewi sebagai Shakti, yaitu kekuatan kreatif dan pemelihara dari dewa maskulin. Klasifikasi ini sudah mapan dalam penelitian.
Dalam Tantrisme, terutama dalam aliran Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, abad ke-10-11 M), Parvati dikonseptualisasikan sebagai Vimarsha (kesadaran diri, denyutan) Siwa. Siwa adalah Prakasha (cahaya murni), Parvati adalah pengalaman diri dari cahaya tersebut. Teologi yang sangat abstrak ini telah dikaji secara ilmiah oleh Klaus Klostermaier dan Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).
Dari perspektif antropologi agama, Parvati adalah contoh ketegangan antara aspek dewi yang lembut dan militan dalam Hinduisme. Wendy Doniger dalam “The Hindus: An Alternative History” (2009) membaca sifat ganda ini sebagai cerminan ketegangan kompleks antara tradisi brahmanik-ortodoks dan tradisi tantrik-non-brahmanik. Parvati mewujudkan keduanya: dewi rumah tangga yang ortodoks dan energi tantrik.
Dalam Shaktisme, arus besar ketiga Hinduisme klasik di samping Vishnuisme dan Shaivisme, dewi berada di pusat teologi. Parvati di sini bukan tokoh pembantu dari dewa laki-laki, melainkan realitas tertinggi itu sendiri (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, sekitar abad ke-5-6 M) adalah teks dasar tradisi ini. Dalam 700 bait, Dewi Agung dalam manifestasi-manifestasinya (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) dirayakan saat ia secara berturut-turut mengalahkan para iblis Madhu-Kaitabha, Mahishasura, dan Shumbha-Nishumbha.
Teologi Shakta menjadikan Parvati sebagai sebab pertama. Siwa adalah basis kesadaran (chit), Parvati adalah gerak kreatif (kriya). Tanpa gerak, kesadaran adalah mati.
Teologi ini dikembangkan secara filosofis dalam Kashmir-Shaivisme (Vasugupta, Abhinavagupta, abad ke-9-11 M) dan termasuk dalam sistem-sistem metafisik yang paling ambisius dalam filsafat India. Andre Padoux, Mark Dyczkowski, dan Paul Muller-Ortega telah memantapkan tradisi ini dalam penelitian Barat.
Secara mitologi komparatif, Parvati memiliki kesepadanan dengan Hera Yunani (permaisuri dewa utama), Aphrodite (dewi cinta perkawinan), Demeter (dewi keibuan), dan Athena (prajurit dalam wujud Durga). Namun tidak satu pun dari kesepadanan ini menangkap kekhasan teologis Parvati sebagai sekaligus permaisuri yang lembut dan energi kosmis. Sifat ganda ini adalah salah satu ciri paling luar biasa dari teologi dewi-dewi Hindu.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, sekitar abad ke-5-6 M), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata dan Ramayana (dengan referensi terkait), Kalidasa “Kumarasambhava” (abad ke-5 M).
Teks-teks Tantra: Lalita Sahasranama (dalam Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (dikaitkan dengan Shankara, abad ke-8 M). Terjemahan bahasa Inggris: Kumarasambhava oleh Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Devi Mahatmya oleh Thomas Coburn “Encountering the Goddess” (1991).
Literatur sekunder:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) dan “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) dan “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
