A Larvae szellem a római hagyományban.
Rettegést keltő halotti szellemek, a gonosz halál maszkja.
A Larvae a római totengeistek rosszindulatú változata. Ahol a Lemures még a veszélyes és megengesztelhető határán állnak, ott a Larvae következetesen ellenségesek. Rettegést keltő, árnyszerű alakokként jelennek meg, és őrületet, betegséget, kísértést hoznak. A latin szó egyszerre jelent „maszkot” is, utalva arra, hogy vigyorgó, üres grimaszként képzelték el őket.
Az irodalomban Plautusnál, Senecánál és Apuleiusnál jelennek meg. Később a Larvae és a Lemures fogalma összeolvad a nyelvhasználatban; a keresztény szerzők a larvae szót rosszindulatú szellemek általános megjelölésére használják. A lakomák ábrázolásain olykor Larvae-figurák is megjelennek: kis csontvázszobrocskák, amelyek az elmúlásra kívánnak emlékeztetni.
Plinius és a Larvae antik természetrajza
Idősebb Plinius a Naturalis Historia (Kr. u. kb. 77) lapjain tárgyalja a halotti szellemekről alkotott római meggyőződéseket. Plinius a Larvae-t a halottak maradványaiként dokumentálja, akiket a halál gonosz körülményei (gyilkosság, temetetlen állapot, befejezetlen élet) kényszerítenek arra, hogy az élők világában maradjanak.
Ábrázolása egyszerre tárgyilagos és szkeptikus; referálja a néphiteket anélkül, hogy szükségképpen helyeselné azokat, de elismeri, hogy ilyen jelenségeket megfigyeltek.
Plinius különbséget tesz a Larvae és más természetfeletti kategóriák, például démonok vagy istenek között. Ez a megkülönböztetés lehetővé tette a későbbi római gondolkodók számára, hogy az arisztotelészi metafizikával összeegyeztethető túlvilági lénytipológiát dolgozzanak ki. Természettudós tekintélye bizonyos tudományos legitimációt kölcsönzött a Larvae-fogalomnak, amely egészen a modern korig hatott.
Típus: Rosszindulatú halotti szellemek
Eredet: Bűnös halottak, gyilkosok, temetlenek, erőszakos halált haltak
Szövegek: Plautus, Seneca, Apuleius, Augustinus
Időszak: A köztársaságtól a késő antikvitásig
Elterjedés: Itália, a római birodalom
Elhárítás: Tisztító szertartások, utólagos temetés, apotropaikus eszközök
Korai tanúsága a római komédiában (Plautus, Kr. e. 3-2. sz.). Seneca tragédiái és Apuleius Metamorphoses-e (Kr. u. 2. sz.) bővítik ki az elképzelést. Augustinus (Kr. u. 4-5. sz.) a fogalmat keresztény átértelmezésben a „démon” szinonimájaként alkalmazza.
Az itáliai kulturális tér és a római provinciák. A késő antikvitásban egyre inkább a növekvő keresztény démonológia részeként értelmezik.
Irodalmi források a komédiában, a tragédiában, a regényben és a patrisztikában. Képi forrásként a Larvae-konviva-figurák (csontvázszobrocskák lakomákon), amelyek többek között Pompejiből és Herculaneumból maradtak fenn. Egyébként az ikonográfiai rögzítettség csekély.
Latinul: Larva (egyes szám), Larvae (többes szám).
Szó szerinti jelentés: „maszk”, ebből az értelemből ered a színészi maszk megjelölése is. A Larva maga a halál vigyorgó, üres arca.
Viszonya a Lemureshez: szoros rokonság, gyakran szinonim használat.
A „maszk / halotti szellem” kettős jelentés jellemző. Tükrözi azt a római érzületet, hogy a halál arca nem egy személy arca, hanem maszkszerű torzítás. A Larvae-konviva-figurák, kis, mozgékony csontvázak, amelyeket a lakomán körbekézbesítettek, ezt a konnotációt aknázzák ki: arra intenek, hogy élvezzük az életet, mielőtt a Larva megérkezik.
Megjelenés
Rettegést keltő, gyakran csontvázszerű alakok; a leírásokban üreges szemek, vigyorgó fogak, viaszos bőr. A Larva kevésbé ember, mint grimasz, egy lehúzódó maszk.
Viselkedés
Ellenségesebb a Lemeresénél. A Larvae aktívan zaklatják az embereket, őrületet, rémálmokat, betegséget hoznak. Lelki gyötrelemmel hozzák összefüggésbe; a latin larvatus („egy Larva által megszállott”) kifejezés „őrültet” jelent.
Hatáskör
A tettes vagy a család háza, erőszakos halál helyszínei, börtönök, csatahelyek. Lakomák is, ahol a memento-mori-motívum tudatosan kerül megjelenítésre.
Mitológiai eredet
Isteni eredet nélkül. A Larvae olyan emberekből keletkeznek, akiknek halála vagy élete megsértette a szokásos etikai-rituális mértéket. A Manék sötét tükörképei.
Apuleius és a démonológia a De deo Socratis-ban
Apuleius a De deo Socratis-ban (Kr. u. kb. 170) rendszeres értekezést írt a démonokról és szellemekről. A Larvae-t a démonok alosztályaként kezeli, pontosabban olyan elhunytak szellemeként, akiket nem fogadtak be a túlvilágra, mert evilági konfliktusokhoz kötve maradtak.
Apuleius különbséget tesz: a jó halottakból Genii (védőszellemek) lesznek, a rossz vagy tökéletlenül elhunytakból Larvae. Ezt az erkölcsi-funkcionális dichotómiát a kereszténység később átvette, és szentek/kárhozottak formájában alakította át.
Apuleius rendszeres megközelítése fogalmilag stabil, elemezhető és osztályozható jelenséggé tette a Larvae-t. Hatása a középkori teológiai gondolkodókra jelentős volt, különösen azokra a szerzőkre, akik a keresztény és a platonikus metafizikát kívánták egyeztetni.
A Larvae legfontosabb szempontjai egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról részletesen a 2., 3., 5. és 6. fejezetben olvashat.
Rosszindulatú halottakból, gyilkosokból, temetlenekből, erőszakos halált haltakból. A manes sötét tükörképe.
Bűnös emberek, elkövetők, kibékítetlen halottal terhelt családok. Továbbá: lakomák vendégei, ahol a Larvae memento-moriként jelennek meg.
Csontvázszerű, maszkszerű, üreges arc. A latin szó egyszerre jelent „maszkot” is; a Larva a halál lehúzódó ábrázata.
Őrület, rémálmok, betegség, tartós zaklatás. Aktívabb és ellenségesebb a Lemuresnél.
Utólagos temetés, tisztító szertartások, áldozat a di inferinak. A késő antikvitásban keresztény exorcizmusformulák a larvae ellen.
Lemures (közeli rokonok), Edimmu, Keres, éhes szellemek, visszajárók.
Elhárító szertartások
A Lemuria a Larvae-ra is kiterjed; a kettő közötti határ folyékony. Különálló Larvae-rítusok nem maradtak fenn; az általános halotti szertartások (temetés, Parentalia, Lemuria) elegendők ellenintézkedésként.
Megidézések
Önálló megidézési hagyomány nem létezett. A defixiókban a Larvae megidézhetők, hogy személyes ellenfelek ellen küldjék őket. A patrisztikában démonként idézik meg és űzik ki őket.
Amulettek és védőszimbólumok
Általános római apotropaikus eszközök: phallus-fascinum, bulla gyermekek számára, szemamulettek. A Larvae-konviva-figurák a lakomákon nem védelmet, hanem memento morit jelentenek; rituális találkozás a Larva-val biztonságos keretek között.
Mezopotámia és Görögország: Edimmu-szerű halotti szellemek; Keres mint csatatér-alakok; mindkét hagyományban jelen van a nyugtalan halott motívuma az élőknek szóló intésként.
Keresztény recepció
Augustinus a larvae szót az új értelmű démonok megjelölésére használja. Innen a fogalom a középkori démonológiába, majd a biológiai szaknyelvre kerül (rovarálca: a kifejlett alak előtti „maszk”).
Néphit és modernitás: A halotti maszk, a koponya mint memento mori, a halloweeni maszk: mind a Larva-motívum leszármazottai. A „maszk mint a halál arca” alapmintázata változatlan marad.
Lemures és a Lemuria-ünnep
A rómaiak különbséget tettek a Larvae és a Lemures között, ez a dichotómia a modern szakirodalomban gyakran összekeveredik. A Lemures gonosz vagy veszélyes halottak, a Larvae semlegesek vagy gyengék. A Lemuria-ünnep (május 13., 15.) fontos rítus volt a Lemures elűzésére és a háztartások védelmére.
A házigazda rítust végzett: fekete babot dobott ki, hogy elűzze a gonosz szellemeket, és engesztelő formulákat suttogott. Ez arra utal, hogy a római társadalom komolyan vette a jelenséget, és eszközöket dolgozott ki ellene.
A latin lemures és a modern angol lemur (az állat) etimológiai kapcsolata a természettörténet egyik érdekessége; Carl Linnaeus azért nevezte el a főemlősöket lemuroknak, mert éjszakai, visszahúzódó természetüket hasonlóan kísértetiesen érzékelte, mint az antik szellemeket.
A római képzetvilág különböző halotti szellem-osztályokat különböztetett meg. Míg a di manes a kollektívan és általában jóindulatúnak tekintett elhunytakat jelölte, addig a larvae és a lemures a nyugtalan, káros vagy kóborló halottakat képviselte. A források mindkét fogalmat gyakran szinte szinonimaként használják, mégis felismerhető egy tendencia.
A lemures elsősorban éjszakai kísértetekként jelennek meg, amelyek a házat keresik fel. A larvae ezzel szemben gyakrabban íródnak le rosszindulatú, rettegést keltő alakokként, amelyek üldözik az élőket, megőrjítik vagy gyötrik őket.
Hippói Augustinus a De civitate Dei-ben hagyományoz egy antik osztályozást, amely szerint a jó halottakból lares, a rosszakból larvae, a meghatározatlanokból manes lesz. Ez a háromtagú felosztás azonban valószínűleg késői, rendszerező konstrukció.
Plautus a komédiáiban a larva szót szidalomként és gonosz szellem által megszállottnak vagy megőrültnek tűnő személy megjelölésére használja; a larvatus kifejezés Larvae által gyötörtet jelent.
Ebből kitűnik, hogy a Larvae a mindennapi tudatban elsősorban szellemi zavar és éjszakai rémület okaként számított. A kutatás hangsúlyozza, hogy nem létezett egységes római szellemtan, hanem a fogalmak mozgékony mezeje volt, amelyet szerzőnként és koronként eltérően töltöttek meg tartalommal.
A káros halottakkal való rituális bánásmód legfontosabb forrása Ovidius költő Fasti-jának Lemuria-leírása. Ezt az ünnepet május három napján tartották: 9-én, 11-én és 13-án, és célja a kóborló szellemek megengesztelése és kiűzése volt a házból.
Ovidius pontosan leírja a rítust: a házigazda éjfélkor kelt fel, mezítláb ment, és ujjaival meghatározott jelet tett, hogy ne találkozzon szellemekkel.
Forrásból mosott kezet, fekete babot vett a szájába, és hátradobj a anélkül, hogy visszanézett volna, miközben kilencszer mondta: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, vagyis nagyjából: ezekkel a babokkal megváltom magam és az enyémeket.
Aztán újra megmosta a kezét, bronzedényre ütött, és kilencszer felszólította a szellemeket, hogy hagyják el a házat.
A bab a római halotti kultuszban többféle szerepet játszott, és az elhunytakkal összefüggő növénynek számított. A visszapillantás mellőzése, a csend és a kilences szám ismétlése az elhárítórítus klasszikus jellemzői.
A kutatás a Lemuria-ban tisztítórítust lát, amely a lakóhelyet a temetetlen vagy jóvá nem tett halottaktól szabadította meg, szemben a februári Parentalia inkább gondoskodó jellegű szertartásaival.
A latin larva szó figyelemre méltó kettős jelentést hordoz. A káros halotti szellem mellett maszkot is jelent, különösen rettegést keltő vagy groteszkül torzított maszkot. Ez a jelentés a római irodalomban széles körben adatolt, és az elsőből logikusan magyarázható: egy félelmet keltő maszk halottat vagy rémképet ábrázol, és maga is viselheti a larva nevet.
A színházi kontextusból a larva mint színpadi maszk ismert. Suetonius és mások egy lakomaszokásról szóló anekdotát jegyeznek fel: kis mozgatható csontvázfigurákat, az úgynevezett larvae conviviales-t körbekézbesítottek, hogy a vendégeket az elmúlásra emlékeztessék. Petronius a Satyricon-ban ír le egy ilyen ezüst csuklósbábut Trimalchio lakomáján.
Szótörténeti szempontból a második jelentés messzire ható következményekkel járt. A középlatin közvetítésével a larva az újkori tudományos terminológiába kerül. Carl von Linné a 18. században átvette a fogalmat a zoológiában a rovarok fiatalkorú szakaszának megjelölésére, amely a kifejlett alakot mintegy maszkként rejti magában.
A modern „lárva” szó biológiai értelmében így közvetlenül a római halotti szellemre vezethető vissza. A német Larve szó maszk értelmében szintén őrzi a régi kettős jelentést.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Gashadokuro, a japán óriáscsontváz, amelyet az éhhalált haltak csontjaiból alkottak. Eredete 1966...
A Wutou-gui a lefejezett ember fejnélküli szelleme a kínai hagyományban. Eredete, a fej keresése ...
Kāmohoaliʻi, Hawaii cápaistenye és Pele fivére. Eredete, navigátori szerepe és az aumakua-kultusz...
Jarilo a szláv tavasz, termékenység és növényzet istene, éves halál-feltámadás-sémával.
A Lemures a római hagyomány nyugtalan vagy gonosz halottszellemei. Ellentétben a manes-szel, amel...
Ullikummi, a dioritos kőóriás, Upelluri vállán nőtt az égig, és fenyegette Teshub isteni uralmát.
