Hi'iaka - havajska božica hule, iscjeljenja i junakinja Peleinog ciklusa

Hi’iaka je jedna od brojnih sestara vulkanske božice. Skupina Hi’iaka-sestara obuhvaća više žena koje nose ime Hi’iaka uz različite pridjevke. Ta množina može se tumačiti kao višestruko postojanje ili kao pjesnički izraženi aspekti jedne figure.

Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui dokumentirale su složenost obitelji Hi’iaka. Religijskoznanstveno gledano, Hi’iaka je figura koja djeluje na više područja: hula, iscjeljenje, šumska flora, odanost. Ta višedimenzionalnost tipična je za polinezijske atue, koji nisu određeni jednim jedinim svojstvom.

Religijska tradicija u kojoj se Hi’iaka nalazi ne poznaje, slično kao ni maorska teologija, nikakvu sustavnu doktrinu ni zaokruženo učenje. Ono što atue posjeduju kao stvarnost, stječu izvođenjem: u karakiji, na okupljanjima na maraeu, u recitacijama whakapape.

Religijskoznanstveno se ova na praksi utemeljena teologija smatra samostalnim znanstvenim doprinosom; Mary Ann Boord i Edward Tregear sustavno su ju obradili u svojim religijsko-etnografskim istraživanjima Polinezije.

Ko istražuje Hi’iaku, nailazi na temeljnu poteškoću polinezijskih religijskih istraživanja: brojni izvori potječu iz kolonijalnog 19. stoljeća i obojeni su percepcijom misionara i etnologa. Novija istraživanja stoga neprestano rade na dekolonizaciji tog gradiva, stavljajući polinezijske glasove u središte i kritički propitujući zapadne pojmovne okvire.

Ako se polinezijska religija usporedi s drugim autohtonim religijama Oceanije, Australije i jugoistočne Azije, uočava se dvostruko svojstvo: u temeljnim motivima ostaje iznimno postojana, ali se istovremeno lokalno prilagođava. Ta napetost između univerzalnosti i lokalnosti, jasno vidljiva i u priči o Hi’iaki kao i drugdje, važan je predmet istraživanja pacifičke religijske etnologije.

Ime Hi’iaka znači ‘oblak koji se uzdiže’ ili ‘oblak koji se penje’. Prefiks Hi’i označava nošenje, drženje u ruci. Priča o Hi’iaki ‘u krilu Pele’ upućuje na mitski početak: Hi’iaku je starija sestra kao jaje nosila pod pazuhom na Havaje, gdje je izležena.

Mnoštvo sestara s istim glavnim imenom lingvistički je zanimljivo: pridjevci otkrivaju funkciju ili geografsku pripadnost. Pukui opisuje tu praksu kao tipičnu za havajsku teologiju, u kojoj jedno ‘ime’ nosi više aspekata.

Činjenica da više sestara nosi ime Hi’iaka, uz to još i brojne pridjevke, jezično-povijesno je zanimljiva: takva raznolikost imena upućuje na usmenu predaju koja se regionalno bogato razgranala.

Lingvistička dubina maorskih i havajskih teonima dokumentirana je u leksikografskim radovima Brucea Biggsa i Hugha Clarkea, istraživanju koje je istovremeno temeljno za razumijevanje srodnosti polinezijskih jezika.

Pridjevci Hi’iaka-sestara u mnogim slučajevima znače više od pukog ukrasa. Oni kodiraju određene ritualne funkcije i utvrđeni su u formulama karakije. Tohunge, ritualni stručnjaci, znali su točno koji se pridjevak treba prizvati u kojoj situaciji. Tu strogo utvrđenu liturgijsku praksu istražuju Charles Royal i Pou Temara.

Hi’iaka se tradicionalno prikazuje kao mlada, lijepa žena ukrašena cvijećem, biljem i paprati. Njezin je najdraži cvijet crveni cvijet lehua stabla ohia (Metrosideros polymorpha), koji raste na vulkanskim područjima. Veza između ohia i lehua ima središnje mitološko značenje: Ohia i Lehua su ljubavnici koje je vulkanska božica pretvorila u stablo i njegov cvijet, a Hi’iaka za njima tuguje.

Slikovni prikazi Hi’iake najčešće je pokazuju kako pleše, s lei (cvjetnim vijencem) od lehua cvjetova. U modernoj hula tradiciji Hi’iaka se pojavljuje u brojnim mele (pjesmama) i koreografijama kao središnja referentna točka.

Posljednjih desetljeća umijeće rezbarenja Maora i Havajaca doživljava novu živost. Rezbari kao Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai spajaju prenesenu formalnu tradiciju s vlastitim, samostalnim obradama. Za lik kao što je Hi’iaka, koja je povezana s hulom, ljekovitim biljem i procvatom vegetacije, takva djela su znakovita: biljni motivi, lei i plešuće figure vizualno preuzimaju njezinu vezu s živom prirodom i prenesenim plesom te je prenose u sadašnjost.

U tim djelima Atua, među njima i Hi’iaka, poprimaju raznolike oblike; njihova ikonografska prisutnost tako doseže i do suvremene umjetnosti.

Polinezijska umjetnost ne može se odvojiti od svog kozmološkog značenja. Svaka spirala (koru), svaki ukras i svaka linija nosi religijsko-fenomenološki smisao, i tamo gdje je Hi’iaka prikazana s lehua cvjetovima i paprati. Roger Neich, Damian Skinner i drugi povjesničari umjetnosti sustavno su rasvijetlili te slojeve značenja.

Središnji mit o Hi’iaki govori o njezinom putovanju na Kaua’i, kako bi dovela ljubavnika vulkanske božice, Lohi’aua. Pele leži u transu i šalje Hi’iaku na taj put.

Hi’iaka dobiva tri dara: suknju od lehua listova, moć munje i svoju prijateljicu i pratiteljicu Wahine’oma’o. Obećava da će se vratiti za 40 dana i postavlja samo jedan uvjet: neka njezina sestra ne dotiče njezinu šumu i njezinu prijateljicu Hopoe.

Na putovanju Hi’iaka doživljava brojne pustolovine. Bori se s Mo’o (zmajevskim ženama), liječi bolesne, budi Lohi’aua iz smrti, svladava uzbibana mora. Putovanje traje dulje nego što je obećala, vulkanska božica postaje nestrpljiva i uništava Hi’iakinu šumu i Hopoe lavinim tokovima. Ova složena priča prenesena je u više zapisa, najvažniji su oni Nathaniela Emersona (1915) i Ka’ilia (2006).

Ciklus Hi’iaka-Pele znanstveno se ne smije razumijevati kao zatvorena priča, već kao mreža pripovijesti koje se međusobno objašnjavaju i koje se u pojedinim plemenskim tradicijama različito naglašavaju.

Ta rizomatska, mrežasta struktura metodološki predstavlja izazov za istraživanje, ali istovremeno otvara hermeneutičku dubinu. Različite verzije jedne priče smatraju se ravnopravnim regionalnim izrazima, a nikako ‘pogrešnima’ ili ‘iskrivljenima’.

Ciklus Hi’iaka-Pele prenosi se aktivno, ne samo čuvanjem u sjećanju, već i kroz karakiu, govore na maraeu i podučavanje. On je tako živa praksa, a ne odložen arhiv. Jezični programi za Te Reo Maori i Olelo Hawai’i znatno su ojačali tu živost u posljednja tri desetljeća.

Hi’iaka se tradicionalno smatra jednom od zaštitničkih božica hule. Druga važna božica hule je Laka, koja se u nekim tradicijama shvaća kao jedna od Hi’iakinih sestara. Hula je mnogo više od ‘plesa’ u zapadnom smislu: to je sveobuhvatna religijsko-tjelesno-poetska praksa koja povezuje mele, pokrete, kostim, biljke i odnos prema precima.

Hula-halau (škole hule) tradicionalno štuju Hi’iaku ili Laku kao svoje zaštitno božanstvo. Prije svake izvedbe i svake nastave izgovara se pule, a postavlja se žrtvenik s biljkama i darovima. Ta praksa danas je živa i raširena na mnogim hula-halau širom svijeta.

Činjenica da se Hi’iaka štuje kao zaštitnica hule, to jest prakse koja spaja ples, pjesmu i obred, pokazuje temeljnu značajku religije Maora i Havajaca: obred i svakodnevna djelatnost međusobno se prožimaju.

Religijski sustavi koji oštro razdvajaju sveto od profanog to ne poznaju na isti način; ovdje odnosi prema Atua prožimaju cijeli život. Ta religioznost, ukorijenjena u samom svijetu svakodnevice, predmet je religijsko-fenomenoloških studija Masona Duriea, Charlesa Royala, Lilikale Kame’eleihiwe i drugih suvremenih polinezijskih učenjaka.

Koliko su ritualna praksa i svakodnevni život međusobno isprepleteni vidljivo je i iz jezika: pojmovi kao mana, tapu, aroha ili hauora danas su dio općeg engleskog jezika Aotearoe i koriste se i izvan religijskih konteksta. Da se maorska teologija tako duboko upisala u jezičnu upotrebu, svjedoči o njezinom kulturnom dubinskom djelovanju.

Hi’iaka je u havajskoj tradiciji ujedno i zaštitnica iscjeljivanja. U samom ciklusu ona dvaput vraća Lohi’aua iz mrtvih. Poznaje biljke, karakia i obrede koji spašavaju život. Tradicionalne iscjeliteljice (Kahuna La’au Lapa’au) dijelom se pozivaju na Hi’iaku kao izvor svog znanja.

Znanstveno gledano, povezanost plesa, iscjeljivanja i znanja o prirodi tipično je polinezijska. Ta područja čine jedinstven sustav znanja, a tradicija ovdje ne poznaje razdvajanje. Hi’iaka predstavlja taj sustav znanja u cjelini. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) detaljno opisuje tu povezanost.

Polinezijska religija ostaje živa prije svega na mjestima marae i heiau, onim stjecištima koja su ujedno mjesto okupljanja i kultno mjesto. Svaki marae i svaki heiau imaju vlastitu whakapapu, vlastita predanja i vlastite odnose prema atuama, a kod Hi’iake kao iscjeliteljice i one povezane s obredima liječenja.

Posjet marae počinje powhirijem, ritualom kojim tangata whenua svečano primaju svoje goste. To nije ceremonijalni folklor, nego živa vjerska praksa, koja se znanstveno ubraja među najbolje dokumentirane polinezijske obrede dobrodošlice.

U 20. i 21. stoljeću kultna se praksa znatno promijenila. Dok su nekad u središtu bili tohunga, danas obred u velikoj mjeri nose kaumatua, starješine, kao i odbori marae. S religijsko-sociološkog gledišta ovaj je pomak vrlo poučan; Manuka Henare i Mason Durie raspravljaju o njemu u svojim istraživanjima.

Hi’iaku se u havajskoj tradiciji štuje kroz hulu, kroz karakiju i kroz biljne rituale. Tko ide u šumu skupljati lehuu, pomotine maile ili awu (kavu), najprije traži dopuštenje od Hi’iake. Ta je praksa danas djelomično oživljena u okviru kulturnih praksi na Havajima.

Zaštitne prakse vezane uz Hi’iaku usredotočene su na ispravno ponašanje u prirodi i na ispravno prizivanje prije važnih nastupa ili ritualâ iscjeljenja. U središtu je ritualno njegovanje odnosa s božicom, dok magijski zaštitni predmeti u zapadnom smislu ovdje nemaju ulogu.

Kod pitanja zaštite znanstveno je korisno jedno razjašnjenje: zapadno shvaćanje polazi od djelotvornog amuleta, dok polinezijsko polazi od njegovanog odnosa. Zaštita je ovdje zamišljena relacijski i ritualizirano, a ne kao posljedica magijsko-uzročnog djelovanja.

Tko je u odnosu s nekim atuom poput Hi’iake i njeguje taj odnos, smatra se ‘zaštićenim’, a razlog je u tome što je postojeći odnos kozmološki obvezujući, a nipošto u djelovanju nekog predmeta. U antropologiji religije ta se misao naziva ‘relacijskom ontologijom’ (relational ontology).

Zaštitna praksa ujedno je i polje na kojem se susreću tradicija i suvremenost. Aplikacije za pametne telefone s karakijom, internetske upute za zaštitne rituale i virtualni posjeti marae pokazuju da polinezijska religija u svojoj praksi prihvaća nove medije. Tu modernizaciju treba shvatiti kao prilagodljiv daljnji razvoj, a nikako kao poravnavanje sadržaja.

Hi’iaka se može usporediti s drugim božicama plesa i iscjeljenja diljem svijeta: Sarasvati (vedska, glazba i znanje), Terpsihora (grčka, ples), Brigid (keltska, iscjeljenje i pjesništvo). Povezanost plesa, znanja i iscjeljenja u jednom liku nije rijetka pojava.

Važnija od univerzalija jest specifično havajska osobitost. Hi’iaka je zaštitnica jedne prakse, a ujedno i junakinja konkretnog pripovjednog ciklusa. Ta pripovjedna gustoća poseban je obilježje.

Takve univerzalne strukture religijskog iskustva sustavno su istraživali Joseph Campbell i Mircea Eliade. Koliko god njihovi radovi bili temeljni, ipak ih je potrebno iznova promisliti u konkretnim polinezijskim okvirima, bez klizanja u pan-globalizirajuće pojednostavljivanje. Novija polinezijska istraživanja pridaju veliku važnost upravo takvom kontekstualno osjetljivom tumačenju.

U globalnim istraživanjima autohtonih naroda (Indigenous Studies) sustavno se izdvajaju paralele između polinezijskih i drugih autohtonih religija. Linda Tuhiwai Smith djelom Decolonizing Methodologies (1999) postavila je metodološke standarde čiji domašaj seže daleko izvan Polinezije.

Hi’iaka je od 1970-ih godina, u sklopu havajske renesanse, središnji lik. Oživljavanje hule kao ritualne prakse, a ne turističke atrakcije, usko je povezano s Hi’iakom. Merrie Monarch Festival, najvažnija havajska manifestacija hule, mjesto je na kojem se tradicija Hi’iake iznova obnavlja svake godine.

U književnosti i filmu Hi’iaka je manje poznata od Pele ili Maui, no njezina vidljivost sve više raste. Studije Marie Alohalani Brown otvaraju suvremeno feminističko čitanje. Dublje smještanje u polinezijsku vjersku obitelj u cjelini pokazuje kulturnu osobitost havajske inačice.

U međunarodnoj se raspravi polinezijska religija sve više priznaje kao samostalan vjerski sustav i više se ne svodi na puku ‘mitologiju‘ ili ‘folklor‘.

To što su pojmovi poput mane, tapua, mauria i whakapape ušli u znanstveni stručni jezik dokumentira upravo tu promjenu. Njihova uporaba ipak zahtijeva kontekstualnu osjetljivost koja se ne podrazumijeva sama po sebi.

Kako se polinezijske religije preuzimaju u popularnoj kulturi, u Disneyjevim produkcijama, u turizmu, u ezoteričnoj literaturi, predmet je kritičkih rasprava. Gdje se odvija primjerena posredovanost, a gdje dolazi do poravnavanja ili izobličenja? Ta se pitanja u Aotearoi i na Havajima raspravljaju odlučno i javno.

Važne doprinose o Hi’iaki dali su Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown i Ka’ili. Emersonovo djelo iz 1915. klasičan je zapis; Ka’ilijevo izdanje iz 2006. najsuvremenija je havajska interna obrada. Brown otvara feministički pristup.

Hi’iaka je živa figura u živoj tradiciji, koju podjednako njeguju hula-halau, kulturne organizacije i akademsko istraživanje.

Razmjena između polinezijskih internih tradicija znanja i akademskog istraživanja danas se temelji na čvrstim institucionalnim osnovama: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, odjelu Maori Studies na Auckland University, University of Hawai’i at Manoa te zakladi Te Punga Tipu.

Ove ustanove osiguravaju da istraživanje o Polineziji nosi i sama Polinezija, a ne samo da dolazi izvana.

Poveznicu s globalnom religiologijom čine studije koje polinezijsku teologiju uzimaju kao primjer nezapadne religioznosti. Takav komparativni rad metodološki je zahtjevan, ali otvara nove pogledе na to kako religiju razumjeti kao kulturni fenomen.