Mazu, božica kineske tradicije

Božica moreplovaca, zaštitnica putnika, svjetionik nade. Mazu je jedno od najpopularnijih kineskih božanstava u južnoj Kini, posebno u priobalnim područjima i među mornarima. Ona je južni pandan Guanyin (budističkoj bodhisattvi milosrđa), ali specifično vezanoj za more i brodove.

Prikazuje se u crvenoj odori, blaga lica i s aureolom, kako promatra uzburkane valove da bi spasila izgubljene brodove. Njezina legenda kaže da je bila zemaljska svetica koja se otkrila kroz meditaciju, ispunjavala pomorske potrebe i u vrtlogu vjetra uzašla na nebo. Od tada milijuni ribara i trgovaca nose Mazu svetišta na svojim brodovima.

Mazu je kineska zaštitnička božica moreplovaca i mora.

Mazu je božica kineske tradicije i zaštitnica moreplovaca.

BožicaKina Zaštitničko božanstvo

Mazu

Pregled: Mazu

Tip: kinesko narodno božanstvo, zaštitnica mornara i priobalja
Panteon: daoizam, kineska narodna religija, tajvanski sinkretizam
Funkcija: zaštita na moru, sigurnost ribara i putnika, majčinstvo
Glavni atributi: crveni brokatni plašt, kruna dvorske dame, svjetiljka ili karta
Glavna kultna mjesta: otok Meizhou (Fujian, rodno mjesto), preko 1500 Mazu-hramova po cijelom svijetu
Budistički sinkretizam: Tianshang Shengmu (Sveta Nebeska Majka)

Uvod

Zeitraum der Texte

Mazu (kin. Māzǔ, dosl. „majka-praroditeljica“) povijesno se pripisuje Lin Moniang, mladoj ženi rođenoj u 10. stoljeću (razdoblje Song) na otoku Meizhou kraj Fujiana, koja je stekla slavu čudesnim spašavanjem mornara i nakon svoje ranje smrti (vjerojatno 987.) postala predmetom kultnog štovanja.

Obogotvorenje u 12.–13. stoljeću pod carevima dinastija Song i Yuan. Danas je jedno od najpopularnijih kineskih narodnih božanstava, posebno na Tajvanu i u kineskoj dijaspori.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mjesto: otok Meizhou (Fujian), rodno mjesto i najveći kompleks Mazu-hramova u svijetu. Tajvan: zemlja s najviše Mazu hramova (stotine). Međunarodna rasprostranjenost: Hong Kong, Makao, Singapur, Malezija, Vijetnam, Indonezija, kineske četvrti u SAD-u, Filipini. UNESCO je 2009. štovanje Mazu uvrstio na popis nematerijalne svjetske baštine.

Quellenlage

Središnji izvori: lokalne kronike Meizhoua (12. stoljeće i dalje), carski edikti o dodjeli titula (razdoblja Song i Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Sveti spisi Nebeske Majke, 16. stoljeće). Sekundarna literatura: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Naziv

Mazu se prikazuje kao mlada do sredovječna žena u crvenim ili zlatnim svilenim haljinama, često blagog i suosjećajnog lica. Sjajna aureola ili oreol okružuje njezinu glavu, nema srdžbe poput Zhong Kuija, već dobrote. Često je prikazana kako promatra valove, s lanternom ili signalom svjetionika u ruci.

Ponekad je uz nju stoje dvije crvene prilike (Er Ma, dva majčinska duha pomoćnika), ili mjesec sija nad njom. Umjetnički je često u središtu oltara u hramovima, s vjernicima ispred nje, često starim ribarima i njihovim obiteljima.

Motiv crvene boje je središnji, crvena lanterna za sigurnost broda, crvene haljine za blagoslov života. Brodovi nose Mazuine simbole kako bi osigurali sigurnost.

Karakteristike

Mazu je izravnija, osobnija božica od upravnih poput Yanluo ili carskih poput Yuhuang. Ribari joj se mole za sigurno putovanje, pune mreže, zaštitu od tajfuna. Trgovci koji putuju morem zaklinju se pred Mazu. U Meizhou (njezinom rodnom mjestu) Mazu-hram je hodočasnička atrakcija, milijuni ga posjećuju, posebno na festivalu njezina rođenja u trećem mjesecu po lunarnom kalendaru.

Na Tajvanu i u dijaspori procesije u čast Mazu legendarne su: nosači nose teške, ukrašene prijenosne oltare kroz ulice, dok vjernici sviraju muziku i pale vatromet. Za razliku od muških ratnih bogova (Guan Yu) ili upravitelja (Yuhuang), Mazu je bliska, suosjećajna, gotovo majčinska. Ona nije pouka, nego utjeha.

Izgled i simbolika

Mazu se prikazuje kao lijepa žena u crvenim ili zlatnim odorama, često s krunom ili tijarom. Ponekad nosi žezlo ili pečat. Pratitelji su joj dva duhovna vodiča: jedan crvenih obraza (Onaj koji vidi daleko) i jedan bljeđi (Onaj koji čuje daleko). Stoji na oblacima ili je okružena morskim valovima.

Profil: Mazu

Najvažniji aspekti Mazu u kratkim crtama. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Podrijetlo

Mazu se povijesno pripisuje Lin Moniang: kćeri jednog činovnika rođenoj 960. godine (dinastija Song) na Meizhou, koja je spasila nekoliko mornara svoje obitelji iz oluja.

Sa 16 godina bila je poznata kao plivačica i vidovnjakinja; sa 28 godina, kako se pripovijeda, uzašla je na sveto brdo svog otoka i nikada se nije vratila. Kasnije su mornari i ribari u olujama viđali njezino lice, što je prethodilo spasenju.

Odnosi se na

Zaštitnica mornara, ribara i putnika po moru. U trenucima oluje i opasnosti zaziva se te se pojavljuje kao lik u crvenoj odori na horizontu ili na jarbolu. U širem kultu ona je i zaštitnica majki, trudnica i obitelji uopće. Na Tajvanu je središnja identifikacijska božica: mnogi hodočasnici svake godine putuju 350 km dugim hodočasničkim putem Dajia Mazu Yuanjing.

Prikaz

Mlada žena u crvenom ili crveno-zlatnom brokatnom plaštu, s krunom dvorskih dama song-dinastije (s visećim nizovima bisera). U ruci nosi svjetiljku ili kartu (putokaz). Često sjedi na dragunskom prijestolju ili stoji raširenih ruku. Prate ju dva čuvarska lika: Qianliyan („Oko koje vidi tisuću milja“) i Shunfeng’er („Uho koje čuje vjetar“), koji joj izvještavaju o opasnostima iz daljine.

Djelovanje Mazu

Područje djelovanja: Prije svakog pomorskog putovanja i prije svakog ribarskog izlaska pali se tamjan u lučkim svetištima Mazu. Na Tajvanu se svake godine (u ožujku/travnju) održava hodočašće Dajia Mazu, u kojem sudjeluje više od dva milijuna ljudi. Posjetitelji hrama donose tamjan, hranu i žrtvene prinose od zlatnog papira. U osobnom kultu upućuje se zaziv za zaštitu obitelji, ozdravljenje i sretno putovanje.

Zaštita

Crveni brokatni plašt, kruna dvorskih dama (s nizovima bisera), svjetiljka, karta, dragunsko prijestolje, lotos. Pratitelji: Qianliyan i Shunfeng’er (dva čuvarska lika). Sveta životinja: zmaj, feniks. Sveto bilje: lotos, jasmin. Svete boje: crvena i zlatna. Sveti broj: 28 (dob u kojoj je umrla).

Paralele s Mazu

Tianhou (carski naslov: „Nebeska carica“), Guanyin (budizam, srodna božica milosrđa), Avalokitesvara (budizam). Globalne paralele zaštitnica pomoraca: Stella Maris/Marija (kršćanstvo), Afrodita Pelagija (Grčka, Afrodita mora), Yemaya (Yoruba/santeria), Ran (germanska božica mora s mrežama). Funkcionalno srodne su i: Anahita (perzijska), Sedna (inuitska).

Obrana u svakodnevnom životu

Rituali štovanja

Štovanje Mazu središnje je u kulturi pomoraca južnokineskih mora (Fujian, Guangdong, Tajvan). Glavni blagdan: Mazu Dajie (rođendan Mazu, 23. dan trećeg mjesečevog mjeseca) s procesijama i žrtvenim prinosima (ribe, plodovi, štapići za tamjan, papirnati novčići). Mazu-hram u Putianu (Fujian) povijesno je hodočasničko mjesto još od 10. stoljeća. Svakodnevno štovanje na kućnim žrtvenicima obitelji pomoraca, sa štapićima tamjana ujutro, radi zaštite od oluja.

Zazivi i pozivanja

Kineski nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘“ (Namo Mazu Niangniang, počast božici). Zazivi prije plovidbe i za vrijeme oluje. Taoistička magija: pisma-talismani (fu) koji zazivaju Mazuinu zaštitu prodaju taoistički svećenici. Povijesni tekstovi: pjesme i hvalospjevi u kanonu Mazu-hrama (kompilacije iz 17. stoljeća).

Amuleti i zaštitni simboli

Mazu-talisman (zaštitne sličice) u ribarskim čamcima i domovima pomoraca. Taoistički papirnati amuleti (znakovi fu) s pozivanjem na Mazu Niangniang. Arheološki dokazi: natpisni kamenovi Mazu-hrama iz 12. stoljeća u Fujianu, keramičke statue iz Ming razdoblja u muzejima Tajvana i Kine. Drvorezbarije u suvremenim hramovima prikazuju Mazu s ikonografijom zmajevog trona.

Mazu, paralele u drugim kulturama

Mazu podsjeća na europsku Stella Maris (Djevicu Mariju, zaštitnicu pomoraca), grčku Amfitritu (božicu mora), havajsku Namaku (božicu oceana). Za razliku od Amfitrite (uglavnom mitološke) ili Stella Maris (teološki nametnute), Mazu je postala organski i pučki oblikovana. S budističkim bodhisattvom Guanyin (suosjećanje) dijeli žensko, suosjećajno načelo.

S Inari (japanskom božicom) Mazu dijeli štovanje putem milijuna laičkih žrtvenika u privatnim prostorima. S Guan Yuom dijeli povijesno-legendarnu hibridnost. Jedinstvena je njezina specifičnost: nije općenita božica, već specijalizirana za more, što pokazuje potrebu za kontekstualnim božanstvima u praktičnim kulturama.

Povijesna Lin Moniang: od žene do božice

Za razliku od većine božanstava kineske pučke vjere, Mazu se prema predaji temelji na povijesno utvrdivoj osobi.

Prema predaji, kao Lin Moniang živjela je u 10. stoljeću na otoku Meizhou uz obalu pokrajine Fujian, tradicionalno datirano u razdoblje oko 960. do 987. godine. Priče je opisuju kao kćer ribarske obitelji, tihu (odatle ime Moniang, „tiha djevojka“), pobožnu i nadarenu posebnim sposobnostima.

Najpoznatija epizoda pripovijeda kako je u transu ili u snu spasila oca i braću koje je na moru zahvatila oluja.

Kad ju je majka probudila, pustila je jednog od braće koje je u duhu držala, i on se utopio. Druga predaja kaže da je rano umrla, uspevši se na planinu i bivši uzeta na nebo.

Od te lokalne pojave tijekom stoljeća razvila se u carstvu štovana božica. Proces apoteoze, odnosno pobožanstvenjenja, moguće je pratiti kroz izvore. Najprije je bila zaštitnica pomoraca Fujiana.

Zatim su joj carevi počeli dodjeljivati titule, čime je štovanje bilo sankcionirano i proširivano. Religiologija u Mazu vidi uzoran primjer kako je u kineskom religijskom sustavu osoba, kroz spoj pučkog štovanja, lokalne tradicije i državnog priznanja, mogla uzdići se do statusa božanstva.

Carski naslovi i uzdignuće do Nebeske Carice

Državna potpora bila je presudna za Mazuinu karijeru. Od dinastije Song nadalje carevi su joj kroz dugi niz počasti dodjeljivali sve više titule.

Prvi službeni rang dobila je prema predaji u ranom 12. stoljeću. Pod kasnijim dinastijama uzdigla se od “Dame” (furen) do “Nebeske supruge” (tianfei).

Najvišu titulu dodijelio joj je car dinastije Qing u 17. stoljeću: Tianhou, “Nebeska carica” ili “Nebeska kraljica”. Pod tim imenom poznata je i danas u mnogim hramovima, čiji se naziv Tianhou-hram izvodi iz te titule.

Svako podizanje titule bilo je često povezano s konkretnim povodom, poput navodne pomoći u pomorskoj bitci, izaslaničkog putovanja ili osiguranja prijevoza žitarica morem.

Ovaj postupak mnogo govori o kineskom odnosu između države i religije. Carski dvor vodio je svojevrsnu upravu nadnaravnog. Lokalna božanstva mogla su se uklopiti u carski “činovnički aparat” zagrobnog svijeta, s rangovima i titulama modeliranim prema onima zemaljskog činovništva.

Mazu je bila posebno prikladna za tu politiku, jer je pomorstvo za Carstvo, za trgovinu, prijevoz poreza i obalnu obranu, bilo od velike važnosti. Njezino štovanje tako nije bilo samo pobožna praksa ribara, već i instrument integracije Carstva.

Mreža hramova i širenje izvan Južnog kineskog mora

Štovanje Mazu pratilo je putove južnokineskog iseljavanja i pomorske trgovine.

Gdje su se ljudi iz Fujiana i Guangdonga naselili, osnivali su Mazu-hramove. Na taj je način nastala gusta mreža svetišta uz kinesku obalu, na Tajvanu, gdje je Mazu postala jedno od najvažnijih božanstava uopće, te u Hong Kongu, Macau, Vijetnamu, Maleziji, Singapuru i u kineskim zajednicama po cijelom svijetu.

Matični hram na Meizhou smatra se mjestom podrijetla, iz kojega mnogi hramovi izvode svoje kultne statue. Ta se veza održava praksom fenxiang, “podjele tamjana”: novi hram uzima pepeo ili žar iz posude za tamjan starijeg hrama i tako uspostavlja ritualnu liniju podrijetla.

Godišnja hodočašća, na kojima se Mazuine statue nose u velikim procesijama krajolikom, danas su među najvećim vjerskim masovnim okupljanjima u kineskome govornom području.

2009. godine UNESCO je vjerovanje u Mazu uvrstio na Popis nematerijalne kulturne baštine čovječanstva.

To priznanje označava još jednu promjenu u dugoj povijesti njezinog štovanja: od lokalne ribarske pobožnosti preko carske državne kultne politike do kulturno-političkog uzdizanja u sadašnjosti, u kojoj Mazu djeluje i kao simbol zajedničkog identiteta preko političkih granica.

Religiologija ovdje promatra kako božanstvo iznova preuzima nove društvene funkcije, bez gubitka svoje jezgre, zaštite na opasnoj vodi.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Često postavljana pitanja o Mazu

Tko je Mazu u kineskoj religiji?

Mazu (kineski, otprilike majčinska predaka) je kineska božica mora i zaštitnica mornara, ribara i putnika. Za razliku od većine božanstava, njezino podrijetlo vezano je za stvarnu povijesnu osobu: Lin Moniang, djevojku iz ribarske obitelji na otoku Meizhou u pokrajini Fujian, koja je živjela u 10. stoljeću.

Prema predaji, imala je nadnaravne moći i spašavala je pomorce iz oluja. Nakon njezine prerane smrti počela se štovati kao božica.

Koliko je danas raširen Mazu kult?

Mazu kult jedan je od najživljih narodnih kultova kineskog kulturnog prostora s nekoliko stotina milijuna štovatelja. Posebno je snažno raširen u Fujianu, Tajvanu i u kineskim zajednicama jugoistočne Azije.

Na Tajvanu godišnja hodočasnička procesija Mazu ubraja se među najveće religijske događaje, tijekom kojih se kipovi nose stotinama kilometara. Godine 2009. UNESCO je Mazu vjerovanje i njegove običaje uvrstio na popis nematerijalne kulturne baštine čovječanstva.