Inari Ōkami

Ime, etimologija i identifikacija

Ime Inari tradicionalno se tumači kao skraćenica od «Ine-nari» («postajanje rižom», 稲生), što naglašava njegovo agrarno temeljno značenje. U klasičnim carskim kronikama Inari se ne spominje samostalno; tek u djelu «Yamashiro-fudoki» (rano 8. stoljeće) i u «Engishiki» (10. stoljeće) Inari svetište u Fushimiju bilježi se kao carsko veliko svetište.

Imena kamija povezanih s Inarijem, ovisno o tradiciji, su Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto i Ukemochi-no-kami; u glavnom Inari svetištu paralelno se poštuje pet kamija.

Tradicija često izjednačava Inarija s Ukemochi-no-kamijem, božicom hrane spomenutom u «Nihon Shoki»; iz njezina ubijenog tijela navodno su nastali riža, žitarice i stoka. Ova povezanost religijskopovijesno je značajna jer smješta Inarija u staroshintōistički sloj mitova vegetacije i ubijanja.

Mit i osnivanje Fushimi-Inarija

Legenda o osnivanju Fushimi-Inari-Taisha, glavnog svetišta, prenosi se u «Yamashiro-fudoki». Godine 711. Hata no Irogu, aristokrat iz roda Hata korejskog podrijetla, navodno je koristio kuglicu riže kao cilj za svoj luk. Kuglica riže pretvorila se u bijelu pticu koja je odletjela prema bliskoj planini Inariyama.

Gdje se ptica spustila, izraslo je rižino polje; na tom mjestu Hata je podigao prvo Inari svetište. Ovaj događaj se datira na 8. veljače 711. (dan Hatsuuma), koji do danas obilježava najvažniji blagdan svetišta.

Rod Hata potječe iz korejskog kraljevstva Silla i donio je uzgoj svilene bube i napredne tehnike uzgoja riže u Japan. Inari religija je time primjer kontinentalnih korijena rane japanske kultne prakse. Klaus Antoni i Helen Hardacre u više su radova istaknuli korejske veze rane Inari tradicije.

Simboli, atributi i uloga lisica

Inari se prikazuje kao stariji muškarac ili kao mlada žena, često s hrpom riže ili srpom, a ponekad i kao dvopolno biće. U srednjem vijeku prevladavao je muški prikaz u obliku bradatog starca s vrećom riže, dok je u periodu Edo ženski prikaz postao raširen. Ova dvojnost se religiologijski ne može ujednačiti i smatra se obilježjem Inari tradicije.

Najvažniji simbol su lisice (kitsune), koje same nisu Inari, već se smatraju njegovim glasnicima (tsukai). U svakom Inari svetištu stoji jedan ili više parova kamenih lisica, često s ključem, zrnom riže, draguljem ili svitkom u ustima.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) detaljno je istražila simboliku ovih četiriju atributa: ključ skladišta riže, zrno riže kao hrana, dragulj želja i svitak sutre. Bijela lisica (Byakko) smatra se glasnikom posebno visokog ranga.

Veza Inari-lisica povijesno nije nužno izvorna. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid tvrde da se povezanost lisice i Inarija ustalila tek u srednjem vijeku pod utjecajem budističkih tekstova (posebno štovanja Dakini u školi Shingon). U najstarijim izvorima o Inariju lisice nemaju središnju ulogu.

Fushimi-Inari-Taisha i tisuću torija

Glavno svetište Fushimi-Inari-Taisha jugoistočno od Kyota jedno je od najprepoznatljivijih svetišnih sklopova Japana, poznato po «Senbon Torii», «tisuću crvenih vrata». Na planini Inariyama zaista stoji preko 10.000 torija koja u dugim tunelima uokviruju hodočasničku stazu do vrha svete planine.

Svaka torija privatna je zaklada; na njezinoj poleđini stoji ime i datum darivanja donatora. Većina donatora su poduzeća koja mole Inari za poslovni uspjeh ili mu zahvaljuju za postignuti uspjeh.

Uspon na vrh Inariyama (233 m) traje otprilike dva sata i prolazi kraj brojnih pobočnih svetišta, kamenih lisica i malih žrtvenika. Kompleks obuhvaća stotine hektara planinske šume i smatra se duhovnim krajolikom u kojemu je granica između službene svetišne religije i pučkih predodžbi o duhovima posebno prohodna.

Karen Smyers u svojoj etnografskoj studiji dokumentirala je raznolikost praksi na planini: uz službene shintoističke obrede nalaze se i manje kapelice za iscjelitelje, medije i privatne kultove.

Ostala važna svetišta i sustav podružnica

Uz Fushimi, tri najvažnija Inari svetišta su Toyokawa-Inari u prefekturi Aichi (u stvari sōtō-zen hram pod nazivom Myōgon-ji, u kojemu se Inari štuje u budističkom obliku kao Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari u Sagi (jedno od tri najveća Inari svetišta) i Kasama-Inari u Ibarakiju.

Ova svetišta pokazuju da je štovanje Inarija cvjetalo i u shintoističkom i u budističkom obliku. Do 1868. Toyokawa-Inari bio je klasičan primjer shinbutsu-shūgō; razdvajanje u razdoblju Meiji prisililo je brojne Inari hramove da se opredijele između statusa svetišta i hrama.

Oko 30.000 podružničkih svetišta raspoređeno je po cijelom Japanu. Mnoga se nalaze na neobičnim mjestima: na krovovima robnih kuća, pored restorana, u fabričkim dvorištima, na kolodvorskim trgovima. Ta urbana sveprisutnost specifičnost je moderne Inari štovanja i razlikuje ga od većine drugih shintoističkih kultova.

Rituali, blagdani i žrtvene ponude

Najvažniji blagdan je Hatsuuma-sai, koji se slavi prvog «dana konja» u drugom mjesecu i obilježava dan osnutka svetišta Fushimi. Toga dana stotine tisuća hodočasnika putuju u Fushimi i prinose rižu, sake, rižu s adzuki grahom te inari-zushi (rižu u prženom tofuu), tradicionalno blagdansko pecivo Inarija. Inari-zushi smatra se omiljenim jelom lisica i jedna je od najčešćih žrtvenih ponuda.

U proljeće se održavaju obredi sadnje riže (O-Taue-sai), a u jesen žetveni blagdani (Niiname-sai), na kojima se prinose prvi darovi riže. Prilikom otvaranja poslovnih prostora uobičajeno je zamoliti Inari svećenika za blagoslov ili postaviti mini-toriju pred ulazom.

Religijskopovijesni značaj i poveznice

Inari je znanstveno zanimljiv iz više razloga: kao rijedak primjer božanstva koje je tijekom povijesti doživjelo znatan društveni pomak (od agrarne religije do gradske poslovne pobožnosti), kao ključna figura japanskog shinbutsu-shūgō (u vezi s Dakinijem) te kao primjer za razumijevanje značaja pučke religioznosti izvan službenih državnih svetišta.

Helen Hardacre opisala je Inarija kao «najživlje štovanog kamija današnjice».

Strukturno, Inari ima paralele s Demetrom (Grčka), Cererom (Rim), Renenutet (Egipat) i Dazhbogom (slavenski prostor) kao božanstvom zrenja žitarica. Lisičji glasnici imaju srodnike u korejskoj tradiciji Gumiho i kineskoj tradiciji Huxian. Povezanost s kovačkim umijećem, koja se spominje u nekim izvorima, nadovezuje se na Inarijevu ranu funkciju zaštitnika kovača Hata.

Inari u popularnoj kulturi

Inari je snažno prisutan u modernoj japanskoj popularnoj kulturi. Anime serije kao «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) ili «The Helpful Fox Senko-san» temelje se na kitsune-Inari mitologiji. Crvena torija iz Fushimija jedan su od najfotografiranijih motiva Japana. Restorani s dijelom naziva «Inari» su rašireni, a inari-zushi je dio japanske svakodnevice.

Izvori

«Yamashiro-fudoki» (rano 8. stoljeće, fragmentarno). «Engishiki» (927), knjiga IX. «Nihon Shoki» (720), priča o Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (rano 12. stoljeće), brojne priče o lisicama i Inariju. «Inari-Daimyōjin-engi» (kasni srednji vijek). Razni Inari priručnici i propovjednički spisi iz doba Edo.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 sveska, Leiden 1988. i 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Beč, u nastajanju.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari u shingon budizmu i Dakini kultu

Najvažnija budistička poveznica Inari kulta ostvaruje se u školi Shingon putem identifikacije s Dakini-Shinten, jednim od pojavnih oblika indijskih božica Dakini, koje se u tantričkom budizmu poštuju kao ambivalentna zaštitnička božanstva.

Dok su indijske Dakini proklinjuće, ponekad zastrašujuće božice, u japanskom budizmu preobražene su u dobrostive zaštitničke figure i ikonografski su često povezivane s lisicama. To objašnjava zašto Toyokawa-Inari, Sōtō-zen hram u Aichiju, formalno nije svetište, a ipak se tamo veliko štovanje Inarija odvija u velikom stilu.

U srednjovjekovnoj Shingon teologiji Inari je izjednačen s Dakini-Shinten; Kūkai, osnivač škole Shingon, navodno je pri povratku iz Kine u 9. stoljeću imao izravan susret s Inarijem, koji je legendarno uljepšan u djelu «Inari-Daimyōjin-engi».

Veza između Inarija i Tō-jija, središnjeg Shingon hrama u Kyotu, potječe iz tog susreta i do danas je liturgijski živa.

Klan Hata i kontinentalni korijeni

Klan Hata, koji je prema osnivačkoj legendi podigao prvo Inari-svetište, ubraja se među najznačajnije rodove koji su se doselili s kontinenta u ranom Japanu. Podrijetlom iz korejskog kraljevstva Silla ili Paekche, ovaj je rod u Japan donio uzgoj svilene bube, riže, obradu metala i tehniku pivarstva.

Povijesna istraživanja (Joan Piggott, Klaus Antoni) identificirala su rod Hata kao jednu od najutjecajnijih aristokratskih obitelji ranog razdoblja Yamato; njihovo bogatstvo, gospodarska važnost i praksa vjerskih zadužbina trajno su obilježili kulturni krajolik zapadnog Japana.

Preko roda Hata postoji izravna povijesna povezanost između Inarija i nekoliko drugih važnih svetišta. Matsuo-Taisha u Kyotu, Kō-svetište i Kamo-svetište svi su povezani s rodom Hata ili s njemu blisko srodnim rodovima.

Ova obitelj svetišta činila je u 8. i 9. stoljeću vjerski savez koji je gospodarski i duhovno okruživao glavni grad Heian-kyō. Inari je unutar tog saveza središnje božanstvo blagostanja, Matsuo-svetište božanstvo sakea, a Kamo-svetište božanstvo vode.

Inari, kovačko umijeće i obrada željeza

Manje poznata, ali povijesno potvrđena funkcija Inarija jest njegova zaštita kovača i obrađivača željeza. U djelu «Yamashiro-fudoki» naznačena je veza Inarija s kovačkim umijećem; detaljnije o tome govori «Konjaku Monogatari» u nekoliko pripovijesti o kovačima mačeva koji svoj uspjeh pripisuju Inariju.

Sanjō-Munechika, jedan od najvećih kovača mačeva ranog 11. stoljeća, navodno je svoj najpoznatiji mač «Kogitsune-maru» («Mala lisica») iskovao uz pomoć Inarija; legenda je predmet klasičnog nō komada («Kokaji»).

Veza Inarija sa željezom potječe od roda Hata i njihovih kontinentalnih tehnika obrade metala. Arheološki nalazi u području Inariyama (troska od željeza, peći za taljenje, ostaci kovačnica) potvrđuju da se tamo od 7. do 10. stoljeća odvijala intenzivna obrada željeza.

Inari je time rijedak primjer božanstva koje istodobno obuhvaća agrarnu i metalurgijsku sferu, integrirajući vjerski dva ključna gospodarska područja ranog Japana.

Hatsuuma-Sai i sustav svetkovinskog kalendara

Glavni blagdan Hatsuuma-Sai, koji se slavi prvog dana Konja drugog mjesečevog mjeseca, religijsko-historijski je značajan primjer povezivanja kineske astrologije šezdesetogodišnjeg ciklusa sa shintoističkom svetišnom praksom.

Dan Konja u kinesko-japanskom zodijaku pada svake godine na drugi datum; po gregorijanskom kalendaru najčešće je u veljači. Na taj dan, koji odgovara mitskom pojavljivanju Inarija na Inariyami godine 711., stotine tisuća ljudi hodočasti u Fushimi-Inari i u pridružena svetišta.

Glavni obredni prinos na Hatsuumu je «Inari-zushi», lopta od riže u prženoj tofu vrećici («aburaage»), koja je prema narodnom vjerovanju omiljena hrana lisica. Drugi ključni prinos je «Hatsuuma-zushi», bogatija varijanta sushija s adzuki grahom i sezamom.

Ova jela se prinose u svetištu i potom ih hodočasnici konzumiraju; svetište ih tijekom cijele godine prodaje i kao suvenir i kao liturgijsku hranu.

Sustav podružnih svetišta i administrativna struktura

Japanski sustav filijala svetišta («Bunsha-seido») je povijesno značajan upravni sustav u kojem glavno svetište putem rituala «podjele svetišta» («Bunrei» ili «Kanjō») uspostavlja jednog od svojih kamija u novom svetištu na udaljenom mjestu.

Kod Inarija je ovaj sustav posebno razvijen: Fushimi-Inari je glavno svetište za oko 30.000 podružničkih svetišta, što predstavlja opsežnu nacionalnu religijsku povezanost. Podružnička svetišta ne plaćaju izravan danak Fushimiju, ali su liturgijski i administrativno povezana.

Novo Inari svetište obično se osniva kada trgovina, radionica ili poljoprivredno gospodarstvo želi uspostaviti odnos s Inarijem. Za to se u glavnom svetištu Fushimi provodi Kanjō ceremonija, u kojoj se «Mitama-shiro» («posuda za duha», obično komad zrcala ili mača) posvećuje i prenosi na novo mjesto.

Karen Smyers je u svojoj etnografskoj studiji dokumentirala ritualnu raznolikost ovih praksi i pokazala da mala Inari svetišta na krovovima, u dvorištima, na katovima robnih kuća i na kolodvorima čine karakterističan japanski religijski mikropejsaž.

Inari u narodnom vjerovanju: Kitsune-tsuki i posjednutost lisicom

Mračnija strana Inari-kompleksa je predodžba o «Kitsune-tsuki» («posjednutosti lisicom»), prema kojoj lisice mogu obuzeti ljude i natjerati ih na nekontrolirano ponašanje.

Ovo vjerovanje bilo je vrlo rašireno u razdoblju Edo i dokumentirano je u narodnim predajama te u psihijatrijsko-povijesnim studijama. Kod posjednutosti kitsuneom mijenjaju se glas, izraz lica i ponašanje pogođene osobe; vjerovalo se da lisica može govoriti o željama za hranom, napadima bijesa ili viđenjima.

Dijagnoza i «izlječenje» posjednutosti lisicom bila je u razdoblju Edo zadatak svetišnih svećenika, budističkih monaha ili regionalnih šamana («Ogamiya»).

S prisilnom modernizacijom u razdoblju Meiji, dijagnoza kitsune-tsuki nestala je iz službenog diskursa, ali je i dalje bila prisutna u narodnoj religioznosti. Carmen Blacker je u djelu «The Catalpa Bow» (1975) dokumentirala tradiciju kitsune-tsuki kao dio japanske šamanske religioznosti.

Povijest istraživanja i religijsko-sociološka ocjena

Istraživanje Inarija posljednjih tridesetak godina znatno se internacionaliziralo. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) je gustim etnografskim opisom svetišta Fushimi i njegovih hodočasnika postavila metodološki standard za moderne studije svetišta.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni i Inken Prohl su u svojim pregledima svaki na svoj način istaknuto smjestili Inarija te dokumentirali njegov posebni status kao «najživlje poštovanog kamija».

Religijsko-sociološki, Inari je fascinantan primjer prilagodljivosti jedne božanske predodžbe: od drevnog boga riže rodovske skupine Hata, preko zaštitničkog boga srednjovjekovnih kovača i trgovaca, do modernog zaštitnika poduzeća i samozaposlenih.

U svakoj od tih faza Inari je preuzimao i religijski obrađivao gospodarske nade i strahove svojih pobožnika. Ta prilagodljivost objašnjava njegov do danas neprekinut značaj u inače u velikoj mjeri sekulariziranom japanskom društvu.

Inari Ōkami, japansko božanstvo riže

Sadržaj