Vulcanus

Mit i podrijetlo

Ime Vulcanus jezikoslovno je osporavano, ali se najčešće povezuje s etruščanskim Velchansom i indoeuropskim korijenom koji znači “gorjeti”. Već u razdoblju kraljevine potvrđen je Volcanal, odnosno žrtvenik posvećen Vulcanusu, u podnožju Kapitola.

Smatran je jednim od najstarijih kultnih mjesta Rima i bio je okupljalištem za političke činove na otvorenom. Plutarh ga u “Životu Romula” spominje kao mjesto na kojem su Romul i Tacije sklopili jedan od svojih sporazuma.

U starijem italskom sloju Vulcanus je bio zadužen za opasnu vatru, dakle za požar, munju i vulkansku erupciju. Zbog toga su mnoga njegova svetišta podizana na rubu grada ili izvan gradskih zidina, u Rimu primjerice na Marsovom polju.

Tek je izjednačavanje s grčkim Hefestom u prvi plan snažno istaklo pozitivan aspekt kovačkog umijeća. Etruščansko uzorno božanstvo Velchans potvrđeno je na bronzanom zrcalu iz Piacenze, gdje se prikazuje s čekićem i kliještima.

Vergilije u “Eneidi” opisuje Vulcanusa kao kovača bogova koji po nalogu Venere izrađuje oružje za Eneju, uključujući poznati štit s proročkim prikazima rimske povijesti.

Ovidije u “Metamorfozama” preuzima taj pogled, ali ga proširuje brojnim epizodama koje potječu iz mitskog kruga Hefesta. Time je Vulcanus u književnosti postao dvostruka figura, u kojoj se preklapaju njegova italska dubina i helenistička umjetnička pripovijest. Augustovska književnost koristi epizodu s Enejinim štitom kao programatski tekst cijele povijesti Rima.

U italskoj narodnoj religiji Vulcanus se povezivao i s Majom, starom vegetacijskom božicom. Natpisni nalazi iz Preneste i Tibura svjedoče o dvostrukim posvetama koje spajaju razornu snagu vatre s plodnošću polja. Iz te veze proizašli su lokalni blagdanski kalendari koji su djelomično preuzeti u državni kalendar republikanskog Rima.

Simboli i atributi

Čekić, nakovanj i kliješta neizostavni su alati Vulcanusa. U likovnoj umjetnosti najčešće se prikazuje kao bradati kovač u pregači, često s iskrivljenom nogom, što je posljedica hefestovske tradicije.

Stoji ili sjedi kraj rasplamsanog nakovnja, a pored njega leže mačevi, kacige ili dovršeno oružje. Predodžba hromog kovača nije izvorna u italskoj tradiciji, već je preuzeta tek izjednačavanjem s Hefestom.

Plamen vatre njegov je element, ali se rijetko prikazuje kao samostalna slika. Češće se prikazuje u vezi s dimnjacima kovačnica i radionicama pod Etnom.

Već Vergilije smješta Vulcanusovu radionicu u unutrašnjost sicilijanskog vulkana i opisuje bučni rad Kiklopa na nakovnju u “Eneidi”, knjiga VIII. Taj smještaj ostao je prevladavajući u kasnijoj književnoj i likovnoj tradiciji i dao je ime riječi vulkan.

Životinje su mu pridružene samo ograničeno. Crveni tele smatrano je omiljenom žrtvenom životinjom, jer je njegova boja podsjećala na vatru. U slučaju opasnosti od požara rimske su vlasti njemu prinosile životinje koje su izgledale neošišane ili neupadljive, u nadi da će razorno svojstvo vatre simbolički vezati putem druge žrtvene životinje.

Na svečanosti Vulcanalia bacale su se ribe u vatru kao zamjenska žrtva, što Plinije objašnjava predodžbom da vodena bića svojom stranom prirodom trebaju umiriti vatru.

Kult i štovanje

Glavni blagdan Vulkanu bila je Vulkanalija 23. kolovoza, u sušnom, požarima izloženom godišnjem dobu. Toga dana su ribe i mala životinje bacane u vatru, što se vjerojatno treba shvatiti kao zamjensku žrtvu, u kojoj su životinje simbolički predstavljale kuću, žetvu i grad.

Varon izvještava o toj praksi, a Plinije Stariji je komentira u djelu «Naturalis historia». Slični zamjenski obredi javljaju se u mnogim italskim gradskim kultovima i spadaju među najstarije očuvane prakse rimske religije.

Staro Vulkanovo svetište (Volcanal) nalazilo se na Komiciju i smatralo se svetim u političkom i religijskom smislu. Ovdje su postavljani kipovi i natpisi, a ovdje je navodno i sam Romul prinosio žrtve.

U republikansko doba gradsko se težište pomaknulo prema Vulkanovom hramu na Marsovom polju, gdje se javno slavila Vulkanalija. Oba mjesta ostala su povezana procesijom u kojoj se staro Vulkanovo svetište štovalo kao ishodište kulta.

Ostija, rimska luka, imala je osobito značajan Vulkanov kult na čijem je čelu bio pontifex Vulcani, koji je ujedno bio i vrhovni svećenik cijeloga grada. Taj položaj pokazuje koliko je zaštita od požara bila važna za lučku gradnju od drveta.

Natpisi ondje spominju Vulkana kao čuvara od gradskog požara. Za vrijeme velikog požara 64. godine poslije Krista, za vladavine Nerona, njegov je hram bio predano prizivan za pomoć, no katastrofa se time nije mogla spriječiti.

Pokrajinska svetišta protežu se od Pompeja preko Padske nizine sve do Galije. U Vulciju i Veliji, gradovima s etruščanskom prošlošću, kult se kontinuirano održavao. U Lugdunumu i drugim galskim mjestima bio je sinkretiziran s lokalnim božanstvima kovača.

U Akvinku, Karnuntumu i drugim naseljima uz Dunav natpisi svjedoče o štovanju od strane vojnika legijskih kovačnica. I u Britaniji su pronađeni oltari posvećeni njemu, u blizini mjesta za taljenje željeza.

Važni mitovi

Najvažnija rimska priča o Vulkanu (Vulcanus) je kovanje oružja za Eneju. Vergilije u «Eneidi», u osmoj knjizi, opisuje kako Venera moli boga kovača da njezinu sinu izradi potrebnu opremu za rat u Italiji.

Vulkan pristaje, i Kiklopi u njegovoj radionici pod Etnom izrađuju kacigu, mač, koplje i, prije svega, veliki štit čiji prikazi unaprijed najavljuju buduću rimsku povijest sve do bitke kod Akcija. Ta scena programatski oslikava augustovsko samorazumijevanje, jer prikazuje Rimovu budućnost kao već ulivenu u božansko kovačko djelo.

Druga priča odnosi se na brak s Venerom, koji se spominje u Ovidijevim «Metamorfozama» i u Vergilija. Vulkan, hromi kovač, suprug je najljepše božice, što je već staro motiv mitskog kontrastiranja.

Kad je Venera uhvaćena u nevjeri s Marsom, Vulkan tka umjetnu mrežu od bronce i zarobljava par na djelu. Epizoda potječe iz hefestovske predaje, ali je u rimskom tumačenju shvaćena kao pouka o teškoći spajanja umjetnosti, snage i ljepote.

Treća priča govori o Ceculu, mitskom osnivaču Praeneste. Servije prenosi predaju da je Cekul rođen iz krila sluškinje, nakon što ju je pogodila iskra Vulkanove vatre.

Kasnije je postao osnivač grada, a u Praeneste je Vulkan bio smatran pradjedom naroda. Ta priča povezuje kozmičku snagu vatre s političkim osnivanjem i pokazuje blisku povezanost boga kovača s izvorom grada.

Četvrta priča govori o rođenju Servija Tulija, šestog rimskog kralja. Prema Pliniju i Varonu, Servije je nastao iz iskre koja je uzletjela iz kućnog žrtvenika ropkinje po imenu Okresija. Ta priča nadograđuje predaju o Ceculu i legitimira posebni položaj Servija kao kralja reformatora koji je uspostavio centurijatske komicije.

Odnosi u panteonu

U helenističkoj predaji Vulkan je sin Jupitera i Junone te brat Marsa i Minerve. Veza s Marsom seže dublje od pukog srodstva, jer oba božanstva imaju odnos prema ratu, iako na različit način.

Mars utjelovljuje sam čin bitke, a Vulkan metalurško pripremanje oružja. S Minervom dijeli zaštitništvo nad obrtom, ali dok je Minerva zadužena za tekstilnu i intelektualnu vještinu, Vulkan vlada nad ognjenom obradom materijala.

S Venerom je Vulkan tradicionalno bio u braku, no ta se veza u rimskoj književnosti obrađivala manje detaljno nego u grčkoj. U starijem italskom sloju s Vulkanom je tijesno povezana Maja, stara boginja ranog ljeta. Prvi svibanj bio je posvećen njoj i njemu, a zajednička žrtvovanja na Volkanalu mogu se rekonstruirati.

U širem panteonu Vulkan je blizak božici Stata Mater, koja je trebala djelovati na sprječavanje širenja požara, te Tiberinu, čija je voda imala stvarnu ulogu u gašenju požara. Ove veze pokazuju da je Vulkan bio manje pojedinačno božanstvo, a više čvorište u mreži odnosa rimskih božanstava vatre i zaštite.

Mulciber, nadimak Vulkana u značenju “onaj koji topi”, javlja se u epskom pjesništvu, posebice kod Lucana i Statija, i označava stvaralačku, vještu stranu boga. Ta dvostrukost razornog i stvaralačkog boga vatre kontinuitet je iz arhaičnog doba, u kojem se Vulkan smatrao jednako tvorcem umjetnički obrađenih metalnih predmeta i uzročnikom razornih požara.

Rijetko spominjana veza postoji sa Stata Mater, starom zaštitnom božicom protiv požara, čije se svetište također nalazilo na Komiciju. Njih dvoje činili su staru dvojicu javne protupožarne zaštite. Zadaću Stata Mater u carskom razdoblju djelomično su preuzeli vigili, koji su stvorili vlastitu kultnu topografiju.

Recepcija i utjecaj

U renesansi i baroku Vulkan je ostao popularna alegorijska figura vještine i pronalazačkog duha. Velázquez je naslikao Vulkanovu radionicu pod Etnom s Kiklopima, a Rubens i Tintoretto obrađivali su epizodu Vulkan-Mars-Venera. U genoveškom i firentinskom grafičkom tisku Vulkan je stiliziran kao zaštitnička figura kovačkih cehova.

S industrijalizacijom 19. stoljeća slika Vulkana doživjela je novu aktualnost. Željezare, strojarske tvornice i brodogradilišta nazivala su se po ovom bogu. Brodogradilište Vulcan u Stettinu, tvrtka Vulcan-Maschinenbau AG i brojne druge tvrtke nadovezivale su se na antičku kovačku simboliku. I u geologiji je riječ vulkan, izvedena od Vulcanusa, postala standardni naziv za planine koje bljuju vatru.

U popularnoj kulturi 20. stoljeća Vulkan se pojavljuje u stripovima, filmovima i igrama kao simbol kovačnice, vatre i obrade metala.

Znanstveno-povijesno zanimljiva je kratkotrajna hipoteza o Vulkanu u astronomiji, u kojoj je hipotetski planet unutar Merkurove orbite nazvan po njemu, prije nego što ga je opća teorija relativnosti učinila nepotrebnim. I asteroid 4464 Vulcano nosi njegovo ime.

U astronomiji ranog novog vijeka «Vulkan» je neko vrijeme bio hipotetski planet između Merkura i Sunca, čiju je putanju 1859. postulirao Urbain Le Verrier kako bi objasnio pomak perihela Merkura.

Tek je Einsteinova opća teorija relativnosti 1915. objasnila tu anomaliju bez pretpostavke o postojanju dodatnog planeta, a «Vulkan» je iščeznuo iz modela Sunčevog sustava. Ta epizoda živi dalje u riječi vulkanoid, koja u današnjoj planetologiji označava klasu hipotetskih malih tijela na putanji bliskoj Suncu.

U geologiji riječ «vulkan» od 17. stoljeća označava sve planine koje bljuju vatru. Athanasius Kircher u svom djelu «Mundus Subterraneus» iz 1665. opisao je vulkane kao dimnjake podzemnog ognjenog sustava, koji je smatrao djelom rimskog boga. Ta se metaforika održala u ranoj vulkanologiji sve do dubine 19. stoljeća i povezala antičku mitologiju s nastajućom prirodnom znanošću.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Robert Schilling i Kurt Latte ističu italsko-etruščansku dubinu kulta Vulkana. U starijem sloju Vulkan je manje kovač, a više bog požara i munje, koji se štuje izvan gradskih zidina kako bi se ono razorno održalo podalje. Tek u helenističkom sinkretizmu postaje pozitivno obojena figura umijeća, u kojoj se spajaju pronalazački duh i obrt.

Georges Dumézil svrstava ga u treću od indoeuropskih funkcija, produktivni, materijalni svijet. S tog gledišta Vulkan je bog gospodarstva i kovanja, uz Kvirina, boga naroda.

Mary Beard i John North pokazuju da ta tipološka podjela ne odražava potpuno gradski kult Rima, jer državotvorna funkcija na Volkanalu svjedoči o višedimenzionalnosti koja nadilazi Dumézilovu shemu.

John Scheid ističe važnost kulta Vulkana za gradsku sigurnosnu organizaciju. Protupožarna zaštita bila je u gusto izgrađenom drvenom gradu ključna javna zadaća, a Volkanal je u tom pogledu imao izravnu funkciju.

Jörg Rüpke razrađuje kako Vulkan služi kao primjer božanstva čija je religijska funkcija bila tijesno povezana s urbanim razvojem Rima. Frank Sear i Andreas Schmidt-Colinet kartografirali su arheološke tragove tog kulta u Ostiji i u sjevernoafričkim provincijama.

Volcanal i Aedes Volcani

Najstarije Vulkanovo svetište bilo je Volcanal na Comitiumu, žrtvenik pod otvorenim nebom na obronku Kapitola. Antički topografi poput Festa izvještavaju da je mjesto osnovao sam Romul na želju sabinskih vladara, što upućuje na duboku institucionalnu ukorijenjenost kulta.

Mjesto se nalazilo povišeno i na otvorenom, jer se vatra povezana s Vulkanom nije smjela štovati u zatvorenim prostorima. Brončana skupina koja prikazuje kovanje mača i kip Romula dugo su stajali na Volcanalu, sve dok nisu premješteni tijekom građevinskih radova u kasnoj Republici.

Kasniji državni hram, Aedes Volcani, nalazio se na Marsovu polju, izvan gradskih zidina, jer vatra kao opasan element nije smjela dospjeti unutar granica grada.

Ta topografska izdvojenost karakteristično je rimsko rješenje u odnosu prema ambivalentnim božanstvima, usporedivo s hramovima Belone i Marsa izvan pomerija. Vitruvije u djelu «De architectura» (I, 7) navodi da hramovi božanstava povezanih s vatrom uvijek moraju ležati izvan grada, norma koja se odnosila na Vulkana, Mulcibera i Stata Mater.

U Ostiji je u 1. stoljeću nastalo posebno Vulkanovo svetište s pripadajućom svećeničkom službom, čiji je nositelj, Pontifex Volcani, imao poseban položaj u gradskoj hijerarhiji. Pripadajući natpisi, ponajprije CIL XIV 4 i 32, dokumentiraju da je ostijsko Vulkanovo svetište bilo nadležno i za protupožarnu zaštitu i za gradski kalendar.

Obitelj Iuli, ostijskih uglednika, generacijama je davala Vulkanove svećenike. U Pompejima zidne slike i prikazi u lararijima svjedoče o kućnom Vulkanovu kultu, koji se prakticirao ponajprije u radionicama i kovačnicama.

Volcanalia i žrtve vatri

Glavni blagdan, Volcanalia, slavio se 23. kolovoza, u kasno ljeto, kada su rimska polja bila najsuša a opasnost od požara za zalihe i drvene građevine najveća. Rimska religija nije zaobišla tu stvarnu opasnost, već ju je uključila u ritual.

Prilikom žrtve Vulkanu male ribe iz Tibera bacane su u vatru, arhaičan zamjenski obred koji je, prema Plutarhovim «Quaestiones Romanae» 71, trebalo shvatiti kao zamjenu za ljudsku dušu. Ribe su predavale vodu vatri i tako simbolično osiguravale mir između neprijateljskih elemenata.

Neljudske žrtvene životinje, prije svega tele bika i tele nerasta, spaljivane su potpuno, u obliku hekatombe, dakle bez uobičajenog udjela mesa za svećenike. Ovaj oblik potpunog paljenja žrtve bio je u rimskom ritualu rijedak i pridržan isključivo za Vulkana.

Makrobije u «Saturnalijama» (I, 12, 18) opisuje da je praefectus urbi na Vulkanovu blagdanu noću u korito Tibera stavljao zdjele s bakljama, svjetlosno-magijski čin kojim se opasni element trebao svladati pod vodom.

U privatnim kućama trgovaca blagdan se slavio gašenjem svih vatri u radionicama te njihovim svečanim ponovnim paljenjem. Ta se praksa epigrafski potvrđuje u Pompejima i Herculaneumu.

Jedan primjer je Tabula Pompeiana 19, ugovor o naukovanju za kovačkog naučnika datiran 22. kolovoza, dakle dan prije Volcanalia, tako da je početak posla mogao započeti na sam dan blagdana. Vulkanovi blagdani preuzeti su u kasnom Carstvu i izvan Italije, u Galiji i Africi, gdje su lokalni kovački bogovi bili izjednačeni s Vulkanom.

Apotropejski obredi i protupožarna zaštita

Većina rimskih obreda protupožarne zaštite bila je posvećena Vulkanu. Servije Tulije je, prema Ciceronu, osnovao prvu gradsku protupožarnu postrojbu, familia publica vigilum, čiji je zaštitnik bio Vulkan.

Ta je postrojba ponovno organizirana u augustovskoj reformi vigila pod carem Augustom 6. po. Kr.; kohorte vigila dobile su vlastita svetišta Vulkanu u svojim vojarnama. Natpis CIL VI 1057 svjedoči o žrtveniku u postaji prve kohorte s formulom Volcano genio cohortis.

Apotropejske prakse u privatnom kućanstvu uključivale su gašenje kućne vatre noć uoči Volcanalia, sipanje soli na ognjište te postavljanje malih bronzanih pločica s prikazom Vulkana na vrata radionica.

Plinije Stariji u «Naturalis historia» (VII, 50) izvještava da su određene kamene ploče smatrane učinkovitima u zaštiti od požara ako bi se zakopale ispod praga na Vulkanov blagdan. Ova magijska komponenta pripada dugoj tradiciji italske kućne religije.

U kasnoj antici sv. Lovro postao je kršćanski zaštitnik od požara, čiji je dan mučeništva, 10. kolovoza, ležao u neposrednoj blizini Volcanalia. Taj pomak religijske protupožarne zaštite s Vulkana na Lovru analizirali su Robert Markus i Robin Lane Fox kao primjer kršćanske teologije zamjene. Kultna funkcija ostala je ista, promijenio se samo božanski adresat.

Vulcanus, rimski bog kovaštva

Sadržaj