Aos Sí – feenska bića i narod humaka

Aos Sí, u starijem pisanju i Aes Sídhe, irski je naziv za skupinu natprirodnih bića koja imaju istaknutu ulogu u tradiciji Irske i galskog Škotske.

Pojam u prijevodu znači ‘narod humaka’ ili ‘ljudi grobnih humaka’. Time se misli na stanovnike nevidljivog paralelnog svijeta, tzv. drugog svijeta, čiji su se pristupi zamišljali na određenim mjestima u krajoliku, prije svega na prapovijesnim grobnim humacima i zemljanim utvrdama.

Religijskoznanstveno je Aos Sí teško svesti na jedan jedini pojam. Nisu jednoznačno bogovi, niti jednoznačno mrtvi, niti čisti duhovi prirode, niti obični demoni. Naprotiv, čine posebnu kategoriju bića koja stoji između tih kategorija.

U starijoj srednjovjekovnoj predaji tijesno su povezani s Tuatha Dé Danann, mitskim narodom bogova koji je prema irskim pseudopovijestima nekoć vladao Irskom i koji se nakon svog poraza povukao u humke i pod zemlju. U tom se pogledu Aos Sí doimaju kao svojevrsni spušteni bogovi koji nastavljaju živjeti u drugom svijetu.

U kasnijoj narodnoj predaji, kako su je zapisali skupljači od 18. do 20. stoljeća, Aos Sí se javljaju izraženije kao feenska bića u užem smislu, kao vlastiti narod s vlastitim društvom koje živi u neposrednom susjedstvu s ljudima i stalno dolazi u dodir s njima.

Ove dvije razine, mitološka i narodoznanstvena, ne mogu se strogo razdvojiti, već prelaze jedna u drugu.

Predodžba o Aos Sí duboko je ukorijenjena u irskoj i škotskoj kulturi i stoljećima je oblikovala odnos ljudi prema svom krajoliku, prema određenim mjestima, prema bolesti, smrti i sreći. Pripada među najznačajnije elemente keltskojezične predaje uopće i središnji je predmet istraživanja keltske baštine.

Pojam Aos Sí sastoji se od dva dijela. Aos znači ‘ljudi’ ili ‘narod’, sí označava humak, točnije prapovijesni grobni humak ili zemljanu utvrdu. Riječ sí pri tome označava i vidljivi humak u krajoliku i u njemu pretpostavljeni drugi svijet.

Iz te riječi izvodi se i u engleskoj predaji raširen pojam shee, kao i poznati naziv Banshee, ‘žena humaka’, o kojoj će biti riječi dalje u tekstu.

Osim Aos Sí u uporabi je i mnogo drugih naziva. Raširen je izraz koji se može prevesti kao ‘dobar narod’ ili ‘dobri susjedni narod’. Ovo uljepšavajuće oslovljavanje nije slučajno.

Slijedi rašireno vjerovanje da se feenska bića ne smiju zvati njihovim pravim imenom, a još manje vrijeđati, jer mogu slušati i osvetiti se. Ljubazan opis time je i sam vid zaštitne prakse.

U Škotskoj irskom Aos Sí odgovara galski ‘narod mira’ ili ‘Daoine Sìth’. I ovdje se pokazuje tendencija da se bića oslovljavaju pomirljivim, umirujućim imenom. U engleskom jezičnom području Aos Sí su kasnije obuhvaćeni zbirnim nazivom fee ili feenski narod, čime se ipak zamagljuje njihova specifično keltska obilježenost.

Važno je da etimologija otkriva tijesnu vezanost bića za konkretno mjesto u krajoliku. Naziv ne upućuje na određeni oblik ili osobinu, nego na mjesto stanovanja, humak.

Time je unaprijed određena jedna od ključnih osobina: Aos Sí su bića vezana za mjesto, a odnos ljudi prema njima uvijek je i odnos prema određenim mjestima vlastite okoline.

Aos Sí izmiču jedinstvenom opisu, jer ih predaja prikazuje na vrlo različite načine. U starijoj mitološkoj književnosti javljaju se kao lijep, uzvišen narod koji je izgledom sličan ljudima, ali ih daleko nadmašuje u ljepoti, moći i dugovječnosti.

Žive u sjajnim dvoranama pod humcima, održavaju svečanosti, jašu na konjima i nose skupu odjeću. U ovom prikazu manje su strašni nego nadnaravni i uzvišeni.

Narodna predaja donosi mnogo raznolikiju slika. Ovdje Aos Sí mogu biti veliki ili maleni, lijepi ili odbojni, mogu se javljati pojedinačno ili u skupinama.

Neke priče ih prikazuju kao sitna bića, druge kao bića ljudske veličine. Uz njih se često povezuje zelena boja, a ponekad i crvena. Mogu postati nevidljivi, mijenjati oblik i pojaviti se u životinjskom obliku.

Aos Sí nisu razvili čvrstu ikonografiju u smislu kanonskog slikovnog tipa, jer je njihova predaja prije svega pripovjedačka i usmena. Gdje se prikazuju likovno, to se najčešće događa u okviru kasnijih književnih i umjetničkih obrada.

Ipak, određeni oblici pojavljivanja jasno su utvrđeni. Tu spada divlji lov ili povorka vila, skupina jahača koja u sumrak prolazi krajolikom. Tu spada i pojedinačna žalobna žensko lik, banshee, čije jadikovanje najavljuje nadolazeću smrt neke osobe.

Karakteristična je nadalje povezanost s muzikom i plesom. Aos Sí smatraju se majstorima zavodljivo lijepe glazbe, a priče govore o ljudima koji su prisluškivali njihove melodije ili su ih oni namamili u kolo vila.

Sve u svemu, izgled Aos Sí obilježava temeljna dvostrukost: istovremeno su zavodljivo lijepi i opasni, privlačni i prijeteći.

Mitološka osnova Aos Sí leži u pripovjednom krugu o Tuatha Dé Danann, narodu bogova iz irske predaje.

Prema srednjovjekovnim pseudopovijesnim djelima, prije svega tzv. Knjizi osvajanja, Tuatha Dé Danann stigli su u Irsku kao jedan od narodnih valova i vladali su njome sve dok ih nisu pobijedili potomci Míla, mitski preci Iraca.

Nakon poraza nisu se povukli iz zemlje, već su se povukli u unutrašnjost zemlje, pod humke i u Onostrani svijet. Ta priča objašnjava zašto su u Aos Sí prepoznavani bogovi svedeni na niži stupanj.

Iz tog mitološkog fonda potječu mnoge poznate priče. Govore o sjajnim boravištima pojedinih vođa Tuatha Dé Danann pod humcima, o svečanostima u Onostranom svijetu, o ljubavnim vezama između bića iz Onostranog svijeta i ljudi, te o rođenju junaka koji imaju jednog roditelja iz Onostranog svijeta.

Ponavljajući motiv jest poziv ili otmica čovjeka u Onostrani svijet, gdje vrijeme protječe drugačije. Onaj koji se vrati iz Onostranog svijeta često otkriva da su u svijetu ljudi protekla stoljeća.

Kasnija narodna pripovjedna tradicija proširila je ovaj fond i usmjerila ga prema svakodnevnom životu.

Tu se nalaze priče o babicama pozvanim na porod u vilinskom svijetu. Druge govore o zamjenskoj djeci, odnosno o vilinskoj djeci koja se tajno postave na mjesto ljudskog djeteta. Treće govore o ljudima koji zalutaju u vilinski humak i tek s velikom mukom pronalaze izlaz. Naposljetku, postoje i seljaci koji na sebe navuku gnjev Aos Sí, jer su srušili vilinsko stablo ili preprječili vilinsku stazu.

Jedna važna pripovjedna linija odnosi se na banshee. Ta pojedinačna ženska prilika iz Onostranog svijeta pridružena je određenim obiteljima i svojim jadikovanjem najavljuje smrt člana obitelji. Nije zlonamjerno biće, nego glasnik neizbježne sudbine.

Sve u svemu, priče prikazuju Aos Sí kao bića s kojima je čovjek stalno u osjetljivom odnosu, obilježenom uzajamnim obvezama i opasnostima.

Za razliku od bogova velikih hramskih religija, kod Aos Sí ne može se govoriti o kultu u strogom smislu, sa svećenstvom, hramovima i utvrđenim liturgijskim oblicima.

Odnos ljudi prema Aos Sí bio je prije svega ugrađen u svakodnevni život i u seljački godišnji ciklus, te se sastojao od niza pravila poštovanja i izbjegavanja, kao i od redovitih malih darova.

Raširena praksa bilo je prinošenje žrtvenih darova, prije svega hrane. Na mnogim mjestima bio je običaj ostaviti dio obroka, gutljaj mlijeka ili prvo pivo iz kotla za dobri narod, ili ga izliti na zemlju.

Na određenim mjestima u krajoliku, na primjer kod izvora, pojedinih stabala ili samih humaka, ostavljali su se darovi. Ti postupci bili su manje čin poštovanja nego umirivanja. Htjelo se sačuvati dobru volju Aos Sí i izbjeći njihov gnjev.

Posebnu su važnost imala razdoblja prijelaza u godišnjem ciklusu, prije svega staro slavlje Samhain u kasnu jesen i Bealtaine na početku ljeta.

Na te dane granica između svijeta ljudi i Onostranog svijeta smatrana je posebno prohodnom, zbog čega su Aos Sí u to vrijeme smatrani posebno aktivnima i opasnima. Sukladno tome, zaštitni i umirujući običaji tada su bili osobito brojni.

Posebnu zaštitu imala su i određena mjesta. Vilinski humci, vilinska stabla, često pojedinačna stabla gloga, kao i pretpostavljene vilinske staze nisu se smjeli oštećivati, graditi na njima ili preorati.

Poštovanje tih pravila bilo je stalna značajka seoskog načina života i djelomično se održalo sve do bliže prošlosti. Odnos prema Aos Sí bio je time manje religija poštovanja, a više religija oprezna susjedstva.

U odnosu prema Aos Sí razvila se izrazito bogata praksa zaštite. Riječ je o povijesno i etnografski dobro dokumentiranim običajima, čiji prikaz ne uključuje nikakvu izjavu o njihovoj djelotvornosti.

Jedno temeljno pravilo zaštite odnosilo se na jezik. Izbjegavalo se izravno spominjanje Aos Sí i njihovih imena, umjesto čega su se koristili blagi opisi kao ‘dobar narod’ ili ‘dobri susjedi’. Pazilo se da se o njima ne govori loše, da im se ne zahvaljuje niti da ih se vrijeđa. Ta jezična opreznost bila je jedan od najvažnijih oblika zaštite.

Druga skupina običaja odnosila se na određene tvari i predmete kojima se pripisivala odbojna moć. Željezo, posebno hladno kovano željezo, smatralo se učinkovitim sredstvom protiv Aos Sí. Željezni čavao, škare ili konjska potkova koristili su se za zaštitu kuća, kolijevaka i pragova.

Isto tako su se određene biljke smatrale zaštitnima, prije svega jarebika, a osim toga kantarion i druge trave. Sol, vatra, a u kršćaniziranom okruženju i posvećena voda te znak križa također su se koristili za odbijanje.

Posebna se pažnja posvećivala zaštiti žena u babinjama i novorođenčadi, jer su se prema narodnom vjerovanju nekrštena djeca i žene u babinjama smatrale posebno izloženima opasnosti da ih Aos Sí otmu i zamijene podmetnutim djetetom. Ovdje su se zaštitne mjere gomilale, od željeza u kolijevci do noćnih bdijenja.

Nadalje, dio apotropejskog ponašanja bilo je strogo poštovanje mjesta vila. Onaj koji bi poštedio vilinsko stablo i ostavio slobodnim vilinski put izbjegavao je uopće izazvati gnjev Aos Sí. Sve u svemu, pokazuje se da je praksa zaštite prije svega bila usmjerena na to da se osjetljivo susjedstvo s Drugim svijetom čini podnošljivim obzirnošću, opreznošću i poštivanjem prenesenih granica.

Aos Sí pripadaju velikoj religijsko-povijesnoj skupini bića koja se mogu opisati kao duhovi prirode, zemlje ili mjesta i koja se susreću u mnogim kulturama Europe i izvan nje. Zajednička im je predstava da krajolik koji nastanjuju ljudi istovremeno dijeli i nevidljivi narod, prema kojem se treba odnositi s obzirom.

U skandinavskom prostoru Aos Sí odgovaraju bića nordijske predaje, primjerice vilenjaci, kao i skrivena bića zamišljena kao stanovnici podzemlja ili brežuljaka, kojima su se prinosili slični darovi i prema kojima su vrijedila slična pravila izbjegavanja.

Na Islandu su predstave o skrivenom narodu žive sve do danas. U njemačkom govornom području mogu se usporediti patuljci, zemaljski duhovi i kućni duhovi, a u slavenskim tradicijama razni kućni, poljski i šumski duhovi.

Posebno je bliska veza unutar samog keltskog svijeta.

Škotski Daoine Sìth, velške i kornske predstave o vilama te predaja Bretanje i ostrva Man s irskim Aos Sí čine povezan tradicijski prostor u kojem se mnogi motivi ponavljaju, od podmetnutog djeteta preko drukčijeg protjecanja vremena u Drugom svijetu do zaštitnog sredstva željeza.

Sveobuhvatan motiv koji povezuje Aos Sí s drugim tradicijama jest predstava o Drugom svijetu kao paralelno postojećem kraljevstvu, čiji se ulazi nalaze na određenim mjestima u krajoliku i otvaraju se u određenim vremenima.

I motiv drukčijeg protjecanja vremena, motiv opasnog gostoprimstva i zabrana jedenja u Drugom svijetu nalaze se u brojnim mitologijama. Usporedba pokazuje da su Aos Sí kulturno specifičan, neponovljivo irski oblik široko rasprostranjene religijske temeljne predstave.

Predodžba o Aos Sí kulturno je djelotvorna u Irskoj i Škotskoj sve do danas. Vjerovanje u dobri narod u strogom smislu doduše je uglavnom uzmaknulo, ali običaji, priče i vezanost za pojedina mjesta koji su s njim povezani ostali su prisutni u mnogim krajevima.

Poznati su slučajevi u kojima su građevinski projekti mijenjani ili odgađani da bi se poštedjelo stablo bijelog trna smatrano vilinskim drvom. Takvi primjeri pokazuju koliko je duboko ta tradicija još usidrena u doživljaju krajolika.

U književnosti i umjetnosti Aos Sí doživjeli su opsežnu recepciju. Irska književna obnova s kraja 19. i početka 20. stoljeća, s autorima kao što su William Butler Yeats i Lady Augusta Gregory, učinila je vilinski narod središnjom temom moderne irske književnosti.

Yeats je skupljao pučke priče i obradio ih u svom djelu. Sve do današnje fantastične književnosti, u filmu, glazbi i popularnoj kulturi, keltska vilinska bića čest su i rado korišten motiv.

U znanosti se Aos Sí obrađuju u više disciplina. Keltologija istražuje srednjovjekovne mitološke tekstove i vezu Aos Sí s Tuatha Dé Danann.

Etnologija i istraživanje pripovijedanja od 19. stoljeća prikupljaju i analiziraju velike zbirke pučkih priča o vilama. Religiologija istražuje mjesto Aos Sí između bogova, mrtvih i duhova prirode te odnos predkršćanskih predodžbi i kršćanskog preoblikovanja.

Znanost naglašava da predaja nikada nije tvorila jedinstven, zatvoren sustav, nego se razvijala slojevito, regionalno različito i tijekom dugih razdoblja.

Istražuje se, nadalje, i socijalna funkcija vjerovanja u vile, primjerice kao model tumačenja neobjašnjivih događaja, bolesti i smrti, te kao sredstvo pridavanja značenja i granica krajoliku. Aos Sí time se u znanosti smatraju posebno bogatim primjerom trajnog djelovanja predkršćanskih predodžbi u živoj kulturi jedne zemlje.