Eshmun, feničanski bog liječenja i gradski bog Sidona

Eshmun je jedno od najvažnijih feničanskih božanstava. Gradski je bog Sidona i redovito se javlja zajedno s Astartom kao božanski par Sidona.

Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker (1966) pokazao da je Eshmunov kult u Sidonu imao ključan religijsko-politički i gospodarski značaj; Eshmunov hram kod Bostan esh-Sheikha, sjeveroistočno od Sidona, jedno je od najbolje sačuvanih feničanskih svetišta.

Religijsko-povijesno Eshmun predstavlja tip boga liječenja koji sezonski umire i ustaje. Njegov funkcionalni profil znatno je uži od profila Baal-Hadada: Eshmun je prije svega bog liječenja i gradski zaštitnik, manje bog vremena.

Ta usmjerenost na liječenje i gradske funkcije neobična je u feničanskom panteonu i čini Eshmuna samostalnom teološkom pojavom. Unutar feničanske tradicije on je prototipski bog liječenja.

Corinne Bonnet je u više studija istražila istovjetnost Eshmuna s grčkim Asklepijem i njezine teološke implikacije. Ta istovjetnost potvrđena je u literaturi od 5. stoljeća prije Krista i dovela je do uzajamnog utjecaja obiju kultnih tradicija. U helenizmu Eshmunov hram postaje nadregionalno Asklepijevo svetište.

Zanimljiva osobitost Eshmuna njegova je bliska veza sa sidonskom kraljevskom kućom. Eshmunazar I., Eshmunazar II., Bod-Eshmun i nekoliko drugih sidonskih kraljeva nose njegov teonim u svojem imenu. Ta onomastička tradicija svjedoči o središnjem položaju Eshmuna u povijesti sidonske dinastije.

Teološka veza Eshmuna s Astartom kao božanskim parom Sidona analogna je konstelaciji Baal-Hadad-Anat ili Baal-Hammon–Tanit u drugim feničanskim gradskim državama.

Etimologija imena Eshmun sporna je. Jedno prihvatljivo tumačenje povezuje ʾšmn s brojem ‘osam’ (zapadnosemitski šmn); Eshmun bi tada bio ‘Osmi’, vjerojatno kao osmi sin božanske obitelji ili kao osmi po redu na nekom popisu bogova.

Drugo tumačenje vidi ʾšmn kao vezu s riječi za ‘ulje’ (šmn); Eshmun bi tada bio ‘Pomazani’ ili ‘Onaj povezan s uljem’, što bi odgovaralo njegovoj funkciji liječenja.

U natpisima se javlja kao ʾšmn, a u grčkim izvorima kao Eshmun (Ἐσμοῦν ili Ἀσμουνός). Damaskije (6. stoljeće poslije Krista) u svojim Quaestiones Vitae navodi da je Eshmun bio mladić iz Beiruta koji je iz ljubavne tuge oduzeo sebi život u nekom vrelu, a nakon smrti bio je obožavan kao bog.

Ovaj kasni ‘heroj-mit‘ religijsko-povijesno je zanimljiv jer čuva istovjetnost s Adonisom i s tipom smrtno-božanskog heroja.

U akadskom i hetitskom Eshmun nije izravno identificiran. Grčka istovjetnost s Asklepijem najvažnija je; svjedoče o njoj Pausanija i drugi antički autori. U Kartagi i u zapadnim kolonijama Eshmun se također javlja, no znatno rjeđe nego Baal-Hammon ili Tanit.

U kasnijoj kartaškoj tradiciji Eshmun se javlja pod nadimkom ‘Iscjelitelj’ i izravno se izjednačava s grčkim Asklepijem. Ta istovjetnost s Asklepijem oblikovala je kartašku kulturu liječenja i nadživjela je pad punske države, nastavivši se u rimskom razdoblju pod imenom Eskulap.

Eshmun se u feničanskoj ikonografiji prikazuje kao mladenački bog, bradati ili glatkih obraza, često sa štapom i zmijom, simbolom iscjeljenja par excellence. U helenističko doba njegova se ikonografija uvelike stapa s tradicijom Asklepija: štap sa savijenom zmijom, dugi plašt, smiren stav.

Njegova sveta životinja je zmija; hram Eshmuna kraj Sidona zaista je imao svete zmije, kako izvještava Damaskije. Tradicija svetišta sa zmijama povezuje Eshmuna s grčkim Asklepijevim svetištem u Epidauru, gdje su se također držale svete zmije. Povremeno se kao njegova prateća životinja pojavljuje i pijetao, što predstavlja još jednu podudarnost s Asklepijem.

Eshmunov hram kod Bostan esh-Sheikha arheološki je dobro dokumentiran; iskopavanja pod vodstvom Mauricea Dunanda, a u novije vrijeme pod vodstvom Patty Gerstenblith, objavila su arhitekturu hrama, natpise i zavjetne darove.

Hram je imao ljekovito kupalište (balneum) s tekućom vodom iz obližnje planine, u kojem su oni koji su tražili iscjeljenje obavljali ritualna pročišćenja. Ova ljekovita arhitektura jedan je od najznačajnijih svjedočanstava feničanskog kulta iscjeljenja.

Mramorna kipić djeteta pronađen u Eshmunovu hramu, s nadimkom ‘Eshmunov dječak’, jedan je od najpoznatijih pojedinačnih predmeta; posvetio ga je Eshmunazar II., a prikazuje ikoničan, mladenački i sveti karakter boga.

Feničanski mitovi o Ešmunu sačuvani su samo fragmentarno. Damaskije prenosi već spomenutu junačku priču: Ešmun, lijepi mladić iz Beiruta, bio je proganjan od Astarte; da bi izbjegao njezinu ljubav, sam se kastrirao i umro. Astarta je uzela njegovo tijelo, vratila ga u Beirut i ‘pozvala ga u novi život životodavnom toplinom’.

Ova priča strukturno pripada tradiciji Adonisa i Tamuza: mladi smrtno-božanski junak, njegova smrt, njegovo uskrsnuće posredstvom božice. Religijskopovijesno gledano, ona je primjer feničanske varijante motiva ‘boga koji umire i uskrsava’, koji je bio posebno raširen na zapadnom Sredozemlju.

Druga tradicija povezuje Ešmuna s liječenjem putem božanskog ukazanja u snu (incubatio): oni koji su tražili izlječenje spavali su u hramu i u snu primali iscjeliteljske upute.

Ova praksa odgovara grčkoj tradiciji Asklepijevih svetišta te se razvijala u obje kulture paralelno ili razmjenom. Svete besjede Elija Aristida iz 2. stoljeća n. e. detaljno dokumentiraju ovu praksu inkubacije za Asklepija; za Ešmuna su sačuvana slična svjedočanstva iz Sidona i Beiruta.

Fragmentaran feničanski natpis iz Kartage spominje Ešmunovu procesiju s nosilima i ‘probuđenjem’ na proljetni dan. Ova proljetna procesija povijesno je povezana s praznikom probuđenja boga Melkarta i spada u feničansku tradiciju proljetnih svetkovina.

Ešmunovo glavno kultno mjesto bio je hram kod Bostan eš-Šeika, otprilike 4 km sjeveroistočno od antičkog Sidona. Hram je osnovao kralj Ešmunazar I. u 6. stoljeću pr. Kr., a raskošno ga je proširio Ešmunazar II. (5. stoljeće pr. Kr.).

Poznati natpis na sarkofagu Ešmunazara II. (koji se čuva u Louvreu) jedan je od najvažnijih feničanskih natpisa uopće; u njemu se Ešmun naziva ‘mojim gospodarom’ i opisuje se njegov kultni značaj.

Hram je obuhvaćao više kompleksa: glavnu zgradu sa svetištem svetišta, iscjeliteljsko kupatilo s tekućom vodom, predvorje s žrtvenicima, prostorije za inkubaciju i područja za zavjetne darove. Oni koji su tražili izlječenje donosili su darove u obliku bronzanih kostiju, glinenih figurica, natpisa i ‘zlatnih ušiju’ (znakova zahvale za uslišane molitve).

Osim toga, Ešmun je imao svetišta u Beirutu, u Kartagi (gdje je obožavan na brdu Birsa), u Idaliju na Cipru i na više drugih lokaliteta. U Idaliju se često javlja zajedno s feničanskom Astartom i grčkom Afroditom. U Kartagi se povremeno javlja uz Baal-Hamona, ali zadržava svoju samostalnu iscjeliteljsku funkciju.

Ešmunovi natpisi iz Sidona detaljno dokumentiraju svećeničku hijerarhiju: kohen (svećenik), moqim ʾelim (‘onaj koji budi boga’), sluge ʿbd i sluškinje ʾmh. Ova hijerarhija usporediva je s hijerarhijom Melkartova kulta.

Ešmun je bio prototipsko feničansko božanstvo iscjeljenja. Oni koji su tražili ozdravljenje dolazili su iz cijelog istočnog Sredozemlja da bi u njegovom hramu pronašli iscjeljenje. Praksa inkubacije bila je ključna: hodočasnici su spavali u hramu, često na posebnim kožama, i u snu primali uputstva za liječenje.

Ujutro su svećenici tumačili san; iscjeljenje se često postizalo samim sanjanjem, ritualnim kupanjem ili propisanim biljnim lijekovima.

Apotropejski su se kućne statuete Ešmuna postavljale u domove; poznate ‘sidonske dječačke figure’ iz Ešmunovog hrama (zbirka u Nacionalnom muzeju Bejruta) prikazuju male dječake ili djevojčice, vjerojatno zavjetne darove za ozdravljenje bolesne djece. Natpisi na tim statuetama potvrđuju njihovu funkciju zahvalnih ili molbenih darova.

U feničanskim osobnim imenima Ešmunovo teonim je vrlo često: Ešmunazar ‘Ešmun pomaže’, Ešmunpalat ‘Ešmun spašava’, Bod-Ešmun ‘rukom Ešmuna’. Učestalost teoforičnih imena pokazuje intenzivnu osobnu pobožnost. iWell Guard bilježi Ešmuna kao povijesno-religijsku figuru bez ikakve suvremene veze s obećanjima iscjeljenja; praksa kulta iscjeljenja povijesna je pojava koja se znanstveno rekonstruira, a ne praktički primjenjuje.

U ritualima iscjeljenja propisivani su i biljni lijekovi; feničanski svećenici raspolagali su farmakološkim znanjem koje je preneseno u obliku ljekovitih tekstova. Fragmenti takvih tekstova mogu se prepoznati u natpisima Ešmunovog hrama.

Najvažnija povijesna paralela je grčki Asklepije; identifikacija je književno potvrđena od 5. stoljeća prije Krista. Asklepije je sin Apolona, vješt iscjelitelj, sa štapom i zmijom kao atributima. Podudarnosti između njih dvojice tako su gusto raspoređene da je uzajamni utjecaj vjerojatan. Stephanie Budin, Corinne Bonnet i Mary Bachvarova istraživale su te veze.

U mezopotamskom području Ešmun djelomično odgovara božanstvu iscjeljenja Damu i bogu Ninazu; u hetitskom materijalu ne postoji izravno paralelno božanstvo, ali postoje rituali iscjeljenja povezani s huritskom tradicijom Kamrušepe. Hetitska tradicija imala je svoju vlastitu kulturu iscjeljenja preko ‘starih žena’ (ḪAR.ḪAR), bez posebnog boga iscjeljenja u onom smislu u kojem je to Ešmun.

S Adonisom Ešmun deli mitologem heroja sa smrću i oživljavanjem posredstvom božice. Oboje pripadaju zapadnosemitskoj tradiciji heroja vegetacije, koja obuhvaća i Melkarta. Religijsko-historijski, ova obitelj heroja važna je povijesna pojava feničanske željeznog doba.

I tradicije hetitske kulture iscjeljenja, prije svega rituali ‘stare žene’ i prakse inkubacije, pokazuju funkcionalne podudarnosti s kultom Ešmuna. Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) dokumentirao staroanatolske rituale iscjeljenja; izravna religijsko-historijska povezanost nije dokaziva, ali strukturalne paralele su informativne.

Istraživanje Ešmuna danas je na visokoj razini. Iskopavanja hrama koje je Maurice Dunand provodio 1960-ih klasična su standardna referenca; Patty Gerstenblith i Hélène Sader nastavile su arheološka istraživanja. Istraživanja Corinne Bonnet o sinkretizmu s Asklepijem važna su za religijsku komparatistiku.

U popularnoj recepciji Ešmun je poznat po svom hramu kod Sidona; hram je danas arheološko nalazište i turistička atrakcija. Sarkofag Ešmunazara u Louvreu jedna je od najpoznatijih feničanskih starina uopće.

Znanstveno, Ešmun se danas smatra ključnim predmetom studija za feničansku religiju iscjeljenja, za mediteransku tradiciju Asklepija i za teologiju smrtno-božanskog heroja. Aktualna istraživačka težišta usmjerena su na izdanje novih Ešmunovih natpisa, na analizu zavjetnih darova iz hrama te na pitanje točnog povijesnog odnosa s Asklepijem.

Aktualna istraživanja Hélène Sader i Marka Smitha o feničanskoj religiji smještaju Ešmuna u širi religijsko-historijski kontekst: kao predstavnika mlađe generacije bogova koja u željeznom dobu diferencira specifične funkcije koje su u kasnom bronzanom dobu još bile u jednim rukama.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela o istraživanju Ešmuna. Obuhvaća publikacije o hramu, izdanja natpisa i povijesne sinteze. Dunandova publikacija o hramu klasična je referenca; Bonnet i Sader donose feničansku i religijsko-historijsku kontekstualizaciju; Aubet mediteransko širenje; Krahmalkov jezično-historijski materijal.