Zli pogled kao zlonamjerno vjerovanje kultura

Zli pogled je predstava da čovjek jednim, često zavidnim ili zlonamjernim pogledom može nanijeti štetu drugoj osobi. Šteta u sačuvanim predajama seže od bolesti preko nesreće do smrti, od prosute vrčeve mlijeka do stvarno umrlog dojenčeta.

Vjerovanje u zli pogled jedno je od najraširenijih i istovremeno najstarijih vjerovanja o šteti u čovječanstvu. Američki folklorist Alan Dundes dokumentirao ga je u više od šezdeset kultura, od Irske do Indije, od Maroka do Meksika, u rasponu koji rijetko koje drugo pučko vjerovanje postiže.

U srži stoji model objašnjenja za nespecifičnu nesreću. Kada se dijete naglo razboli, krava prestane davati mlijeko ili je vjenčanje pod lošim predznakom, pučka tradicija mnogih kultura ne traži prvo prirodni uzrok, nego društveni.

Tko je pogledao? Tko je pohvalio? Tko je bio zavidan? Iz tog traganja razvija se cijeli kompleks zaštitnih predmeta, obrambenih gesta i preventivnih praksi.

U hebrejskom jezičnom prostoru zli pogled zove se ayin hara, u prijevodu jednostavno „zlo oko“. U arapskom prostoru to je al-ayn, često skraćeno od al-ayn al-hasud, zavidno oko. U turskom i perzijskom jezičnom prostoru to je nazar ili nazar boncuğu, doslovno „perla pogleda“, riječ koja označava i vjerovanje i zaštitni predmet.

U grčkom kulturnom prostoru to je mati, u talijanskom malocchio, u španjolskom mal de ojo, u rumunjskom deochi. U južnoazijskom prostoru to je drishti dosha u sanskrtskoj baštini, nazar u hindi-urdu.

Ta jezična raznolikost dokazuje da se ne radi o jedinstvenoj tradiciji, nego o konvergentnoj predstavi koja je u mnogim religijama i pučkim zajednicama nastala neovisno ili razmjenom.

Najstariji dokumentirani spomeni zlog pogleda sežu u treće tisućljeće prije naše ere. Iz starog Sumera i Akada sačuvani su zavjetni tekstovi koji imenuju štetno oko i izgovaraju zaštitne formule protiv njega.

U starom Egiptu Horovo oko wadjet spada među najstarije zaštitne simbole usmjerene protiv opasnog oka. Wadjet-amuleti od fajanse i poludragog kamenja pronađeni su u grobovima i staništima iz više dinastija.

U Hebrejskoj Bibliji izraz ayin hara javlja se više puta, primjerice u Izrekama 23,6 i 28,22. U Talmudu zli pogled se opširno raspravlja u Bava Metzia 107b.

Rabi Yochanan, vodeća osoba palestinskog Talmuda, kaže tamo da od sto mrtvih devedesetdevetero umire zbog zlog pogleda, a samo jedan zbog prirodnog uzroka, izjava koja se u kasnijem tumačenju shvaća kao retoričko pojačavanje, ali pokazuje važnost te teme.

U Kur’anu zaštita od zavidnih bića javlja se u suri 113 Al-Falaq i suri 114 An-Nas, obje zaštitne sure izgovaraju se u islamskoj svakodnevici protiv al-ayn.

U grčko-rimskoj antici Plinije Stariji u svojoj Naturalis Historia i Plutarh u svojim Quaestiones Convivales opisuju zli pogled kao ozbiljan fenomen.

Plutarh mu posvećuje čitavu raspravu u kojoj razmatra teorije o tome kako pogled može djelovati fizički, primjerice putem sitnih čestica koje oko ispušta. Ove antičke rasprave kulturno-povijesno su važne jer pokazuju da su i obrazovani promatrači to vjerovanje shvaćali ozbiljno.

U srednjovjekovnoj Europi zli pogled postaje čimbenik u progonima vještica. Žene koje su bile osumnjičene za vještičarstvo često su bile suočene s optužbom da su pogledom nanijele štetu, bilo stoci, dojenčadi ili muškarcima.

U Malleus Maleficarum iz 1486. zli pogled se razmatra kao dokazno sredstvo. Ta veza pučkog vjerovanja i kaznenog prava doveo je u ranom novom vijeku do brojnih osuda.

U židovskoj pučkoj tradiciji paralelno su se razvile opsežne zaštitne prakse, primjerice dodavanje formule „bli ayin hara“, u prijevodu otprilike „bez zlog pogleda“, nakon svake pozitivne izjave o djetetu ili nekom nastojanju.

U arapskom prostoru hvalospjevima se dodavalo „mashallah“, čime se pohvala stavlja pod Božju zaštitu i tako čuva od hasuda, zavidnog promatrača.

Protiv urokljivog pogleda razvila se tijekom tisućljeća cijela paleta zaštitnih predmeta. Danas je vjerojatno najpoznatiji nazar boncuğu, tursko plavo oko od staklа, s koncentričnim krugovima u plavoj, bijeloj i crnoj boji.

Smatra se slikom samoga zla oka, koje odbija štetu putem odraza. U grčkom kulturnom prostoru to je mati, često malo plavo oko na lančiću ili narukvici.

Ista zaštitna obitelj obuhvaća i Hamsu, Fatimin dlan ili Chamsu. Često se prikazuje s okom u sredini, čime se zaštitno djelovanje udvostručuje. Uz to postoje i regionalno specifični predmeti, poput talijanskog cornicella, uvijenog roščića od korala ili zlata, koji se u južnoj Italiji nosi protiv malocchia.

U židovskoj narodnoj tradiciji tome se pridružuju crveni konopčići koji se nose oko zapešća ili vežu na dječje kolijevke. U južnoazijskom prostoru majke svojoj bebi crtaju crne točke od ugljena na čelo, malene svjesne “nedostatke” koji promatraču trebaju oduzeti povod za zavist.

Nazar boncuğu ima svoj vlastiti likovni jezik. Koncentrični krugovi u plavoj, svjetloplavoj, bijeloj boji i crna točka u središtu oblikuju oko koje promatraču vraća njegov pogled.

Staklarske radionice u turskom gradu İzmiru i u unutrašnjosti oblikovale su ovaj oblik tijekom stoljeća. Slični predmeti u obliku oka postoje i u perzijskom, grčkom i armenskom prostoru, svi dijele istu osnovnu ideju apotropejskog zrcala.

U modernom dizajnu nakita oko je postalo univerzalni motiv koji se pojavljuje u kolekcijama od Amerike do Australije, često bez da nositelji poznaju izvorno vjersko podrijetlo.

Osim predmeta, mnoge kulture poznaju i geste obrane. U južnoeuropskom prostoru mano fica je stisnuta šaka s palcem uguranim između kažiprsta i srednjeg prsta, dok je u južnoj Italiji poznata i mano cornuta, s ispruženim kažiprstom i malim prstom te sklopljenim srednjim prstima.

Obje geste smatraju se zaštitnim formulama. U židovskoj i islamskoj tradiciji pljuvanje, često simbolički tri puta, čin je obrane nakon neželjenog kompliment. Sol na kućnom pragu jedna je od zaštitnih gesta koje se javljaju i u mediteranskom i u sjevernoeuropskom prostoru.

Znanstveno bavljenje urokljivim pogledom počinje u 19. stoljeću etnološkim putopisnim opisima, a kao ozbiljno polje folklora uspostavlja se tek studijama Alana Dundesa u 1980-ima. Njegov zbornik The Evil Eye, A Folklore Casebook iz 1981. okuplja trideset radova iz različitih kulturnih krugova.

Clarence Maloney je 1976. djelom The Evil Eye ponudio opsežnu etnološku sintezu.

John H. Elliott istraživao je taj fenomen u biblijskom svijetu u svojoj četverotomnoj serije Beware the Evil Eye. Ta istraživanja ne svrstavaju vjerovanje u praznovjerje, nego ga tumače kao koherentan kulturni sustav koji ispunjava društvene funkcije, prije svega upravljanje zavisti u zajednicama s ograničenim resursima.

Od 2010-ih plavo oko jedan je od najuspješnijih motiva nakita u zapadnom mainstreamu. Kim Kardashian ga redovito javno pokazuje, Gigi Hadid ga nosi, a mlade marke iz Istanbula, Atene i Tel Aviva izvoze ga po cijelom svijetu.

Veza između mode i izvornog zaštitnog značenja pri tome je često izgubljena, što je kod nekih kulturnih povjesničara i predstavnika izvornih kultura izazvalo kritiku.

Ipak, taj trend istovremeno pokazuje da simbol za moderne nositeljice i nositelje ima značenje koje nadilazi čistu modu. Oko kao podsjetnik na mogućnost zavisti i na želju za zaštitnim gestom očito je predstava koja ne nestaje ni u sekularno-znanstveno obilježenom svijetu.

Urokljivi pogled u leksikonu iwell-guard predstavlja poprečnu natuknicu.

Povezuje zaštitne predmete iz više kultura i pruža zajedničku funkcionalnu podlogu za mnoge nosive zaštitne predmete, od Pazuzuovih privjesaka preko Besovih statueta do Hamse i Mezuze. Tko razumije koncept urokljivog pogleda, bolje razumije i zašto su se ti zaštitni predmeti u toliko mnogo kultura nosili tako dugo vremena.