Medeja

Podrijetlo i mitološki okvir

Prema Argonautici Apolonija Rođanina (3. st. pr. Kr.), Medeja je kći Ejeta, kralja Kolhide, i unuka boga sunca Helija. Njezina je tetka Kirka, čarobnica iz Odiseje. Ovo srodstvo smješta Medeju u liniju magijski nadarenih žena na rubu grčkog svijeta.

Kolhida se nalazi na istočnoj obali Crnog mora, u regiji koju su Grci smatrali egzotičnom i obavijenom magijom. Veza između kolhidskog podrijetla i čarobne vještine prisutna je već u ranoj književnosti: već Hesiod (Teogonija 956) spominje Medeju kao kćer Ejeta.

Argonautski mit i pomoć Jazonu

Središnji mitološki kontekst je putovanje Argonauta. Jazon dolazi u Kolhidu da bi dobio Zlatno runo. Kralj Ejet postavlja nemoguće zadatke: obuzdati bikove koji dišu vatru, izorati brazdu zmajevima, pobijediti ratnike izrasle iz zasađenih zmajevih zuba, uzeti runo iz gaja posvećenog Aresu.

Medeja, koja se zaljubila u Jazona (u Apolonija zbog djelovanja Erosa), pomaže mu mastima i čarobnim izrekama.

Nakon otimanja runa bježi s Argonautima i pri progonu ubija svog brata Apsirta, čije rasječene udove baca u more da bi zaustavila oca. Bratovo ubojstvo prvi je znak njezina ambivalentnog položaja: ona je Jazonova pomagačica, a istovremeno počiniteljica teških zločina.

Euripid i korintska tragedija

Najpoznatija obrada ovog motiva je Euripidova tragedija Medeja (431. pr. Kr.). U Korintu, gdje par živi nakon dugog lutanja, Jazon želi odbaciti Medeju da bi se oženio kraljevskom kćeri Glaukom. Medeja smišlja osvetu: šalje Glauki otrovanu haljinu koja spaljuje mladu i njezina oca Kreonta.

Zatim ubija svoja dva sina koje je imala s Jazonom, da bi mu nanijela najveću moguću bol. Tragedija završava Medejinim bijegom na kočiji koju vuku zmajevi, koju joj šalje Helije. Euripidov lik Medeje trajno je obilježio europsku književnost i kazalište: ona je paradigmatska tragička junakinja čija su strastvena ljubav i neumoljiva osveta neraskidivo povezane.

Magijska sposobnost i veza s Hekatom

Medejina magijska praksa detaljno je opisana u antičkim izvorima. Apolonije, a poslije i Ovidije (Metamorfoze 7), navode masti od rijetkih trava, čarobne izreke pri mjesečini, zazivanja podzemnih sila i putovanja kočijom vučenom zmajevima. Hekata, božica raskršća i magije, Medejina je zaštitnica: u Euripidovu djelu Medeja se zaklinje Hekatinim imenom.

Ova veza s Hekatom smješta Medeju u tradiciju grčke pharmakeutríje, žene vješte u poznavanju ljekovitog bilja i čaranju, koja je u antičkoj narodnoj religiji imala stvarnu društvenu ulogu, a arheološki je potvrđena pločicama s proklinjanjem (defixiones).

Ovidijeve Metamorfoze i rimska recepcija

Ovidije posvećuje Medeji cijelu knjigu Metamorfoza, u kojoj opširno opisuje njezine magijske postupke: pomlađivanje Pelije biljem i pomlađivanje Ezona, Jazonova oca, zmajevom krvlju. Senekina tragedija Medeja (1. st. n. Kr.) pojačava Euripidov predložak i od Medeje čini gotovo demonsku figuru žudnje za osvetom.

U rimskoj slikovnoj tradiciji ona se pojavljuje na reljefima sarkofaga i zidnim slikama, često s natpisima koji ističu njezino kolhidsko podrijetlo. Recepcija se nastavlja kroz srednji vijek (Boccaccio, Christine de Pizan) do ranog novog vijeka, gdje Medeja postaje ključna figura u raspravama o ženskoj moći i magiji.

Suvremena tumačenja i religioznopovijesna klasifikacija

U suvremenim istraživanjima Medeja se razmatra iz više aspekata. Walter Burkert je u djelu Greek Religion (1977) istaknuo vezu s Hekatom i farmakeutski profil. Feministička tumačenja (Christa Wolf, Medeja. Glasovi, 1996) tragediju tumače kao priču o strankinji koja propada u korintskom muškom društvu.

S religioznopovijesnog gledišta, Medeja je zanimljiva kao primjer grčke obrade kolhidskih (kavkaskih) magijskih tradicija, u kojima se stvarne predodžbe o vračanju mitski preoblikuju. Veza s Hekatom čini je poveznicom između mitološke junakinje i kultne prakse.

Srodne teme: Hekata | Afrodita | Eros

Medeja kao model žene s moći

U 20. stoljeću Medeja postaje ključna figura feminističkih tumačenja mita. Roman Christe Wolf Medeja. Glasovi (1996) tumači ubojicu sinova kao iscjeliteljicu koju je klevetao korintski muški svijet, čija se stvarna priča izgubila iza tragedijske verzije.

I u tradiciji plesnog kazališta Pine Bausch, kao i u brojnim modernim kazališnim izvedbama, Medeja se pojavljuje kao žena čija magijska sposobnost, strano podrijetlo i snaga afekta istovremeno privlače i izazivaju njezino odbacivanje. Ovo je tumačenje književno plodno, ali ga se povijesno-mitološki ne može strogo suprotstaviti Euripidu.

Magijska praksa i veza s Hekatom

Veza između Medeje i Hekate gusto je prisutna u antičkim izvorima. Apolonije Rođanin prikazuje Medeju kako zaziva Hekatu kao svoju zaštitnicu; Ovidije to preuzima.

U kasnoantičkoj grčko-egipatskoj magiji (PGM) pojavljuju se zazivi Hekate koji pokazuju strukture poznate iz književne Medejine tradicije: noćni obredi, priprema napitaka, zazivanja uz bilje s Kavkaza ili iz Tesalije. Ova praksa nije jednostavan odraz mitova, već naprotiv utječe na njih: književna Medeja djeluje kao poticaj za kasnoantičku Hekatinu magiju.

Medeja kao kulturna šifra

Lik Medeje u zapadnoj kulturi funkcionira kao šifra za više isprepletenih tema: žensku moć u patrijarhalnom kontekstu, strano kao izvor znanja i prijetnje, isprepletenost erosa i nasilja, tragiku bezuvjetne ljubavi.

U likovnoj umjetnosti, od Medeje Eugènea Delacroixa (1838) do materijalnih radova Anselma Kiefera, ona se iznova pojavljuje kao slikovni motiv.

U filmu je Pier Paolo Pasolini 1969. s Marijom Callas snimio ikoničku ekranizaciju u kojoj se Medeja vraća iz Korinta u Kolhidu, obrat koji preokreće odnos središta i periferije.

Ova kulturna povijest djelovanja religioznopovijesno je značajna: Medeja predstavlja oblik svetog koji grčki službeni panteon nije mogao integrirati, čarobnicu kao graničnu figuru između smrtnosti i božanskosti, između znanja i straha.

Izvori

Apolonije Rođanin: Argonautika, prir. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripid: Medeja, prir. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (ur.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medeja. Glasovi, Luchterhand 1996.

Medeja u mitu o Argonautima

Medeja se u grčkoj predaji prvi put javlja u vezi s plovidbom Argonauta. Ona je kći kralja Ejeta od Kolhide, zemlje na istočnom rubu grčke slike svijeta, i unuka boga sunca Helija.

Kada Jazon s Argonautima stigne u Kolhidu po Zlatno runo, Medeja se zaljubljuje u njega.

Najopsežniji antički prikaz ove faze donosi ep Argonautika Apolonija Rođanina iz trećeg stoljeća prije Krista.

Medeja pomaže Jazonu da izvrši nemoguće zadatke koje mu postavlja njezin otac: daje mu mast koja ga čini neranjivim na vatru i željezo, tako da može ukrotiti bikove koji dišu vatru i pobijediti ratnike koji nastaju iz zubi zmaja. Naposljetku svojim čarobnim vještinama uspavljuje zmaja koji čuva runo.

Bijeg iz Kolhide povezan je s jednom okrutnom epizodom. Prema raširenoj predaji, Medeja ubija svog vlastitog brata Apsirta i razbacuje njegove udove po moru da bi zaustavila oca koji ih progoni i mora se zaustaviti da bi ih prikupio. Druge verzije taj čin blaže prikazuju ili mijenjaju.

Već u ovoj ranoj fazi vidljiva je dvostruka priroda Medeje, koja obilježava cijelu njezinu predaju. Ona je Jazonova pomagačica i spasiteljica, ali istodobno spremna na krajnje nasilje.

Istraživanja ističu da je Medeja zamišljena kao žena iz daleke zemlje povezane s čarolijama, što ju je u grčkoj predodžbi činilo istodobno fascinantnom i prijetećom. Srodne likove čarobnica nalazimo i u Kirki, Medejinoj tetki.

Euripidova tragedija i ubojstvo djece

Najutjecajniji prikaz lika Medeje potječe iz istoimene tragedije Euripida, koja je izvedena 431. godine prije Krista u Ateni.

Djelo počinje u trenutku kada su Jazon i Medeja već davno pobjegli iz Kolhide i žive u izgnanstvu u Korintu. Jazon odbacuje Medeju da bi oženio kćer kralja Kreonta i tako si osigurao bolji položaj.

Euripid prikazuje Medejinu reakciju kao proračunatu osvetu. Ona kraljevoj kćeri šalje otrovanu haljinu i otrovnu dijademu, koje ubijaju djevojku i Kreonta koji joj pohita u pomoć.

Potom Medeja donosi odluku da ubije svoju vlastitu djecu, koju je imala s Jazonom, da bi ga pogodila na način koji mu najviše boli. Djelo završava time da Medeja bježi na zmajskim kolima koje joj šalje Helije, dok Jazon ostaje slomljen.

Istraživanja su dugo raspravljala o tome je li svjesno ubojstvo djece od strane majke Euripidov izum. Prije Euripida očito su postojale verzije u kojima su djecu ubili Korinćani ili su umrla nesretnim slučajem. Izgleda da je Euripid taj čin pripisao samoj majci i time stvorio psihološku snagu djela.

Poznat je dugi monolog u kojem Medeja oscilira između majčinske ljubavi i želje za osvetom. Ovaj monolog spada među najviše analizirane tekstove antičke tragedije. Euripid Medeju ne prikazuje ni kao pukog monstruma ni kao čistu heroinu.

On prikazuje ženu koju je bespravan položaj strankinje i odbačene osobe natjerao na čin koji ona sama smatra strašnim. Ta ambivalentnost održala je djelo živim tijekom stoljeća.

Medeja između čarobnice, vidarice i božice

Medeju je u antičkoj predaji teško svrstati u jednu kategoriju. Javlja se kao čarobnica koja se bavi biljem, mastima i zazivanjima, kao kraljevska kći i unuka Helija, a u nekim tradicijama i kao besmrtno, božansko biće.

Njezina povezanost s čarobnjaštvom je snažna. Antički izvori povezuju je s božicom Hekatom, zaštitnicom magije. Medejine vještine obuhvaćaju i štetu i podmlađivanje.

U jednoj poznatoj epizodi, koju među ostalima detaljno opisuje Ovidije u Metamorfozama, Medeja podmlađuje ostarjelog Ezona, Jazonovog otca, zamjenjujući mu krv sokom pripremljenim od bilja.

Istu vještinu koristi za prijevaru kada nagovara kćeri Pelije da rasijeku svoga oca u lažnoj nadi da će ga tako podmladiti.

U nekim lokalnim tradicijama, posebno u Korintu, Medeja je imala kultno značenje.

Postojale su tamo predaje po kojima su njezinu djecu poštovali kao heroje, možda u vezi s nekim ritualom. Neki su istraživači pretpostavljali da se iza književnog lika Medeje krije starija, božanski zamišljena figura, možda zaštitnička božica ili božica ljekovitosti. Ta je hipoteza, međutim, spekulativna i sporna u znanstvenim krugovima.

Raspon od vidarice do ubojice, od kraljevske kćeri do božice, čini Medeju jednim od najslojevitijih likova grčke mitologije. Znanstveno tumačenje mora prepoznati tu slojevitost, umjesto da je svodi na jedan jedini tip.

Odjek Medeje od Rima do modernog doba

Utjecaj Medeje na kasnija djela proteže se bez prekida od antike sve do danas. U Rimu je filozof i tragični pjesnik Seneka napisao vlastitu Medeju, u kojoj je lik još snažnije zaoštrio prema osveti i razuzdanoj strasti nego Euripid. Senekina verzija znatno je utjecala na europsku kazališnu tradiciju ranoga novog vijeka.

U likovnoj umjetnosti antike Medeja je bila omiljen motiv, primjerice na oslikanim vazama i rimskim zidnim slikama, koje je često prikazuju u trenutku prije ubojstva djece, između mača i oklijevajuće ruke. Poznata pompejanska freska prikazuje upravo tu unutarnju razdiranost.

U novom vijeku Medeja je ostala središnja tema kazališta. Pierre Corneille napisao je u 17. stoljeću vlastitu Médée, a Franz Grillparzer je u 19. stoljeću trilogijom Zlatno runo stvorio zapaženu njemačku obradu koja naglašava Medejinu strahost i njezin neuspjeh u grčkom društvu.

U 20. stoljeću Christa Wolf je romanom Medeja. Glasovi ponudila novo tumačenje koje Medeju oslobađa krivnje za ubojstvo djece i prikazuje je kao žrtvu političkih spletki.

Ovom se temom bavila i opera i film, primjerice opera Luigija Cherubinija i filmska adaptacija Piera Paola Pasolinija.

Istraživanja objašnjavaju ovu trajnu prisutnost time što Medeja utjelovljuje temeljne sukobe: između žene i muškog društva, između strankinje i domaćeg stanovništva, između ljubavi i osvete. Svako je razdoblje u njoj naglašavalo drukčije od tih napetosti i sukladno tome je iznova tumačilo.

Kao mitski lik Medeja povezuje kolhidsko iscjeliteljstvo, štovanje Hekate i tragičnu sudbinu; u grčkoj predaji stoji između svećenice, čarobnice i kraljevske kćeri.

Medeja, kolhidska čarobnica i tragična junakinja

Sadržaj