Zhong Kui je bog kineske tradicije.
Lovac na demone, strah zlih duhova, zaštitnik noći. Zhong Kui je jedno od najpopularnijih zaštitničkih božanstava Kine, ne po carskom nalogu, nego po narodnom priznanju njegove moći protiv zlih duhova (*yao* i *gui*). Grotesknog i divljeg izgleda, plave kože, uzdignute kose i osmijeha oštrih zuba, zastrašujući je, ali samo za zlo.
Legenda kaže: darovit general nepravedno je pogubljen, vratio se kao duh i uzeo za zadatak lov na sve demone i prokleta duše. Otada milijuni Kineza vješaju njegov portret na vrata, kao djelotvorno odbijanje, a ne kao molitvu.
Zhong Kui je kineski legendarni lovac na demone i narodni zaštitnički bog.
Tip: Kinesko glavno božanstvo, lovac na demone i apotropejski zaštitnički bog
Panteon: taoizam, kineska narodna religija
Funkcija: tjeranje demona, zaštita za Novu godinu, zaštitnik kandidata na ispitima
Glavni atributi: crna puna brada, crvena službenička odora, mač, zarobljena demonska glava
Glavna kultna mjesta: Zhong Kui hramovi u Anhuiju, u svakom kineskom ulazu u kuću kao slika na vratima
Tradicija: središnje se zaziva na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie)
Zhong Kui (kin. Zhōng Kuí) pojavljuje se prvi put u dinastiji Tang (7.–10. st. n. Kr.). Glavna legenda: kandidat koji, unatoč izvrsnom uspjehu, nije primljen za carskog službenika zbog svog ružnog izgleda, počini samoubojstvo iz časti, i u zagrobnom životu biva proglašen kraljem lovaca na demone.
Glavno razdoblje procvata: od dinastije Tang do dinastije Ming. Danas je i dalje raširen u svakom kineskom ulazu u kuću kao slika na vratima, posebno za kinesku Novu godinu i na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie). Iznimno je raširen u modernoj kineskoj popkulturi (filmovi, igre, anime).
Glavna kultna mjesta: Zhong Kui hram u Anhuiju (njegovo navodno rodno mjesto), Zhong Kui hram u Pingyaou (Shanxi). Češća od posebnih hramova je tradicija slike na vratima. Slike Zhong Kuija vješaju se na ulaze u kuće radi odbijanja demona.
Na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie, 5. dan 5. mjeseca) posebno se zaziva, jer se ovaj dan smatra opasnim za demonske uljeze. U tajvanskom kultu poštuje se pod nazivom „Gospodar demona“ (Da Wang).
Ključni izvori: tang izvori (anegdote s dvora cara Xuanzonga, koji je Zhong Kuija vidio u snu i naredio da ga naslikaju), zbirke legendi o Zhong Kuiju od dinastije Song nadalje. Slikarska tradicija: Wu Daozijeva slika Zhong Kuija (razdoblje Tang, izgubljena), brojni kasniji slikari. Sekundarna literatura: Werner, Myths and Legends of China; Bordahl, The Eternal Storyteller; Cahill, Chinese Painting.
Zhong Kui je zastrašujuće-strašan izgled: plava ili crna kožа, crveno, izobličeno lice sa širokim, gnjevnim smijehom. Kosa mu se dize kao naelektrizirana. Često se prikazuje sa širokim mačem ili bičem, kojim se koristi protiv demona. Posebno je karakteristično da su mu u rukama ili kod nogu zarobljeni demoni, često osramoćeni ili umanjeni.
Njegov portret je vrlo raširen na vratima i zidovima, gdje služi kao djelotvorna magijska prijetnja zlu, a nikako kao ukrasno umjetničko djelo. Dok su druga božanstva veličanstvena, Zhong Kui je namjerno ružno-divlji, njegova snaga leži u divljini, a ne u dostojanstvu. Okružuju ga mačevi, alati za hvatanje i zarobljeni demoni.
Zhong Kui je čisto praktičan zaštitni bog, bez teološke uloge u nebu ili paklu, već branitelj kuće od natprirodnih uljeza. Njegov portret na vratima je znak upozorenja: lovac na demone bdije, vi niste dobrodošli. Za novogodišnji blagdan Zhong Kui portreti se iznova vješaju, ritual obnove njegova mandata.
U južnoj Kini održavaju se procesije Zhong Kuija, gdje izvođači utjelovljuju tu ulogu i simuliraju hvatanje demona. Budistički hramovi i taoistička svetišta prepoznaju Zhong Kuija, ali ne hijerarhijski, on je pomoćnik protiv zla, a ne središnje božanstvo. Narodno štovanje ostaje potpuno praktično, a ne pobožno: Zhong Kuiju se vjeruje zbog uvjerenja u njegovu učinkovitost, ljubav u tome ne igra nikakvu ulogu.
Najvažniji aspekti Zhong Kuija na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele.
Zhong Kui je prema legendi bio učenjak iz doba dinastije Tang, rodom iz Shaanxija (ili Anhuija), koji je carske ispite položio s najboljim rezultatom, ali ga car nije primio u službu zbog njegova ružnog izgleda (previše taman, previše krupan, previše divlji). Iz časti i očaja razbio je glavu o stup palače.
Na drugom svijetu njegov je duh car Yuhuang (Nefritni car) proglasio kraljem lovaca na demone, zadužen za hvatanje i uništavanje svih zlih duhova. U nekim se verzijama pojavljuje caru Xuanzongu (8. st. n. e.) u snu i tjera demona koji cara uznemirava, nakon čega car njegovu sliku daje postaviti na kućne ulaze kao zaštitu.
Zaštitnik protjerivanja demona. Zaštita od bolesti (posebice u ranom ljetu), zlih duhova, uljeza. U osobnom kućnom kultu vješa se njegova slika na vrata za Novu godinu i na Duanwu Jie. Zaštitnik kandidata na ispitima (sam je bio nepravedno odbijen kandidat), mladi studenti mu se mole prije ispita. U suvremenom kineskom narodnom vjerovanju i danas je popularan kao slika na vratima.
Karakteristično prikazan kao snažna, bradata muška figura s crnom punom bradom, tamnom kosom, divljim izrazom lica (širom otvorene oči, ponekad je jedno oko uvećano).
Nosi crveno činovničko odjeljno ruho s izvezenim zmajevima (simbol njegova posthumnog imenovanja) i činovnički šešir. U desnoj ruci nosi mač lovca na demone, u lijevoj često odsječenu glavu demona ili uhvaćenog demona. Često se prikazuje kako jaše tigra ili ga pratе mali demoni koji mu služe.
Područje djelovanja: Zhong Kui se štuje na svakom kineskom kućnom ulazu kao slika na vratima, jedna od najpopularnijih tradicija vratnih slika u Kini. Za kinesku Novu godinu i za Festival zmajevih čamaca (Duanwu Jie) njegova se slika obnavlja ili iznova vješa.
Kandidati na ispitima mole mu se prije ispita. U osobnom kultu vezanom za bolest kult uključuje prizivanje zaštite od demonskih uzročnika bolesti. U suvremenoj popkulturi (filmovi, anime) vrlo je čest, njegova slika jedna je od najprepoznatljivijih u istočnoazijskoj mitologiji.
Crna puna brada, crveno činovničko ruho, mač lovca na demone, odsječena glava demona, činovnički šešir, mali demonski sluga. Sveta bića: tigar (jahaća životinja), šišmiši (simbol sreće). Sveta biljka: iđirot (vješa se na vrata za Duanwu Jie). Svete boje: crvena i crna. Sveti broj: 5 (5. dan 5. mjeseca).
Zhōng Kuí (japanski Shōki, vlastita adaptacija s funkcijom zaštitnika predvečerja u Japanu), Pazuzu (Mezopotamija, apotropejski zaštitni demon), Bes (Egipat, ružni bog zaštite kuće), Gorgoneion (Grčka, lice strave kao zaštita), Vajrapâni (budizam, gnjevna zaštita), sv. Mihael (kršćanstvo, arhanđeo protiv demona), Bhairava (hinduizam). Funkcionalno, svi apotropejski zaštitnici pragova zastrašujućeg izgleda dijele aspekte Zhong Kuija.
Ritual obrane od Zhong Kuija vrlo je raširen u kineskim domaćinstvima. Slike Zhong Kuija na kućnim ulazima služe za obranu od demona, posebno u južnoj Kini (Guangdong, Fujian). Taoistički svećenici izvode ceremonije egzorcizma Zhong Kui (Zhong Kui Qu E) kako bi istjerali zle duhove iz kuća. Povijesno je potvrđeno: u doba dinastije Tang (8. stoljeće) car Ming zabilježio je zazivanje Zhong Kuija protiv kuge.
Taoistička egzorcistička mantra: „鍾馗捉鬼” (Zhong Kui Zhua Gui, „Zhong Kui, uhvati duhove”). Opis iz tangovskih književnih tekstova: naredbe zlim duhovima da se plaše Zhong Kuija. Talisman s crvenom tintom i portretom Zhong Kuija koji taoistički svećenik ritualno aktivira.
Otisak Zhong Kuija (litografirani portreti) na kućnom ulazu, posebno tijekom festivala Duan Wu (5. dan 5. mjesečevog mjeseca). Statue Zhong Kuija u nišama svetišta. Arheološki potvrđeno: tangovske slike u Britanskom muzeju (Zhong Kui s demonom), drvorezi iz doba Ming u muzejima u Suzhou. Moderne prakse: papirni amuleti Zhong Kuija (Fu) dostupni u taoističkim trgovinama.
Najpoznatija priča o podrijetlu Zhong Kuija povezuje ga s tangovskim carem Xuanzongom, koji je vladao u osmom stoljeću. Prema toj legendi, car je oboljeo od vrućice i u snu ugledao malog demona koji mu je krao predmete.
Pojavio se velik, mrka izgleda muškarac, uhvatio demona i progutao ga. Na carevo pitanje, taj se lik predstavio kao Zhong Kui.
U svojoj priči Zhong Kui pripovijeda da je za života bio učenjak koji je položio carski ispit, ali mu je zbog zastrašujućeg izgleda uskraćen zasluženi položaj. Iz stida je oduzeo sebi život.
Na drugom svijetu, međutim, dobio je počasni pokop, i iz zahvalnosti se zakleo da će carstvo osloboditi od zlih duhova. Kad se car probudio, vrućica je bila nestala. Naredio je dvorskom slikaru Wu Daoziju da naslika prizor iz sna, i tako je, kako se tvrdi, nastao prvi prikaz Zhong Kuija.
Znanost smatra tu legendu etiološkom pripovijesti, dakle naknadnim objašnjenjem već postojećeg običaja. Sinolozi su upozorili da ime Zhong Kui jezično podsjeća na staru riječ za batinu ili štap od breskvina drveta, tradicionalno sredstvo za odbijanje duhova.
Sasvim je moguće da se iz ritualnog predmeta postupno razvila personificirana zaštitnička figura, a da je legenda o učenjaku koji je pao na ispitu dodana kasnije, kako bi se toj figuri pripisao životopis.
Zhong Kui je jedna od najčešće prikazivanih zaštitničkih figura u kineskoj umjetnosti. Njegov lik gotovo uvijek prikazuje krupnog muškarca guste brade, izborana lica i bijesnog pogleda, često u odori činovnika i s mačem.
Često je okružen malim demonima, koje je svladao ili koji su mu postali podložni. Ova ikonografija potvrđena je već od doba dinastije Tang, a ostala je zapanjujuće stabilna kroz dinastije Song, Ming i Qing sve do danas.
U godišnjem ciklusu Zhong Kui je izvorno bio povezan s novogodišnjom svetkovinom. Njegove su slike stavljane na vrata i zidove kako bi nadolazeću godinu zaštitile od štetnih utjecaja.
S vremenom se njegovo glavno štovanje preselilo na Festival zmajevih čamaca u petom lunarnom mjesecu, razdoblje koje se u kineskom kalendaru povezuje s bolestima i nesrećom. U tom razdoblju njegove su slike smatrane posebno djelotvornom zaštitom protiv epidemija i zlih duhova.
Žanr slikarstva s motivom Zhong Kuija razvio je tijekom stoljeća vlastite podtipove. Postoje stroga, odbojna prikazivanja, ali i humoristični prizori, primjerice Zhong Kui na putovanju, na vjenčanju svoje sestre ili u igri s pokorenim demonima.
Značajni slikari iz doba Ming i Qing bavili su se ovom temom, a njegov lik širile su i pučke grafike, dostupne širokim slojevima stanovništva. Ta raspon od učenog slikarstva tušem do jednostavnog drvoreza pokazuje koliko je Zhong Kui duboko ukorijenjen u svim slojevima kineske kulture.
Osim u slikarstvu, Zhong Kui je stekao trajno mjesto i na pozornici. U kineskoj operi i lutkarskom kazalištu omiljena je figura koja se najčešće pojavljuje s raskošnom, zastrašujućom maskom ili oslikanim licem.
Predstave u kojima Zhong Kui pokorava demone služile su zabavi, a često su same imale i obrednu funkciju: izvedba se smatrala sredstvom čišćenja mjesta.
Posebno je raširen prizor u kojem Zhong Kui udaje svoju sestru, a pri tome ga pratii povorka pokorenih demona.
Ta epizoda spaja jezivo s komičnim i pokazuje karakterističnu osobinu predaje o Zhong Kuiju: zastrašujuća figura istovremeno je i lik prema kojemu se osjeća određena simpatija, čak i vedrina. Ružni, za života zapostavljeni učenjak nakon smrti postaje moćan, ali i pučki bliski zaštitnik.
Danas Zhong Kui živi dalje u filmu, televiziji i stripu, i u Narodnoj Republici Kini i na Tajvanu, kao i u kinesko govornim zajednicama po cijelom svijetu. Moderne filmske obrade preuzimaju legendu i prikazuju ga kao lovca na demone u središtu pustolovnih priča.
Pri tome se naglasak pomiče od obredne zaštitne funkcije prema akciji i slici heroja. Ipak, s religioznopovijesnog gledišta ostaje značajno da je temeljna struktura, čovjek koji je nepravedno odbačen a nakon smrti postaje dobročinitelj, sačuvana kroz sve promjene medija.
Ona spaja današnju zabavu sa starom predodžbom pravednog pokojnika koji se zauzima za žive.
Unutar kineske narodne religije Zhong Kui zauzima posebno mjesto. On nije visoko božanstvo nebeskog činovničkog aparata, kakvog poznaje religiozni taoizam, a nije ni prirodno božanstvo.
Pripada širokoj skupini poboženih ljudi, odnosno povijesnih ili legendarnih osoba koje se nakon smrti štuju kao djelotvorne zaštitničke sile. Njegovo je područje djelovanja jasno određeno: tjeranje demona bolesti i štetnih duhova.
Zhong Kui se često prikazuje kao vođa čete duhovnih bića koje je nekoć svladao i stavio u svoju službu. Ta zamisao o pokoritelju demona koji podređene sile sam koristi za zaštitu potvrđena je više puta u istočnoazijskoj povijesti religije. Ona omogućuje da se ono prijeteće podredi organiziranom nadzoru, umjesto da se poriče.
U usporedbi sa zaštitničkim figurama drugih kultura uočava se paralela s likovima kao što je budistički čuvar vrata ili poboženi generali, koji također čuvaju prijelaze i ulaze. Zhong Kuija posebno odlikuje čvrsta povezanost s biografijom čovjeka koji je u svom životu doživio konkretnu nepravdu.
Ta nepravda, uskraćivanje zasluženog položaja zbog njegova izgleda, daje mu moralnu podlogu: on je moćan, a istovremeno je i simbol toga da vanjska ružnoća ništa ne govori o vrijednosti čovjeka.
Ta poruka znatno je doprinijela njegovoj trajnoj popularnosti u svim slojevima stanovništva. Tko se interesira za srodne zaštitničke figure, pronaći će dodatne primjere u području kineske predaje.
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Zhong Kui je u kineskoj mitologiji pobjednik nad demonima i duhovima. Prema legendi bio je iznimno nadaren učenjak kojemu je najviši rang na carskom činovničkom ispitu uskraćen zbog njegova odbojnog izgleda.
Iz očaja je oduzeo sebi život. U zagrobnom životu postavljen je za kralja duhova i zadužen za progon i podčinjavanje zlih demona. Prikazuje se s bujnom bradom, prijetećim pogledom, učenjačkim ogrtačem i mačem.
Zhong Kui je jedna od najpopularnijih zaštitničkih figura kineske narodne religije. Njegove slike postavljaju se na vrata i zidove kako bi zaštitile kuću od zlih duhova i nesreće.
Njegova slika posebno je raširena u vrijeme Festivala dračjih brodova, u petom mjesečevom mjesecu, koji se tradicionalno smatra opasnim razdobljem u kojemu se moraju otklanjati štetni utjecaji. Zhong Kui je uz to i čest motiv kineskog slikarstva, često prikazan s humorom, primjerice na svadbi svoje sestre.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Kelpie: škotski vodeni konj koji mijenja oblik, poznat iz rijeka. Podrijetlo, predaje, motiv uzde...

Striga, krvožderna noćna ptica rimske tradicije. Prauzor kasnijeg vampira i vještice

Sumpall, ambivalentna vodena bića Mapuchea. Podrijetlo iz mita o zmiji, reciprocitet i oblici zaš...

Nisse, norveško-danski duh dvorišta i staje. Podrijetlo, običaj Julegrøt i religioznoznanstveno t...

Churel, osvetoljubivi ženski duh Južne Azije. Podrijetlo iz nečiste smrti, okrenuta stopala, isis...

Wilder Mann (Woodwose): dlakavo šumsko biće srednjovjekovlja u predajama, umjetnosti i pokladnim ...