Jeoseung Saja, duh korejske tradicije

Jeoseung Saja je duh korejske tradicije.

Glasnik smrti korejske tradicije, crni šešir, nemilosrdno vođenje duša.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „glasnik onostranosti“) je u korejskoj predaji glasnik smrti koji odvodi duše pokojnika iz svijeta živih i vodi ih pred suca mrtvih.

Nije demon u užem smislu, već službenik onostrane uprave; ipak se u narodnom vjerovanju doživljava kao jedna od strašnih pojava i pripada stalnom inventaru gwishin književnosti.

Klasičan prikaz: visok muškarac u dugom crnom ogrtaču (durumagi), sa širokim crnim šeširom (gat), bljedog lica, strogog držanja. U ruci nosi popis mrtvih (cheonsu-bok) i sa sobom smrtovnicu.

Brzi pregled: Jeoseung Saja

Tip: Glasnik smrti, onostrani službenik
Podrijetlo: Šamanska predaja o onostranom, s budističko-kineskim utjecajima
Tekstovi: Barideggi-mit, šamanske pjesme, zbirke yadam iz razdoblja Joseon
Funkcija: Odvodi duše, vodi ih do suca mrtvih (Yeomra)
Atribut: Crni šešir, crni ogrtač, smrtovnica

Kontekst

Zeitraum der Texte

Glasnik smrti široko je potvrđen u korejskim šamanskim ritualnim pjesmama (muga). Središnji tekst je Barideggi-mit, priča o odbačenoj princezi Bari koja odlazi u onostranost da bi donijela ljekovitu vodu svojim roditeljima. U tom okviru glasnici smrti nastupaju kao likovi koji djeluju na granici između svjetova.

Ova pojava spaja utjecaje iz tri sloja: izvorne šamanske predodžbe o onostranom, budističke kozmologije pakla (s Yamom kao sucem mrtvih, kor. Yeomra) i kineske podzemne birokracije. Popularnost je pojava nedavno stekla kroz filmski hit „Along with the Gods“ (2017./2018.).

Verbreitungsraum

Lik Jeoseung Saje poznat je posvuda u korejskim ritualnim pjesmama i narodnim pripovijestima. Posebni regionalni naglasci postoje u šamanskoj tradiciji otoka Jeju, gdje se glasnik smrti javlja u posebnim ritualnim ciklusima.

Tipična mjesta susreta su smrtna postelja umirućega, prag između doma i vanjskog svijeta, blizina groblja. U suvremenim pripovijestima javlja se na mjestima nesreća, u bolničkim sobama za umiruće i u snovima kratko prije smrti.

Quellenlage

Osnovni izvori: šamanske pjesme (muga) iz raznih regija, posebice ciklusi Barideggi i Chesuk; zbirke yadam iz razdoblja Joseon; suvremeno terensko istraživanje.

Ključni suvremeni radovi: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). Za popkulturu: publikacije o filmu „Along with the Gods“ i njegovim mitološkim vezama.

Naziv i pravopisni oblici

Doslovno „glasnik onostranosti“, od 저승 („onostranost“) i 사자 („glasnik, izaslanik“).

Jeoseung chasa (저승차사), istoznačan izraz, čest u šamanskom kontekstu.
Cheosaeng saja, alternativni izgovor.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, tri glasnika smrti šamanske tradicije (za dane, mjesece, godine).
Yeomra / Yeomra-daewang, korejsko ime suca mrtvih Yame.

Značajke bića

Izgled. Visok muškarac u dugom crnom ogrtaču i širokom crnom šeširu, bljedo lice, ozbiljan pogled. Često se javljaju u trojicama, ponekad kao trio glasnika za dane, mjesece i godine (chasa). Nemilosrdni su, ali ne zlonamjerni; provode ono što nalaže onostrani poredak.

Ponašanje. Dolaze u trenutku predodređene smrti, triput izgovaraju ime pokojnika, pokazuju smrtovnicu i odvode dušu. U narodnim pripovijestima blaži se njihov nastup dobrim gošćenjem, riža, juha i rižino vino na smrtnoj postelji mogu izazvati odgodu.

Granice. U pripovijestima pametnim ili poštenim ljudima ponekad uspijeva nadmudriti chasu, zdravicama, zagonetkama ili ritualnim gostoprimstvom.

Profil: Jeoseung Saja

Najvažniji aspekti Jeoseung Saje na jedan pogled.

Kulturni kontekst

Šamanska predodžba o onostranom s budističko-kineskim utjecajima; službenik onostrane uprave, ne pojedinačan čovjek.

Predmet djelovanja

Svi ljudi u trenutku svoje smrti; u pripovijestima posebno nadmoćno pravedni čije je vrijeme došlo.

Izgled Jeoseung Saje

Visok muškarac u crnom ogrtaču, sa širokim crnim šeširom, bljedim licem, nemilosrdnim pogledom; često u trojici.

Djelokrug

Odvajanje duše od tijela; strah ukućana; potjera u slučaju zabune duša ili zamjene.

Obrambeni oblici

Rituali gošćenja (sajabap) s rižom, cipelama i novčićima na smrtnoj postelji; budističke sutre; u narodnim pripovijestima lukavstvo kroz gostoprimstvo.

Usporedivi likovi

Budistički Yamadūta; kineski Heibai Wuchang („Crno-bijela prolaznost“); europska Kosa smrti.

Praktična obrana

Sajabap. Uz smrtnu postelju priprema se žrtveni dar za glasnike smrti: tri zdjele riže, tri para cipela, novčići. To bi trebalo umilostiviti Chasu i osigurati blago vođenje duše.

Budistički pogrebni obredi. 49-dnevni Sasiban-ritual prati dušu na putu pred suca mrtvih; recitiranje sutri trebalo bi povoljno utjecati na presudu.

Šamanski gut. Ssitgim-gut u Jeolli i na Jindou brine se da duša ne ostane kao Gwishin, već krene propisanim putem.

Priče o glasnicima duhova. Narodne priče govore o mudrim ljudima koji su gostoljubivošću i zagonetkama nadmudrili Chasu, obično uz kratku odgodu, a ne uz konačan preokret.

Jeoseung Saja, paralele u drugim kulturama

Budizam. Yamadūte, glasnici suca mrtvih Yame, najbliža su paralela; korejski Jeoseung Saja djelomično preuzima njihovu funkciju i ikonografski oblik.

Kina. Heibai Wuchang („Crno-bijela prolaznost“) čvrst je par glasnika smrti u kineskoj podzemnoj birokraciji; oni izravno oblikuju korejski lik.

Japan. Ekvivalent su čuvari pakla pod Enma-ōom; japanska tradicija više naglašava kaznu u paklu nego sam prijevoz.

Europa. Kosac i slični likovi dijele istu temeljnu metaforu glasnika koji dolazi u određeno vrijeme.

Jeoseung Saja u korejskoj slici zagrobnog svijeta

Jeoseung-Saja, doslovno „glasnik zagrobnog svijeta“, može se razumjeti samo u okviru tradicionalne korejske slike zagrobnog svijeta, koja se sastoji od više slojeva.

Temeljna je predodžba o putovanju duše iz ovog svijeta (iseung) u onaj svijet (jeoseung). To putovanje nije trenutni prijelaz, već put na kojem se pokojnici vode, ispituju i naposljetku dovode pred sud.

U tu se slika stapaju šamanistički, budistički i konfucijanski elementi. Iz budizma potječe predodžba o deset kraljeva podzemlja, pred kojima se duša mora pojaviti u nizu sudskih postupaka; na njihovu čelu stoji lik koji odgovara kineskom Yami, u Koreji često nazivan Yeomra.

Jeoseung-Saja je službenik koji preuzima dušu iz kuće pokojnika i dovodi je pred taj sudski aparat. Njegova je funkcija izvršna, usporediva s sudskim glasnikom ili izvršiteljem u zemaljskoj upravi.

Ta analogija sa svijetom činovništva nije slučajna. Korejski zagrobni svijet u narodnoj predodžbi u velikoj je mjeri zamišljen po uzoru na zemaljsku birokraciju, s registrima, pozivima, rokovima i instancama. Jeoseung-Saja se sukladno tome ne pojavljuje kao divlje čudovište, nego kao funkcionar: strog, nepokvarljiv, vezan propisima.

Njegova pojava obilježava trenutak u kojem čovjek prelazi iz nadležnosti ovog svijeta u nadležnost onoga svijeta. Srodne predodžbe nalaze se kod kineskog Heibai Wuchanga i kod japanskog suda mrtvih.

Ikonografija: crni šešir i odjeća glasnika

Izgled Jeoseung-Saje u korejskoj je predodžbi zapanjujuće čvrsto utvrđen, prije svega zahvaljujući modernoj medijskoj tradiciji, ali s korijenima u starijoj narodnoj kulturi.

Tipično se prikazuje kao visok muškarac u tamnoj tradicionalnoj odjeći, s upadljivo bljedim licem i širokim crnim šeširom, gatom, koji je u razdoblju Joseon pripadao nošnji obrazovanog čovjeka i službenika.

Ta odjeća nosi značenje. Time što je Jeoseung-Saja odjeven kao službenik iz razdoblja Joseon, njegova uloga činovnika vizualno se naglašava. On nije duh izvan poretka, nego dio uređenog zagrobnog upravnog aparata.

Tamna boja šešira i odjeće istovremeno ga povezuje sa sferom smrti i tugovanja. Bljedilo lica pokazuje da on sam više ne pripada svijetu živih.

U starijoj narodnoj umjetnosti i na šamanskim slikama (musindo) koje su se koristile u obredima, glasnici smrti pojavljuju se ponekad i u drugim izvedbama, primjerice u više njih ili s obilježjima kao što su svitak i pisaljka, kojima bilježe imena onih koje treba odvesti.

Danas dominantan, veoma ujednačen lik s crnim gatom u velikoj mjeri potječe iz filma i televizije 20. i 21. stoljeća, koji su tu sliku popularizirali i standardizirali.

Istraživanja zato razlikuju raznoliku starijoj predaju od ujednačene moderne medijske slike. Obje pripadaju povijesti djelovanja ovog lika, ali ih ne treba izjednačavati.

Glasnik u mitu i narodnoj priči

Jeoseung-saja nije samo teološki funkcionalni lik, već i popularan protagonist korejskih narodnih priča, u kojima mu se često pripisuje neobična osobina: podložan je podmićivanju, greškama ili sažaljenju.

Jedna raširena skupina priča govori o tome kako glasnik odvede pogrešnu osobu, jer dvije osobe nose isto ime ili jer mu svitak podastre pogrešku. Onaj koji je pokupljen greškom, nakon razjašnjenja bude vraćen u život.

Drugi uobičajen tip priče govori o tome kako obitelj ugosti Jeoseung-saju. Kada glasnici dođu po umirućega i budu dočekani hranom, rižom i novcem, osjećaju se obveznima i pokušavaju osobi izboriti odgodu, primjerice zauzimanjem riječi na sudu podzemlja ili izmjenom upisa u registru života.

Ove priče, u logici narodne religije, objašnjavaju zašto se prilikom smrti glasnicima smrti postavljalo prinose: mali stol s rižom, obuću za put i nešto novca, tzv. saja-bap, „obrok za glasnike”.

U tim se pripovijestima očituje važna posebnost korejske predodžbe o zagrobnom životu. Smrt nije potpuno neizbrisiva i nepromjenjiva. Jer se zagrobni svijet zamišlja kao birokracija, on ima i slabosti birokracije: pogreške, podložnost podmićivanju, prostor za prosudbu.

Jeoseung-saja tako stoji između nepopustljivog vršenja dužnosti i ljudske pristupačnosti. Za ožalošćene je ova predodžba otvarala prostor za djelovanje: pravilnim ritualnim ponašanjem moglo se nadati da će se olakšati prijelaz pokojnika. Priče, dakle, nisu samo zabava, već utemeljuju konkretnu praksu žalovanja i pokopa.

Šamanski obredi za mrtve i suvremena recepcija

U korejskom šamanizmu, poznatom kao Musok, prijelaz duše igra središnju ulogu, a Jeoseung-saja pripada osoblju odgovarajućih obreda. Najvažniji je Ssitgim-gut u jugozapadnoj regiji te srodni obredi za mrtve u drugim dijelovima zemlje.

Na tim se svečanostima radi o čišćenju duše pokojnika, razrješavanju njezine gorčine i sigurnom praćenju u zagrobni svijet. Šamanica (mudang) pri tome inscenira put duše i zaziva nadležne zagrobne sile.

Posebno značenje imaju takvi obredi za osobe koje su umrle „lošom smrću”, primjerice u nesreći, uslijed nasilja ili mlade i neudane odnosno neoženjene. Takve duše smatraju se ugroženima da zaostanu na ovome svijetu i pretvore se u nemirne duhove.

Obred treba osigurati da ih Jeoseung-saja propisno preuzme i da duša prođe svojim predviđenim putem. Ovdje lik glasnika postaje praktički djelotvoran: njegova intervencija je pretpostavka da mrtvac ne zaglavi između svjetova.

U sadašnjosti je Jeoseung-saja ostvario i drugu, medijsku karijeru. Korejski filmovi, televizijske serije i webtoon stripovi redovito posežu za tim likom, najpoznatiji je film Along with the Gods te razne serije u kojima se glasnici smrti javljaju kao glavni likovi. Ovi prikazi glasnika često psihologiziraju, dajući mu prošlost, savjest i vlastitu tragičnu biografiju.

Time se udaljavaju od suhog funkcionalnog karaktera tradicionalnog lika, ali održavaju živom temeljnu predodžbu. Za religijsko-znanstveno promatranje Jeoseung-saja je zato dobar primjer kako tradicionalna zagrobna prilika opstaje u modernom društvu prelaskom iz ritualnog u pripovjedačko područje.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Kulturna stranica Koreja.
Ostali pojedinačni profili iz Koreje: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralele: Yamadūta (budizam), Gui (Kina).

Izvori i literatura

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Jeoseung Saja pripada onim bićima koja se u korejskoj tradiciji opisuju kao pratitelji pokojnika. U šamanističkim pripovijestima i budistički obojenom narodnom vjerovanju javlja se kao glasnik podzemlja koji dušu preuzima iz ovoga svijeta. Njegova slika povezuje konfucijansku ikonografiju činovnika sa starijim predodžbama o zagrobnom životu poluotoka.

U korejskoj mitologiji Jeoseung Saja se javlja kao nepodmitljivi glasnik zagrobnog svijeta koji pokojnike iz svijeta živih vodi u carstvo suca mrtvih Yeomre.