Pluto, Rooman perinteen jumala

Pluto on Rooman perinteen alamaailman ja rikkauden jumala. Nimi itsessään tarkoittaa ”rikas” ja viittaa maan mineraaliaarteisiin. Uskontotieteellisesti Pluto on esimerkki ktonisten jumaluuksien ambivalenssista: hän on samanaikaisesti pelottava ja elämää antava, kuolleiden tuomarina ja maan vartijana.

JumalaRooma Kuoleman jumaluus

Pluto

Pluto hallitsee kuolleiden valtakuntaa yhdessä puolisonsa Proserpinan kanssa. Hän ei ole paha, vaan velvollisuudentuntoinen ja järjestystä ylläpitävä, ankara alamaailman herra. Hänen keskeisiä piirteitään ovat vallanpito kuoleman yli, kuoleman kautta tapahtuva puhdistuminen, kätketyt voimavarat ja maanalainen hedelmällisyys. Temppeli Tarracinassa (Volterra) ja ktoonisten (maanalaisten jumalien) kultit todistavat hänen laajalle levinneestä palvonnastaan.

Yleiskatsaus: Pluto

Lähteitä on runsaasti: Vergiliuksen Aeneis (kirja 6, matka alamaailmaan), Ovidiuksen Metamorfoosit, Ciceron De Natura Deorum, Seneca, latinankieliset hautakirjoitukset ja defixiot (kirouslaatat). Toissijaisesti Karl Latte, Georg Wissowa ja Walter Burkert ovat analysoineet Pluton, Hadeksen ja maanalaisten jumaluuksien välisiä yhteyksiä. Levinneisyys ulottui Italiaan, Galliaan ja Afrikkaan.

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Pluton hahmo säilyi antiikin uskonnon lopun ylitse. Vergilius ja Ovidius vakiinnuttivat Proserpinan ryöstön latinankieliseen kirjallisuuteen, jonka välityksellä se välittyi keskiajalle ja renessanssiin.

Dante teki Plutosta hahmon helvetissään, ja Bernini loi Proserpinan ryöstöstä yhden barokin tunnetuimmista veistoksista. Vuonna 1930 vasta löydetty taivaankappale aurinkokunnan reunalla saatiin lopulta jumalan nimen mukaan.

Mytologinen tulkinta

Pluto on Rooman alamaailman, kuoleman ja rikkauden jumala. Toisin kuin kreikkalainen Hades, hän on vahvemmin sidoksissa Latiumiin. Häntä pidetään välttämättömänä ja kunnioitettuna, pahuudesta ei ole puhettakaan. Hänen valtansa maanalaiseen rikkauteen yhdistää hänet vaurauteen. Hän hallitsee rajoja.

Levinneisyysalue

Pluto tunnettiin ja häntä palvottiin tai pelättiin kunnioittavasti kaikkialla Rooman maailmassa, eikä hänen merkityksensä rajoittunut mihinkään tiettyyn alueeseen tai paikkaan. Olipa kyse suurista kaupunkikeskuksista tai syrjäisistä maaseutualueista, yhteiskunnan eliitistä tai tavallisesta kansasta, tämän olennon hengellinen ja kulttuurinen merkitys tunnustettiin läpikotaisin ja yleismaailmallisesti.

Alamaailman herran palvonta oli Roomassa valtion asia, ei yksityisasia: Dis Paterille ja Proserpinalle vietetyt satavuotisjuhlat (ludi saeculares) pidettiin senaatin toimeksiannosta ja koskivat koko yhteisöä.

Kreikkalainen Plouton saapui Etelä-Italian ja siellä sijainneiden kreikkalaisten siirtokuntien kautta Roomaan, jossa hän sulautui paikalliseen Dis Pateriin; näin jumalasta levisi laajalti yhtenäinen kuva Rooman valtapiirissä.

Lähdetilanne

Ensisijaiset lähteet: Vergilius, Aeneis 6, Ovidius, Metamorfoosit 5 (Proserpinan ryöstö), Horatius, Oodit, Martialiksen epigrammit, Senecan tragediat (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius, Metamorfoosit. Ajanjakso: 4. vuosisata eaa. – 6. vuosisata jaa. Tutkijat: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arkeologia). Todisteet: Inscriptiones Latinae Selectae, muistomerkit Volsiniista ja Tarracinasta.

Nimi ja muodot

Pluto esitetään eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä toistuvin ikonografisin elementein, jotka pysyvät suhteellisen vakioina vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Näillä elementeillä on syvä symbolinen merkitys, eivätkä ne ole millään tavalla pelkkää koristetta tai sattumanvaraisia valintoja.

Pluton kuvaukset tekevät hänen valtapiirinsä luettavaksi. Valtikka osoittaa hänet alamaailman hallitsijaksi, valtaistuin Proserpinan vierellä kuolleiden valtakunnan kuninkaaksi. Runsaudensarvi viittaa nimen toiseen merkityskerrokseen: kreikan Plouton johtuu sanasta plutos, rikkaus, ja tarkoittaa maan syvyyksistä saatuja aarteita ja satoja.

Kolmipäinen koira Kerberos hänen vierellään ja vaunut, joilla hän ryöstää Proserpinan, kuuluvat myös vakiintuneeseen kuvastoon. Antiikin kuvakielen tuntenut osasi lukea niistä jumalan vastuualueen ja arvoasteen.

Ominaispiirteet

Pluto oli keskeinen hahmo Rooman uskonnollisessa käytännössä, arjen rituaaleissa ja jokapäiväisessä maailmankuvassa. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tai määrätyissä elämäntilanteissa tai tietyillä rituaalisilla vuodenaikoina, käyttäen jäsenneltyjä, usein monimutkaisia rituaaleja, rukouksia tai uhrilahjoja.

Roomassa Plutolla ei juuri ollut itsenäistä kulttia omine temppeleineen ja papistoineen. Alamaailman jumaluuksille suoritetut riitit noudattivat kuitenkin Rooman pyhän oikeuden vakiintuneita säädöksiä: kthonisille jumaluuksille tuotiin uhreja kuoppiin, usein yöllä, ja pääosin Dis Paterin nimissä, jonka kanssa Pluto suurelta osin sulautui yhteen.

Sille, että roomalaiset kunnioittivat alamaailman jumalaa vuosisatojen ajan, oli käytännön syitä.

Riiteillä oli erilaisia tarkoituksia: niiden tuli lepyttää kuolleita ja estää heidän tunkeutumisensa elävien maailmaan, ne liittyivät hautaamiseen ja vainajien muistamiseen, ja Ludi Tarentini -juhlissa, myöhemmissä Säkulaarileikeissä, Dis Pateria ja Proserpinaa kutsuttiin avuksi torjumaan onnettomuutta kaupungista ja aloittamaan uusi aikakausi.

Ulkoasu ja symboliikka

Pluto kuvataan vakavana, majesteettisena, usein pukeutuneena tummaan viittaan. Valtikka symboloi hänen herruuttaan. Musta ja tummanharmaa ovat hänen värejään. Unikko ja sypressi ovat hänelle pyhiä. Toisinaan hänellä on kruunu. Maa ammottaa hänen jalkojensa alla.

Tietokortti: Pluto

Tietokortti hahmottaa Pluton hallinnan kuudella osa-alueella: hänen myyttis-historiallisen alkuperänsä, hänen palvontaansa liittyvät pappis- ja maagiset käytännöt, hänen tunnusomaisen kuvauksensa taiteessa ja symboliikassa, rukoilun ja kunnioituksen merkityksen kuoleman jumaluutta kohtaan, vertailut muiden kulttuurien sukulaishahmoihin ja lopuksi kokonaisnäkökulman hänen kosmiseen rooliinsa.

Kulttuurikonteksti

Pluto on kreikkalaisen Hadeksen roomalainen muoto ja juontuu indoeurooppalaisista alamaailman jumalista. Kultti juurtui Etruriaan ja omaksuttiin sieltä Roomaan. Italialaisissa kulttipaikoissa (erit.

Tarracinassa ja Volsiniissa) Pluto-pyhäköt olivat vakiintuneita jo 500-luvulla eaa. Roomalainen Plutus (vaurauden jumala) oli eri olento, mutta se sekoitettiin usein Plutoon. Hänen kulttinsa oli enemmän yksityistä hartautta ja maagista käytäntöä kuin julkinen.

Kohteet

Plutoa rukoiltiin kaikkien kuolevaisten toimesta, suruaikoina, oikeudenkäyntien valoissa (vahvistamaan valaa alamaailman voimalla), maanviljelijöiden peltokirouksissa (defixio) ja taikureiden nekromantiassa.

Erityisesti etruskiset haruspexit (sisälmysten tulkitsijat) ja roomalaiset khtonisten jumalten papit (maanalaiset papit) ylläpitivät kulttia. Yksityisiin taloihin asetettiin Pluto-hahmoja hautojen vartioimiseksi. Lemuria-juhla (9., 11. ja 13. toukokuuta) oli kotitalouden riitti maanalaisten henkien lepyttämiseksi.

Esittäminen

Pluto kuvattiin partaisena, vakavana miehenä, usein kallioilla tai luolissa istuvana valtaistuimella, joskus valtikan tai käärmeen kanssa.

Hänen tunnusmerkkejään ovat sarvitorvi (cornucopia, maanalaisen rikkauden symboli), unikonpää (unen ja kuoleman symboli), käärme, kolikot tai aarteet. Kolikoissa hän istuu valtaistuimella Proserpinan vierellä. Hautakivet kuvaavat hänet vainajien tuomarina.

Vaikutusalue

Vaikutusalue: Pluto (tai Dis Pater) on Rooman alamaailman hallitsija, Jupiterin ja Neptunuksen veli. Häntä pidetään tuonpuoleisen oikeudenmukaisena hoitajana, eikä perimätieto liitä häneen pahoja piirteitä. Roomassa häntä rukoiltiin katsomatta silmiin, käännyttiin poispäin ja puhuttiin hänelle sitä kautta.

Rikkaus (*ploutus*, ylenpalttisuus) yhdistetään häneen, koska kaikki maan mineraalit ja hedelmät tulevat hänen valtakunnastaan. Hän on hiljainen jumala, joka pitää kaiken itsessään.

Torjuntamuodot

Plutoa lähestyttiin kunnioittavalla rukoilulla, jota kannatteli kunnioitus luonnonvoimaa kohtaan pikemminkin kuin pelko rangaistuksesta. Uhreiksi käytettiin mustaksi värjättyjä eläimiä (pässejä, sonneja), hunajaa ja verisiä uhrilahjoja.

Defixioita (kirotauluja, joihin oli kaivertunut nimiä) jätettiin hautoihin ja temppeleihin pyytäen Plutolta oikeutta tai kostoa. Plutolle annettuja lupauksia pidettiin sitovampina kuin maallisia valoja, poikkeus roomalaisessa uskonnonharjoituksessa.

Pluton vastineet

Hades (kreikkalainen) on suorin vastine, jolla on samankaltaiset roolit ja tunnusmerkit. Etruskinen Aitn/Aita on proto-Pluto. Mesopotamian alueella Nergal vastaa alamaailman jumalaa samankaltaisin tehtävin. Egyptin alueella Osiris ilmentää alamaailman herruutta ja jälleensyntymää. Näitä jumaluuksia yhdistää ambivalenssi kauhun ja välttämättömän kosmisen järjestyksen välillä.

Pluto, vastineet muissa kulttuureissa

Roomalainen Pluto vastaa toiminnallisesti kreikkalaista Hadesta, mutta roomalaisessa uskonnonharjoituksessa hänelle liitettiin myös lisäksi ktoonisia ja maanviljelykseen liittyviä piirteitä. Hänen kulttinsa risteää Dis Pater- ja Orcus-jumalien kulttien kanssa, mutta imperiumissa se suuntautuu voimakkaammin rikkauteen ja maan hedelmällisyyteen kuin kreikkalainen esikuva.

Juutalainen perinne: Juutalainen Sheol ei ole persoonallisen jumalan hallitsema valtakunta, vaan yksinkertaisesti kuolleiden valtakunta. Myöhemmin (apokalyptiikassa) mainitaan enkeleitä tuomareina, mutta ei Pluton vastinetta. Hades-Pluto-synkretismi on todistettu hellenistisessä juutalaisuudessa, mutta se ei ole kanoninen.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Hades on Pluton edeltäjä ja rinnakkaishahmo. Roomalaiset rakensivat kreikkalaisten käsitysten pohjalle, mutta korostivat enemmän tuomiovaltaa ja järjestystä. Hermes Psychopompos (kuolleiden saattaja) on täydentävä hahmo, ei kilpailija.

Mesopotamia: Nergal ja Ereškigal (manalan jumalatar) hallitsevat yhdessä kuolleiden valtakuntaa. Nergalilla on Pluton kanssa yhteistä sotaisa voima ja ktooninen mahti. Ereškigal on ankarampi tuomari kuin Proserpina.

Intia/Aasia: Yama on vedalainen kuolleiden jumala, joka ylläpitää kuolleiden järjestystä. Suoraa vastinetta ei ole, mutta rakenteellinen yhtäläisyys on olemassa: manalan järjestäjä, ankaran oikeudenmukainen. Buddhalaisuudessa manala on vähemmän persoonallistettu, eikä sillä ole Pluton vastinetta.

Dis Pater, Orcus ja kuolleiden roomalaisen jumalan nimet

Roomalainen manalan jumala esiintyi useilla nimillä, ja niiden keskinäinen suhde on uskontohistoriallisesti valaisevaa. Pluto itsessään on latinisoitu muoto kreikkalaisesta lisänimestä Plouton, Rikas, ja se tuli Roomaan kreikkalaisten käsitysten omaksumisen mukana. Sen rinnalla oli vanhempia, kotoperäisiä nimityksiä.

Tärkein näistä on Dis Pater, Rikas Isä. Nimen Dis katsotaan olevan supistuma sanasta dives, rikas, ja se on siten tarkka latinankielinen vastine kreikkalaiselle Ploutonille. Tässäkin rikkaus viittaa siihen, mikä on maan alla: viljaan ja maaperän aarteisiin.

Kolmas nimi on Orcus, jonka alkuperä on kiistanalainen; Orcus saattoi tarkoittaa sekä itse jumalaa että manalaa ja rankaisevaa, pelottavaa voimaa. Orcuksesta johtuu kiertoteitse italialainen orco ja viime kädessä sana örkki.

Tämä nimien moninaisuus osoittaa, että roomalainen käsitys kuolleiden jumalasta rakentui useista lähteistä: kotoperäisestä perinteestä, joka liittyi Dis Pateriin ja Orcukseen, ja kreikkalaisesta teologiasta, joka tuo mukanaan Pluton nimen alla Hadeksen kehittyneen mytologian.

Tutkimuksen mukaan alkuperäiset roomalaiset käsitykset olivat aluksi vähemmän persoonallisia ja tarurikkaita kuin kreikkalaiset. Vasta Hades-Ploutonin kanssa tapahtuneen rinnastuksen myötä roomalainen manalan jumala sai kehittyneen hahmonsa ja kertomuksensa, ennen kaikkea Proserpinan ryöstön.

Ludi Tarentini ja alttari Marskentällä

Dis Pateriin ja Proserpinaan liittyvän roomalaisen kultin keskus sijaitsi Marskentällä paikassa, jota kutsuttiin Tarentumiksi tai Terentumiksi. Siellä oli maanalainen alttari, joka paljastettiin ja otettiin käyttöön vain määrätyissä tilaisuuksissa.

Perustamistarun mukaan sabiinilainen Valesius kaivoi tuolla paikalla ja löysi alttarin etsiessään parannusta lapsilleen.

Tällä paikalla vietettiin Ludi Tarentini -juhlia, yöllisiä leikkejä ja uhreja maanalaisille jumaluuksille.

Tästä perinteestä kehittyivät Ludi Saeculares, satavuotisjuhlat, joita vietettiin vain kerran saeculumin, noin sadan tai sadankymmenen vuoden jakson, aikana, sillä perusteella, ettei kenenkään pitäisi kokea niitä kahdesti. Juhlat merkitsivät siirtymää yhdestä aikakaudesta toiseen.

Erityisen hyvin tunnetut ovat satavuotisjuhlat, jotka keisari Augustus järjestätti vuonna 17 eaa.

Tätä tilaisuutta varten Horatius sepitti teoksen Carmen Saeculare, jota poika- ja tyttökuorot laulivat. Juhlaohjelman dokumentoiva kirjoitus on säilynyt ja sitä pidetään tärkeänä lähteenä.

Uskontotieteellisesti tämä havainto on merkittävä: se osoittaa, että Dis Pater roomalaisessa valtionkultissa ylitti yksityisten kuolinriittien vastaanottajan roolin. Hän esiintyy siellä voimana, joka liittyi suurten aikakausien kulkuun ja yhteiskunnan rituaaliseen uudistumiseen. Yölliset, pimeät uhrit manalan jumalille kuuluivat siten pysyvästi roomalaiseen juhlajärjestykseen.

Rikkautta syvyydestä: Pluto, kaivostyö ja hedelmällisyys

Pluton huomiota herättävin piirre on hänen nimensä itsessään, Rikas. Tämä kuolleiden jumalan ja rikkauden yhteys ei ole sattumaa, vaan ilmentää johdonmukaista käsitystä.

Maa, johon kuolleet laskeutuvat, on samalla se maa, josta vilja kasvaa ja jossa metallit ja jalokivet lepäävät. Se, joka hallitsee manalaa, hallitsee siten myös näitä aarteita.

Antiikin aikana Pluto yhdistettiinkin maaperän rikkauteen, sekä maanviljelyyn että kaivostoimintaan. Kreikkalainen jumala Plutos, suppeammassa mielessä rikkauden persoonallistuma, on erotettava Ploutonista, mutta nimet muistuttavat toisiaan niin läheisesti, että niitä sekoitettiin toisiinsa jo antiikin aikana.

Manalan jumalan tiivis yhteys Proserpinaan, jota itseään pidetään kasvillisuuden jumalattarena, vahvistaa tätä puolta: hänen vuosittainen nousunsa ja laskeutumisensa on kytköksissä viljan kasvuun ja kuihtumiseen.

Tieteellisesti tarkasteltuna tämä havainto osoittaa, että roomalaiset ja kreikkalaiset eivät nähneet kuolemaa ja hedelmällisyyttä puhtaina vastakohtina. Sama maa, joka nielee, myös antaa. Kuolleiden jumala on siksi enemmän kuin pelkoa herättävä hahmo: hän on samalla sen kierron takaaja, jonka varassa elävät ovat.

Kuvataiteessa Pluto esitettiin ajoittain sarvi täynnä hedelmiä käsissään, runsauden symbolina, mikä tekee tämän myönteisen puolen näkyväksi. Hänelle tehdyissä uhreissa noudatettiin kuitenkin kthonisille jumaluuksille tavanomaisia muotoja: tummia eläimiä, maahan johdettua verta, vakavaa, syvyyttä kohti suuntautunutta rituaaliasennetta.

Jumalasta kääpiöplaneetaksi: nykyaikainen nimen historia

Nimi Pluto teki 1900-luvulla toisen uran, kaukana antiikin uskonnosta. Kun vuonna 1930 Lowellin observatoriossa Arizonassa löydettiin uusi taivaankappale Neptunuksen radan tuolta puolen, alettiin etsiä sille nimeä.

Ehdotuksen teki Venetia Burney, yksitoistavuotias oxfordilainen koulutyttö, joka oli kiinnostunut antiikin mytologiasta. Pimeän, kaukaisen manalan jumalan nimi vaikutti sopivalta kaukaiselle, kylmälle taivaankappaleelle.

Ehdotus vakiintui myös siksi, että nimen kaksi ensimmäistä kirjainta, P ja L, olivat samalla Percival Lowellin nimikirjaimet, observatorion perustajan, joka oli etsinyt tällaista planeettaa pitkään.

Taivaankappaleen tähtitieteellinen symboli yhdistää nämä kaksi kirjainta. Pluto luokiteltiin alun perin aurinkokunnan yhdeksänneksi planeetaksi. Vuonna 2006 Kansainvälinen tähtitieteellinen liitto luokitteli sen uudelleen kääpiöplaneetaksi, päätös, joka herätti julkisuudessa poikkeuksellisen voimakkaita reaktioita.

Tieteellisesti tämä episodi on esimerkki antiikin jumalannimien jälkivaikutuksesta nykyaikaisessa tieteen kielessä.

Kuten planeetat Jupiter, Mars, Venus ja Neptunus, myös tämä taivaankappale kantaa roomalaisen jumalan nimeä, ja sen mukana matkasi eteenpäin kokonainen käsitekenttä: Pluton suurin kuu on nimeltään Charon, manalan lauttamiehen mukaan, ja muut kuut kantavat nimiä kuten Styx ja Kerberos.

Antiikin tuonpuoleisen maantiede on siten, uskonnollisesta sisällöstään riisuttuna, muuttunut tähtitieteellisen nimistön aarrearkuksi. Roomalaisten kuolleiden jumala tunnetaan nykyään useimmille ihmisille lähinnä kaukaisena jääkappaleena aurinkokunnan laidalla.

Aiheeseen liittyvät linkit

Lähteet ja kirjallisuus

Roomalaisen perinteen jumaluutena Pluto yhdistää kreikkalaisen Hadeksen vanhaan italialaiseen käsitykseen maan rikkaudesta ja hallitsee kuolleiden valtakuntaa, maanalaisia aarteita ja maailman maanalaisia kerroksia.