Proserpina on alamaailman ja jälleensyntymän jumalatar Rooman perinteessä. Hän on Pluton puoliso ja kuolleiden valtakunnan hallitsija, mutta vuosittainen paluu yläilmoihin sitoo hänet luonnon kiertokulkuun. Uskontotieteellisesti Proserpina ilmentää siirtymää elämän ja kuoleman, ylhäisen ja alhaisen välillä.
Proserpina ilmentää neitsyyden ja aviollisuuden, viattomuuden ja kuninkaallisen vallan kaksinaisuutta. Hän on Ceresin (viljan) tytär, Pluton puoliso ja kuolleiden hallitsija.
Myytti hänen sieppauksestaan Pluton toimesta selittää kasvien kausiluonteisen vaihtelun ja vuoden rakenteen. Hänen keskeisiä puoliaan ovat hedelmällisyys, kypsyys, siirtymä ja uuden elämän salliminen kuolleiden valtakunnasta. Eleusiin mysteerit juhlistivat hänen rooliaan kosmisessa uudistumisessa.
Lähteet: Ovidiuksen Metamorfoosit 5, Vergiliuksen Georgica, Ciceron De Natura Deorum, Apuleiuksen Metamorfoosit, Proserpina-hymnit, latinankieliset kirjoitukset ja hautakivien epitafit. Toissijaista kirjallisuutta: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (sulautumisesta Persephoneen), Hubert Cancik. Proserpinan palvonta oli vahvaa Eleusiin kulteissa, mutta se levisi myös Italian, Gallian ja Afrikan yksityiskoteihin.
Proserpina säilyi läsnä myös antiikin kultin päättymisen jälkeen. Ovidiuksen kuvaus sieppauksesta Metamorfooseissa ja Claudianuksen myöhäisantiikin epos De raptu Proserpinae pitivät aiheen elossa, ja maalarit ja kuvanveistäjät renessanssista Berniniin ja Rossettiin asti käsittelivät sitä. Goethe kirjoitti hänestä monodraaman. Myytin ydin, ylä- ja alamaailman kesken jaettu vuosi, on tähän päivään asti tunnetuin antiikin tulkinta vuodenajoista.
Proserpina on Rooman kevään ja alamaailman jumalatar, Ceresin tytär. Hänen myyttinsä, Pluton toimesta tapahtunut sieppaus ja paluu, on keskeinen vuodenaikojen ymmärtämiselle. Hän ei ole voimaton, vaan alamaailman hallitsija Pluton rinnalla. Hän on muodonmuutoksen ambivalentti hahmo.
Proserpina tunnettiin ja häntä palvottiin tai kunnioittavasti pelättiin koko Rooman maailmassa, rajoittumatta tiettyihin alueisiin tai paikkoihin. Suurissa kaupunkikeskuksissa tai syrjäisillä maaseutualueilla, yhteiskunnan eliitin tai tavallisen kansan keskuudessa, tämän olennon hengellinen ja kulttuurinen merkitys tunnustettiin johdonmukaisesti ja yleisesti.
Proserpinan omaksuminen Roomaan oli valtion päätös: Sibyllan kirjojen käskyn mukaan hänen kulttinsa perustettiin vuonna 249 eaa. yhdessä Dis Paterin kultin kanssa onnettomuuksien torjumiseksi yhteisöstä. Hänen kreikkalainen esikuvansa Persephone saapui Roomaan Etelä-Italian ja Sisilian siirtokuntien kautta; Locrin pyhäkkö ja sisilialaiset kulttipaikat osoittavat, kuinka kauppa ja kolonisaatio levittivät ja yhtenäistivät palvontaa Välimeren alueella.
Ensisijaiset lähteet: Ovidiuksen Metamorfoosit 5 (Proserpinan sieppaus), Vergiliuksen Georgica ja Aeneis, Homeroksen Demeter-hymni (kreikkalainen vastine), Ciceron De Natura Deorum, Senecan tragediat.
Ajanjakso: 5. vuosisata eaa. – 6. vuosisata jaa. Tutkijat: Georg Wissowa, Karl Latte (Rooman uskonnon historia), Walter Burkert (Kreikan uskonto), Manfred Clauss (Kultit). Arkeologiset todisteet: eleusiaaniset pyhäköt, Rooman ajan hautamuistomerkit, Proserpinan nimellä varustetut kirouslaatat.
Proserpina kuvataan eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä toistuvin ikonografisin elementein, jotka pysyvät suhteellisen vakioina vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Näillä elementeillä on syvä symbolinen merkitys, eikä niitä voi selittää pelkkänä koristeena tai satunnaisena valintana.
Proserpinan kuvista voi lukea hänen kaksoisluontonsa. Tähkät, kukat ja granaattiomena viittaavat hedelmällisyyteen ja kasvillisuuteen, mutta samalla hedelmään, jonka nauttiminen sitoi hänet alamaailmaan. Soihtu liittyy hänen äitinsä Ceresin etsintään, kun taas valtaistuin Pluton rinnalla esittää hänet kuolleiden valtakunnan kuningattarena. Myyttiin perehtynyt tunnisti kussakin näistä merkeistä yhden hänen tarinansa vaiheen: sieppauksen, etsinnän, granaattiomenan, jaetun vuoden. Attribuutit kertovat vuodenaikamyytin tiivistetyssä muodossa.
Proserpina oli keskeinen hahmo roomalaisten uskonnollisessa käytännössä, arjen rituaaleissa ja jokapäiväisessä maailmankuvassa. Ihmiset kääntyivät tämän jumaluuden puoleen kriittisissä tai määrätyissä elämäntilanteissa taikka tiettyinä rituaalisina vuodenaikoina, ja he turvautuivat jäsenneltyihin, usein monimutkaisiin rituaaleihin, rukouksiin tai uhrilahjoihin.
Proserpinan kultti oli Roomassa tarkoin säädelty. Vuonna 249 eaa. hänen palvontansa otettiin virallisesti käyttöön Dis Paterin rinnalla, ja uhrit Tarentumin maanalaisella alttarilla Marskentällä noudattivat täsmällisiä rituaalisia sääntöjä. Kreikkalaisvaikutteisissa mysteereissä, jotka koskivat hänen esikuvaansa Persephonea, erityiset kulttivirkailijat johtivat vihkimyksiä; osallistuminen ja kulku olivat tarkkojen sääntöjen alaisia.
Proserpinan riitit palvelivat vuosisatojen ajan konkreettisia tarkoituksia. Kasvillisuusjumalattarena häntä kutsuttiin avuksi Cereksen rinnalla viljan kasvun turvaamiseksi, siis yhteisön ravinnon perustan takaamiseksi. Manalan kuningattarena hän vastaanotti lahjoja, joiden tarkoitus oli varmistaa vainajille armollinen vastaanotto. Hänen myyttinsä vuosittaisesta nousemisesta ja laskeutumisesta selitti myös vuodenaikojen vaihtelun ja antoi elämän ja kuoleman välisellä siirtymälle käsin kosketeltavan muodon.
Proserpina kuvataan siirtymävaiheissa, joskus nuorena ja kevätmäisenä, joskus synkkänä. Hän kantaa kruunua ja pitelee usein avaimia. Granaattiomena on hänen tunnuksensa (paluun siemen). Ohranterät ja kukat kuuluvat myös hänen kuvastoonsa. Hänen kaksijakoisuutensa on hänen vahvuutensa.
Tietokortti kuvaa Proserpinan luonnetta kuuden ulottuvuuden kautta: hänen myyttistä alkuperäänsä ja levinneisyyttään, hänen palvontansa muotoja uskonnossa ja magiassa, hänen ominaista esitystapaansa taiteessa ja symboleissa, rukoilemisen ja kunnioituksen merkitystä, sukulaishahmoja naapurikulttuureissa sekä lopuksi yhteenvedon hänen kosmisesta tehtävästään siirtymän jumalattarena.
Proserpina on Persephonen roomalainen vastine ja juontaa juurensa indoeurooppalaisiin hedelmällisyysjumalatarmyytteihin. Ryöstö-myytti (latinaksi: raptus) selitti alun perin vuodenaikaisia kasvillisuuden kiertokulkuja. Roomassa Proserpinaa palvottiin Pluton puolisona, itsenäisenä ja mahtavana jumalattarena.
Varhaisimmat todisteet ulottuvat 400-luvulle eaa., mutta ne vahvistuivat kreikkalaisen vaikutuksen alla 2.–1. vuosisadalla eaa. Eleusiineiden mysteerikultit levittivät häntä koko antiikin maailmaan.
Proserpinaa kutsuttiin avuksi maanviljelijöiden kylvö- ja sadonkorjuuaikoina, raskaana olevien naisten toimesta (uuden elämän takaajana) sekä surevien toimesta (vainajien lepyttämiseksi).
Eleusiineiden mysteerit olivat tarkoin salaisia, mutta niihin osallistuneet kertoivat Proserpinan roolista toivon tuojana kuoleman jälkeen. Yksityisissä kodeissa häntä rukoiltiin hedelmällisyyden ja lasten suojelun puolesta. Anthesteria (kukkajuhla) oli vuosittainen juhla hänen kunniakseen.
Proserpina kuvattiin nuorena naisena tai kypsänä kuningattarena riippuen myytin vaiheesta: nuorena ryöstön hetkellä, kypsänä ja kruunattuna manalan hallitsijana.
Hänen tunnuksiaan ovat unikonpää (symboli unesta ja kuolemasta), runsaudensarvi (yltäkylläisyyden merkki), valtikka ja soihtu (hän valaisee manalan pimeyttä). Kolikoissa hän istuu Pluton vierellä tai kantaa kruunua. Hautakivissä hän symboloi siirtymää ja toivoa jatkumisesta.
Vaikutusalue: Proserpina (myös Persephone, kreikaksi) on Rooman manalan jumalatar, Cereksen (Demeterin) tytär ja Pluton (Hadeksen) puoliso.
Hän symboloi siirtymää vuodenaikojen välillä, elämän ja kuoleman välillä. Hänen ryöstämisensä manalaan ja vuosittainen paluunsa äitinsä luo selittävät kesän ja talven vaihtelun. Hän ei ole voimaton tai passiivinen, monissa teksteissä hän on manalan hallitsija, oma valtakuntansa omaava puoliso.
Proserpina oli rukoilemisen ja suojelevan palvonnan kohteena, elämän ja kuoleman välittäjä, ei vahingollinen jumalatar. Uhrit olivat unikko, hunaja, hedelmät ja mustat eläimet.
Suruajoissa häntä rukoiltiin, jotta vainajat pääsisivät hänen hallintaansa ja saisivat rauhan. Raskaana olevat naiset kantoivat amuletteja, joissa oli hänen kuvansa. Magia käytti usein hänen nimeään manaukseen tai suojaksi pahoja henkiä vastaan.
Persephone (kreikaksi) on suoranainen esikuva ja pysyy rakenteellisesti samanlaisena. Mesopotamialainen Inanna/Ištar muistuttaa häntä manalan matkassa, mutta ei vuodenaikaan sidottuna. Egyptiläisessä perinteessä Osiris (miespuolinen) osoittaa samankaltaisia tehtäviä tuomarina kuolleiden joukossa ja toivon hahmona. Germaanisessa perinteessä Hel on vähemmän kaksijakoinen manalan hallitsija.
Proserpina on kreikkalaisen Persefonen roomalainen mukaelma; hänen myyttinsä yhdistettiin roomalaiseen kylvökalenteriin ja eleusiisiin mysteereihin. Kun Persefone pysyy neljän vuodenajan myytin keskeisenä surun hahmona, Proserpina omaksuu roomalaisessa käytännössä lisäksi avioliiton ja kodin suojelutehtäviä.
Juutalainen perinne: Juutalaisessa mytologiassa ei ole manalan jumalatarta. Sheol on passiivinen kuolleiden valtakunta, jolla ei ole persoonallista hallitsijaa. Vasta kabbalassa ja apokalyptiikassa mainitaan enkelinkaltaisia olentoja, mutta ei Proserpinaa vastaavia hahmoja.
Kreikkalais-roomalainen maailma: Persefone on Proserpinan kreikkalainen alkuperäishahmo. Yhteisissä kulteissa (etenkin 3. vuosisadalta eaa. lähtien) nimet ja tehtävät sulautuivat yhteen, mutta pysyivät rakenteellisesti samoina. Muita manalan jumaluuksia (Hekate) tuli mukaan syrjäyttämättä Persefonea.
Mesopotamia: Inanna/Ištar tekee matkan manalaan ja joutuu siellä lyhyeksi aikaa vangiksi, mutta palaa takaisin. Rakenteellisesti tämä muistuttaa Proserpinan vuodenaikoihin sidottua kiertoa, mutta on dramaattisempi ja vähemmän uudistava.
Intia/Aasia: Hindulaisuudessa Kali edustaa tuhoa ja uudistumista, mutta ei jaa Proserpinan konkreettista roolia manalan jumalan puolisona. Varhaisessa buddhalaisuudessa tällaista hahmoa ei ole; manala on siellä vähemmän persoonallistettu.
Proserpinaan liittyvän kertomuksen ydin on hänen ryöstönsä, jonka toteuttaa Pluto, manalan hallitsija. Ovidius kuvaa tapahtuman laajasti Metamorphoses-teoksensa viidennessä kirjassa, ja toisen, siitä poikkeavan version hän antaa teoksessa Fasti. Ovidiuksen kertomuksen mukaan Proserpina poimii kukkia seuralaistensa kanssa pyhässä lehdossa Sisilian Pergus-järven lähellä Hennan kaupungin tuntumassa.
Amorin nuolen osuma Pluto näkee tytön, tarttuu häneen ja kuljettaa hänet vaunuilla syvyyksiin. Maa avautuu Cyane-järven luona, jonka nymfi vastustaa turhaan.
Ceres, äiti, etsii tytärtään kautta koko maan. Vihassaan hän Ovidiuksen mukaan tekee Sisiliasta hedelmättömän. Vasta nymfi Arethusa kertoo hänelle nähneensä Proserpinan manalan kuningattarena. Ceres kääntyy Jupiterin puoleen.
Palautus kuitenkin epäonnistuu Parkojen asettaman ehdon vuoksi: kuka on syönyt ruokaa manalassa, ei saa palata. Proserpina on syönyt seitsemän granaattiomenan siementä, ja tämän on nähnyt Ascalaphus, jonka Proserpina tästä syystä muuttaa huuhkajaksi.
Jupiter neuvottelee kompromissin. Proserpina viettää osan vuodesta yläilmoissa äitinsä luona, osan manalassa Pluton kanssa. Ovidius mainitsee Fasti-teoksessa puolet-puolet-jaon, kun taas Metamorphoses-teoksessa suhde on kaksi kolmasosaa yläilmoihin ja yksi kolmasosa manalaan.
Tämä vaihtelu itse antiikin lähteissä osoittaa, ettei kertomuksella ollut vakiintunutta kanonista muotoa. Myytti liittyy läheisesti kreikkalaiseen Demeter-Persefone-aiheeseen, jonka laajin versio on homeerinen Demeter-hymni. Roomalainen kirjallisuus omaksui aiheen suurelta osin, mutta siirsi tapahtumapaikan mieluummin Sisiliaan, jota pidettiin Ceres-kultin keskuksena.
Kertomus Proserpinan jaetusta oleskelusta tulkittiin jo antiikin aikana vuodenaikojen vaihtelun selitykseksi. Oleskelu manalassa vastaa kasvillisuudeltaan köyhää aikaa, paluu äidin luo kasvun aikaa.
Tämä tulkinta on läsnä itse antiikin teksteissä, esimerkiksi kun Ovidius yhdistää Cereksen surun maan hedelmättömyyteen. 1800- ja 1900-lukujen alun uskontotieteellinen tutkimus, erityisesti James Frazerin ja niin sanottujen Cambridgen rituaalitutkijoiden piirissä, rakensi tästä laajan teorian kuolevista ja palaavista kasvillisuusjumaluuksista.
Uudempi tutkimus suhtautuu tähän tulkintaan varauksellisemmin. Se huomauttaa, että Proserpina ryöstetään ja hallitsee, kuolematta, ja että Välimeren ilmastokierto kuivine kesineen ja kosteine talvineen ei sovi mutkattomasti tähän kaavaan.
Osa tutkijoista lukee myytin ennemminkin initiaatio- ja avioliittokertomuksena: Proserpina käy läpi siirtymän tytöstä naiseksi, äidin talosta puolisonsa taloon. Granaattiomena, joka usein yhdistetään hedelmällisyyteen ja avioliittoon, tukee tätä tulkintaa.
Molemmat tulkinnat eivät sulje toisiaan pois. Antiikin kultit saattoivat ymmärtää saman myytin useilla tasoilla. Rooman Ceres-Proserpina-palvonnassa maatalouteen liittyvä merkitys oli joka tapauksessa keskeinen, kuten huhtikuun Cerialia-juhla osoittaa.
Sen ohella oli olemassa henkilökohtaisempi, tuonpuoleiseen suuntautunut hartaus, joka toteutui mysteerikulteissa ja tavoitteli yksilön toivoa kuoleman jälkeisestä elämästä. Miten läheisesti nämä linjat kietoutuivat toisiinsa roomalaisessa kultissa, voidaan puutteellisten lähteiden perusteella rekonstruoida vain osittain.
Roomassa Proserpina oli harvoin yksin palvonnan kohteena. Hän esiintyy useimmiten yhdessä Ceresin kanssa. Näiden kahden jumalattaren tärkein temppeli sijaitsi Aventinus-kukkulalla, ja se vihittiin perimätiedon mukaan 400-luvun alussa ennen ajanlaskumme alkua, yhdessä Liberin kanssa.
Tätä Aventinuksen kulttia pidettiin plebeijien vastineena Kapitolin patriisikolmikolle, ja siihen liittyi myös sosiaalinen ja poliittinen ulottuvuus.
Omanlaisensa muodon muodostivat sacra Cereris, kreikkalaisvaikutteinen kultti, jota Ciceron mukaan hoitivat Etelä-Italiasta tulleet kreikkalaiset papittaret ja joka oli avoin ainoastaan naisille. Tämä rituaali oli yhteydessä eleusiisiin käsityksiin, mutta se siirrettiin Rooman maaperälle.
Sen lisäksi tasavaltalaisessa Roomassa vietettiin kriisiaikoina Cerekselle ja Proserpinalle omistettua sururiittiä, joka Liviuksen mukaan voitiin keskeyttää vakavien julkisten hätätilanteiden aikana, koska suru katsottiin sellaisina hetkinä sopimattomaksi.
Keisariajalta on säilynyt myös tieto yöllisestä juhlasta, epäsäännöllisin väliajoin vietetystä Saecularfeier-juhlasta, jossa muun muassa Proserpinalle manalan jumalattarena tuotetuilla uhreilla oli osansa. Tietomme näiden riittien yksityiskohdista on rajallista, sillä mysteerikultit eivät tarkoituksellisesti tallentaneet sisältöjään kirjallisesti.
Se, mitä tiedämme, perustuu suurimmaksi osaksi Ciceron viittauksiin, kristilliseen poleemiseen kirjoitteluun sekä kirjoitus- ja arkeologisiin todisteisiin. Tarkka liturgia on suurelta osin tuntematon. Vastaavia rakenteita löytyy kreikkalaisen Persephonen kohdalla, jonka eleusiinisesta kultista on säilynyt hieman kattavampi dokumentaatio.
Proserpinan ryöstö on yksi roomalaisen taiteen useimmin kuvatuista myyteistä. Erityisen yleinen tämä aihe on keisariajan keski- ja loppuvaiheen sarkofageissa. Kohtaus esittää tyypillisesti Plutoa, joka tempaa Proserpinan hevosten vetämiin vaunuihinsa, ja häntä seuraavat Minerva, Diana sekä vastustelevat Cyane.
Juuri tämän aiheen valinta hautakontekstiin on kertova: myytti vasten tahtoa tapahtuvasta siirtymisestä alamaailmaan ja osittaisesta paluusta tarjosi kuvakielen kuolemalle, jossa menetyksen ohella ilmaistiin myös toivoa.
Lisäksi on säilynyt seinämaalauksia, esimerkiksi Pompejista, ja mosaiikkeja, joissa esitetään ryöstö tai valtaistuimella istuva Proserpina alamaailman hallitsijana. Alamaailman kuningattarena hänellä on usein diadeemi tai polos-päähine, joskus tähkiä tai granaattiomena tunnuksena.
Hallitsijan roolissaan hän istuu Pluton vierellä valtaistuimella, usein kolmipäinen Kerberos jalkojensa juuressa.
Aiheen vaikutus jatkuu kauas antiikin ajan yli. Tunnetuin uudempi teos on Gianlorenzo Berninin marmoriryhmä Ratto di Proserpina vuosilta noin 1621–1622, joka tallentaa ryöstöhetken suurella liikkeen voimalla.
Maalaustaiteessa aihetta käsittelivät muun muassa Rembrandt ja myöhemmin prerafaeliitit, kuten Dante Gabriel Rossetti teoksessaan Proserpine. Aihe löysi tiensä myös musiikkiin, esimerkiksi barokkioopperoihin. Arkeologiset ja taidehistorialliset todisteet tekevät yhdessä Proserpinasta yhden roomalaisen myytin parhaiten kuvin dokumentoiduista hahmoista.
Nimen Proserpina kielihistoriallinen alkuperä ei ole täysin selvinnyt. Antiikin kansanetymologia yhdisti sen latinan verbiin proserpere, ryömiä esiin, ja tulkitsi sen viittaavan viljan itämiseen maasta. Tämä selitys esiintyy Ciceron ja Varron teoksissa. Nykyinen kielitiede pitää sitä toissijaisena tulkintana.
Todennäköisempää on, että Proserpina on äänteellinen muunnos kreikkalaisesta nimestä Persephone, mahdollisesti etruskikielisen välivaiheen kautta. Etruskipeileissä hahmo esiintyy nimillä Phersipnai tai vastaavilla muodoilla, mikä tukee etruskin kielen roolia välittäjänä.
Kreikkalaisen nimen Persephone alkuperää itseäänkin pidetään hämäränä, ja se juontuu todennäköisesti esikreikkalaiselta ajalta. Kreikkalaiset itse tunsivat lukuisia rinnakkaismuotoja, kuten Persephatta tai Pherrephatta, mikä viittaa vanhaan ja vaikeasti tulkittavaan nimeen. Muotojen runsaus osoittaa, että hahmon nimiasu ei koskaan vakiintunut täysin perinteessä.
Roomalaisessa uskonnossa Proserpina yhdistyi varhain paikalliseen tuonpuoleisen käsitykseen, mutta hänet rinnastettiin myös italialaiseen jumalattareen Liberaan, Liberin naispuoliseen vastineeseen. Tämä yhdistäminen ei ole johdonmukaista, ja se osoittaa, kuinka useat perinnelinjat kohtasivat hahmossa.
Tieteellisen tarkastelun kannalta Proserpina on siksi hyvä esimerkki siitä, kuinka kreikkalainen myytti siirtyi välittäjäkulttuurien kautta roomalaiseen järjestelmään ja yhdistyi siinä olemassa oleviin paikallisiin aineksiin. Roomalaisen ja kreikkalaisen hahmon täydellinen erottaminen toisistaan on säilyneiden lähteiden pohjalta tuskin mahdollista.
Vuodenaikamyytin roolinsa lisäksi Proserpinalla oli itsenäinen tehtävä kuolleiden valtakunnan hallitsijana.
Tässä roolissa hän esiintyy lähdelajissa, joka valottaa erityisen hyvin roomalaista arkielämää: kirousteksteissä, latinaksi defixiones. Näitä useimmiten lyijylevyihin kaivertamalla tehtyjä tekstejä laskettiin hautoihin, kaivoihin tai lähteisiin, ja niillä kutsuttiin tuonelan voimia vahingoittamaan vastustajaa, vaikuttamaan oikeudenkäyntiin tai saamaan takaisin varastettua omaisuutta.
Useissa säilyneissä levyissä Proserpinaa kutsutaan yhdessä Pluton tai Dis Paterin kanssa. Hän esiintyy niissä eri lisänimillä, ja joskus hän sulautuu muihin tuonelan hahmoihin.
Näiden tekstien kieli on kaavamaista ja noudattaa tunnistettavia kaavoja, mikä viittaa siihen, että käytössä oli malleja tai erikoistuneita kirjoittajia. Defixiones-tekstit ovat tutkimukselle arvokkaita, koska ne dokumentoivat virallisten valtionkulttien ulkopuolista hartautta ja osoittavat, miten ihmiset kääntyivät jumalten puoleen käytännössä.
Proserpina liittyi myös tuonpuoleiseen palkitsemiseen ja rankaisemiseen. Mysteerikäsityksissä, jotka tulevat näkyviin muun muassa niin sanotuissa orfis-bakkilaisissa kultalevyissä, tuonelan kuningattarella on rooli tahona, jonka edessä vainajan sielu läpäisee tai epäonnistuu koettelemuksen.
On usein vaikea ratkaista yksittäistapauksissa, tarkoittavatko näiden levyjen tekstit Proserpinaa suppeassa roomalaisessa mielessä vai yleisempää, kreikkalaisvaikutteista tuonelan jumalatarta. Kaiken kaikkiaan tämä lähderyhmä osoittaa, että Proserpina oli kirjallisen myyttihahmon ohella myös todellisen rituaalikäytännön kohde, joka ulottui rakkausmagiasta tuonpuoleisen toivoon.
Roomalaisen perinteen jumaluutena Proserpina vastaa kreikkalaista Persephonea ja jakaa vuotensa yliseen ja alisen maailman kesken; hänen kulttinsa muotoutui kylvöjuhlien ja libri Sibyllini -kirjojen yhteydessä.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Masaw, hopien tulen, kuoleman ja maan jumala. Alkuperä, hänen roolinsa neljännen maailman vartija...

Miyolangsangma, buddhalainen Mount Everestin jumalatar. Alkuperä, Viisi pitkän elämän sisarta ja ...

Morrigan, kelttiläisen perinteen jumalatar, jonka tarina on kulkeutunut vuosisatojen halki: varik...

Gabija, liettualais-balttilainen kotilieden jumalatar. Alkuperä, tulen iltainen vuoteeseen panemi...

Torjuvia suojavärejä: miksi sininen, punainen ja musta ovat suojavärejä, esimerkkejä antiikista, ...

Juksakka on saamelaisen akka-perinteen jousen jumalatar ja poikien suojelija. Uskontotieteellinen...