گِب، خدای زمین مصری
گِب (Geb) خدای زمین در مصر باستان و در نُهگانه هلیوپولیس پدر اوزیریس است؛ پیکر او خود زمین را تشکیل میدهد. گِب در پانتئون مصر باستان خدای شخصیتیافته زمین، همسر نوت خدابانوی آسمان، و پدر چهار خدای اوزیریسی یعنی اوزیریس، ایزیس، سِت و نِفتیس است.
نام او (در کهنترین شکل احتمالاً “گِبِب” یا “کِب”) شاید با واژهای به معنای “کلوخ خاک” یا “غاز نر” خویشاوندی دارد؛ هیروگلیف غاز مهمترین نشانه نوشتاری اوست و به لقب “بانگزن بزرگ” (gengen wer) میانجامد که به تخممرغ کیهانی اشاره دارد که گفته میشود جهان از آن زاده شده است.
گِب به نسل دوم نُهگانه خدایان هلیوپولیس (اِنِآد) تعلق دارد و در نظام الهیاتی جایگاهی بنیادین به عنوان حامل سرزمین مسکون دارد. در نهاد پادشاهی گِب اهمیتی ویژه دارد: فرعون بر “تخت گِب” مینشیند، یعنی مقام شاهی را مستقیم از خدای زمین میگیرد.
فهرست مطالب
اسطوره و شجرهنامه
گِب فرزند شو و تِفنوت، و نوه خدای نخستین آتوم است. در متون اهرام و متون تابوت این شجرهنامه به استواری تثبیت شده است: آتوم از طریق خودزایی شو و تِفنوت را پدید میآورد؛ از پیوند آن دو گِب و نوت زاده میشوند.
در روزگاری اساطیری گِب (زمین) و نوت (آسمان) چنان در آغوش هم بودند که هیچ هوایی میانشان نبود و هیچ فضای زیستی نمیتوانست پدید آید.
شو، پدر، میان آن دو ایستاد و نوت را بالا برد تا به صورت گنبد آسمان بر فراز زمین گسترده شود. گِب بر زمین ماند، با دست و پا دراز کشیده، و گاه با نعوظ تصویر میشود که پیوند مشتاقانه او با نوت دور شده را نمادین میکند.
از پیوند گِب و نوت چهار خدای اوزیریسی زاده شدند: اوزیریس (در روز تولد نخست)، هوروس کهن (در دوم)، سِت (در سوم)، ایزیس (در چهارم) و نِفتیس (در پنجم).
پنج روز کبیسه سال مصری (روزهای اپاگومنی) روزهای تولد این خدایان به شمار میرفتند؛ در هر یک از آنها جشنی ویژه برگزار میشد. پلوتارک (“De Iside et Osiride” 12) این روایت را در یکی از معدود نسخههای روایی بازمانده حفظ کرده است.
روایات اساطیری گِب را در تنش با همسر دور شدهاش نشان میدهند. رویدادی ویژه درباره نزاع میان گِب و شو بر سر فرمانروایی خدایان است.
در “کتاب سرنگونی آپوفیس” و در سنت الهیاتی مرتبط با آن آمده است که گِب پدرش شو را از فرمانروایی کنار زد و خود مقام شاهی بر زمین را به دست گرفت؛ لقب “شاهزاده ارثی خدایان” (rpa) و “پادشاه خدایان” بازتاب این مرحله اساطیری است.
پادشاهیشناسی مصری متأخر از همین فرمانروایی گِب ریشه میگیرد.
روایتی دیگر گِب را با تجاوز به مادرش تِفنوت پیوند میدهد که در برخی متون ذکر شده؛ این رویداد از نظر تاریخ ادیان شاید بازتاب پیوند کهن پدر-زمین و مادر-زمین است که در الهیات هلیوپولیسی از نظر شجرهنامهای بازساخت شده است.
این رویدادهای تاریک اساطیری در پسزمینه تصویر معمولاً آرام گِب قرار دارند. در سنت متأخر گِب عمدتاً به عنوان خدای نشسته یا خوابیده سرزمین مسکون گرامی داشته میشود که قدرتش در باروری مزارع و رویش گیاهان تجلی مییابد.
نمادها، نگارهشناسی و نشانهها
گِب معمولاً به صورت مردی دراز کشیده بر زمین تصویر میشود که با یک یا هر دو دست گیاهان، غله یا هیروگلیف “زمین” (ta) را لمس میکند.
بر فراز او پیکر نوت به شکل آسمانی قوسدار گسترده شده؛ شو میان آن دو ایستاده و با بازوهای برافراشته مادر را از پدر جدا میکند. این آرایش “گِب-نوت-شو” یکی از رایجترین برنامههای نگارهشناختی در کتابهای مردگان مصری و درپوشهای تابوت است؛ بر هر سرکوفاگوس عالیرتبه دوره متأخر این تصویر دیده میشود.
جانور مقدس او غاز نیل است که هیروگلیف مصری نام او را میسازد. غاز در مصر حیوانی اهلی معمول بود، اما پیوند آن با گِب جایگاهش را در آیین برجسته کرد؛ در برخی معابد غازهای مقدس نگهداری و پس از مرگ مومیایی میشدند.
“غاز بزرگ” (gengen wer)، که تصور کیهانی تخممرغ جهان از آن برخاست، شکلی الهیاتی است: از تخم کیهانی که گِب نهاد همه موجودات پدید آمدند، که خدای زمین را به جایگاهی برجسته در کیهانزایی میرساند.
گِب بر سر معمولاً هیروگلیف نام خود (یک غاز) یا تاج سفید مصر علیا را دارد. در برخی نقشبرجستهها تاج اتف را بر سر دارد که عظمت شاهانهاش را نشان میدهد.
به ندرت با رنگ پوست سبز ظاهر میشود که پیوند او با گیاهان را نشان میدهد، اگرچه این رنگآمیزی معمولاً ویژه اوزیریس است و برای گِب کمتر به کار میرود. در سقفهای نجومی مقابر شاهی گِب با ستارهها یا ریشههای گیاهی تصویر میشود که بُعد کیهانی و گیاهپیوند او را در هم میآمیزد.
پیکرههای گِب از دوره دولت قدیم بازماندهاند. بر سقف مقابر شاهی دره پادشاهان (بهویژه در مقبره سِتی یکم، رامسس ششم و توتانخامون) گِب در حالت خوابیده معمول ظاهر میشود. مجسمهای مهم از دوره متأخر گِب را نشسته با تاج مضاعف نشان میدهد؛ این مجسمه اکنون در موزه مصری برلین قرار دارد.
بر درپوشهای سرکوفاگوس دوره متأخر، بهویژه دوره میانه سوم و دوره سایتی، گِب با دقتی بسیار تصویر شده؛ پیکرش خط درپوش تابوت را دنبال میکند و بر سینه گیاهانی گسترده دارد که خدای زمین از تن خود بیرون میدهد.
آیین و پرستش
آیین گِب در دین مصری هرچند همهجا حاضر بود، مرکزی واحد همانند هلیوپولیس برای آتوم یا تِبِس برای آمون نداشت. گِب در بیشتر معابد به عنوان بخشی از نُهگانه خدایان هلیوپولیس پرستیده میشد، در مقصورههای ویژهای نصب میگشت و در برنامههای الهیاتی نقشبرجستههای معبد تصویر میشد.
مهمترین پرستشگاه محلی او در بَتا در دلتا بود (“خانه گِب”، شهری نزدیک بَنها امروزی)، جایی که گِب خدای اصلی یک شهر به شمار میرفت؛ این پرستشگاه تنها از سنگنوشتهها شناخته میشود، نه از بقایای باستانشناختی.
در هلیوپولیس گِب بخشی یکپارچه از آیین آتوم-رَع بود. کاهنان هلیوپولیسی نظام الهیاتی نُهگانه خدایان را میپروردند که گِب در آن جایگاهی ثابت داشت.
در مراسم روزانه معبد سرودهای گِب خوانده میشد که در آنها خدای زمین به عنوان حامل خاک بارور و گیاهان روینده فراخوانده میشد. یکی از سرودهای مهم در “متون نذری درو” باقی مانده که در معبد جنازهای هاتشپسوت و معابد جنازهای رامسسی (رامِسِئوم، مدینت هابو) به صورت سنگنوشته ثبت شده است.
در مراسم تاجگذاری فرعون گِب نقشی محوری داشت. پادشاه “بر تخت گِب” مینشست که به معنای تحویل آیینی فرمانروایی بر سرزمین بود.
این فرمول در سنگنوشتههای تاجگذاری از دوره دولت قدیم مستند است و تا دوره امپراتوری روم بخشی ثابت از اصطلاحات شاهی مصری باقی ماند. در آیین تدفین پادشاه درگذشته با گِب همانند پنداشته میشد که گذار او از فرمانروایی اینجهانی به آنجهانی را نشانهگذاری میکرد.
در جشن درو که در مصر میان فوریه و آوریل برگزار میشد، گِب نخستین پیشکشهای فصل را دریافت میکرد. کشاورزان نخستین خوشههای غله نو را به خدای زمین تقدیم میکردند؛ در برخی آیینهای محلی گِب با نِپری خدای غله همانند پنداشته میشد که تجسم ویژه دانه گندم بود.
در جشنهای بزرگ تِبِس (جشن اوپِت، جشن دره) گِب به عنوان بخشی از گردهمایی خدایان در دستهروی شرکت داده میشد. در معبد ادفو روز تولدش در تقویم جشنها ثبت شده؛ در نخستین روز اپاگومنی بود و با قربانیها و سرودها گرامی داشته میشد.
پرستشگاهها و معابد مهم
گِب معابد اصلی باشکوهی به سبک پرستشگاههای بزرگ آمون یا پتاه نداشت. کانونهای آیینی او تاکنون تنها به صورت پراکنده شناسایی شدهاند. مهمترین آنها بَتا، شهری در دلتا، بود که نامش به معنای “خانه گِب” است؛ گفته میشود آیین اصلی آنجا برگزار میشد، اما شناسایی باستانشناختی آن قطعی نیست.
در هلیوپولیس گِب مقصورهای درون معبد آتوم-رَع داشت، در ممفیس مقصورهای درون معبد پتاه، و در تِبِس مقصورهای درون مجموعه آمون-رَع.
در ادفو، در معبد بزرگ هوروس، گِب در ردیفهای الهیاتی تصویرشده بر دیوارها جایگاهی برجسته دارد؛ اما مقصورهای ویژه برای او گزارش نشده است. در معبد جنازهای سِتی یکم در آبیدوس گِب در صف خدایانی که پادشاه را میستایند ظاهر میشود.
در دِندارا (معبد هاتحور) گِب صحنهای دیواری ویژه دارد که در آن پادشاه را با نشان زندگی “عنخ” لمس میکند؛ برنامههای تصویری مشابه در فیله و اِسنا نیز یافت میشوند.
در دره پادشاهان مقابر شاهی دوره رامسسی بر سقفها پیکر خوابیده گِب را به عنوان خدای زمین نشان میدهند که نوت قوسدار بر فراز اوست. این تصویرهای سقفی شکوهمندترین آثار هنری گِب در هنر مصریاند.
در مقبره سِتی یکم (KV 17) سقفها بسیار مفصل هستند؛ گِب در آنجا در وضعیت کاملاً پیکرهپردازیشده با گیاهانی که از تنش میرویند ظاهر میشود.
در معبد هیبیس در واحه خارگه چرخهای تصویری مفصل وجود دارد که نُهگانه خدایان هلیوپولیس را نشان میدهد؛ گِب در اینجا جایگاهی مرکزی دارد. سنگنوشتهها و نقشبرجستهها از جاهطلبانهترین آثار الهیاتی دوره متأخرند.
در معبد اِسنا و معبد کوم اومبو نیز گِب در برنامههای الهیاتی حضور دارد، اما بدون ویژگی مقصوره مستقل. اهمیت گِب کمتر در مراکز آیینی خاص خود بود و بیشتر در کارکرد کیهانی و شجرهنامهای او در شبکه خدایان نهفته بود.
روایات اساطیری
مهمترین رویداد اساطیری گِب جدایی از نوت است. در متون تابوت و “کتاب روز و شب” این جدایی به تفصیل شرح داده شده: شو، پدر گِب و نوت، میان دو خواهر و برادر در هم تنیده ایستاد و نوت را با هر دو بازو بالا برد.
بدین ترتیب فضای زیست میان زمین و آسمان پدید آمد که آفرینش به معنای واقعی را ممکن ساخت. گِب بر زمین ماند، اغلب با نعوظ یا با بازوهای دراز کشیده، و میکوشد به نوت برسد. این روایت یکی از کهنترین اسطورههای جدایی جهان در تاریخ بشر شمرده میشود.
تولد چهار خدای اوزیریسی روایتی مرکزی دیگر است. رَع فرمان داده بود که نوت در هیچ روزی از سال نزاید. اما تحوت، خدای زیرک نوشتار، در بازی با ماه پنج روز اضافی برد که به سال معمول تعلق نداشتند.
در این پنج روز کبیسه نوت به ترتیب اوزیریس، هوروس کهن، سِت، ایزیس و نِفتیس را به دنیا آورد. این تولد خدایان اوزیریسی توجیه اساطیری پنج “روز اپاگومنی” تقویم مصری است که به عنوان روزهای تولد خدایان جشن گرفته میشدند.
رویدادی تاریک اساطیری به نزاع میان گِب و پسرش سِت مربوط است. پس از مرگ اوزیریس، هوروس مقام شاهی را به ارث میبرد، اما سِت این ادعا را به چالش میکشد. گِب، به عنوان پدر و جد خدایان متنازع، نقش داور را به عهده میگیرد.
در “نزاع هوروس و سِت” (پاپیروس چستر بیتی یکم)، روایتی بلند از دوره رامسسی، گِب یکی از خدایانی است که بر رسیدگی نظارت دارند؛ سرانجام به نفع هوروس رأی میدهد. بدین ترتیب گِب بنیانگذار نسب شاهی فرعونی میشود که از طریق هوروس به فراعنه انسانی میرسد.
در کتاب مردگان از متوفا گفته میشود که “از تن گِب برآمده است”. این فرمول گِب را سرچشمه همه موجودات زمینی میسازد و متوفا را در خط کیهانی از آتوم از طریق شو و تِفنوت تا گِب و بدین ترتیب تا خود آفرینش قرار میدهد.
در آیینهای تدفین متوفا با گِب همانند پنداشته میشد تا گذار او به سرزمین مردگان آسانتر شود. این همانندانگاری از نظر تاریخ ادیان شایان توجه است، زیرا خدای زمین را ضامن رستاخیز میسازد: هر که از زمین میآید به زمین بازمیگردد تا از آن دوباره سر برآورد.
پیوندها در پانتئون
گِب در شبکه شجرهنامهای نُهگانه خدایان هلیوپولیس به استحکام جای گرفته است. با نوت، خواهر و همسرش، جدایی کیهانی او را به هم پیوند میدهد؛ فرزندان چهار یا پنجگانه آنها خدایان اوزیریسی مرکزیاند.
با شو، پدرش، رابطه جدایی اساطیری برقرار است؛ از این جدایی فضای زیستی پدید میآید که جهان بشری در آن وجود دارد. با تِفنوت، مادرش، در برخی متون رابطهای شبهزناشویی وجود دارد که در خط اصلی هلیوپولیسی به پسزمینه رانده شده است.
با اوزیریس گِب رابطهای ویژه به عنوان پدر دارد. اوزیریس مقام شاهی بر زمین را از گِب به ارث میبرد؛ پس از مرگ اوزیریس و گذار او به جهان زیرین، مقام شاهی به پسرش هوروس منتقل میشود.
این خط شجرهنامهای از گِب از طریق اوزیریس به هوروس الگوی اساطیری نسب شاهی فرعونی را میسازد. با سِت رابطهای دوگانه وجود دارد: سِت پسر گِب است، اما رفتار او در برابر اوزیریس او را با خط پدری در تعارض میاندازد؛ گِب سرانجام از هوروس حمایت میکند.
با رَع گِب رابطهای الهیاتی دارد. رَع دستور داده بود که نوت در هیچ روز معمولی از سال نزاید؛ با حیله تحوت این فرمان دور زده شد.
در متون متأخر رَع به عنوان برترین خدا پیشفرض است که گِب هم زیر فرمان اوست؛ اما گِب کارکرد خدای زمین و جد خدایان اوزیریسی را حفظ میکند. با نِپری، خدای غله، و رِنِنوتِت، خدابانوی مار درو، گِب پیوندهای کارکردی دارد که جنبههای باروری او را تأکید میکنند.
بازتاب در دورانهای بعدی
در دوران باستان یونانی-رومی گِب معمولاً با کرونوس همانند پنداشته میشد، زیرا هر دو جد کهنسال خدایان جوانتر به شمار میرفتند. پلوتارک (“De Iside et Osiride” 12) این همانندانگاری را صریحاً نام میبرد؛ دیودور (I, 13) از گِب به عنوان “خدای کهن سرزمین” یاد میکند.
همانندانگاری با کرونوس اما کاملاً رضایتبخش نبود، زیرا کرونوس در سنت یونانی ویژگیهای آدمخواری دارد که برای گِب کاملاً بیگانهاند. در متون معبدی هِلِنیستی ادفو، دِندارا و فیله، گِب با نام مصری خود باقی ماند؛ هِلِنیزهشدن کامل رخ نداد.
در نوشتار هِرمِتیک گِب گاه به عنوان جنبهای از زمین شخصیتیافته بررسی میشود. پاپیروسهای جادویی و طلسمهای دوره متأخر از فراخوانیهای گِب برای اهداف حفاظت و درمان بهره میبردند؛ بهویژه در آیینهای باروری و در بیماریهایی که با زمین پیوند داشتند، گِب احضار میشد.
تصویر خدای زمینِ خوابیده با گیاهان رونده در سنت عامه قبطی به عنوان نقشمایه تصویری باقی ماند، بدون آنکه نام گِب صریحاً انتقال یافته باشد.
بازشناسی مدرن گِب با انتشارات شامپولیون درباره متون تابوت آغاز میشود. در سده نوزدهم هاینریش بروگش سرودهای گِب را تحلیل کرد؛ در سده بیستم آدولف ارمان، هرمان گراپو، هانس بونت و اریک هورنونگ جایگاه الهیاتی گِب را به صورت نظاممند بررسی کردند.
پژوهشهای نوین جیمز پی. آلن (“Genesis in Egypt”، 1988) و یان آسمان (“Ägypten”، 1984) گِب را به عنوان نمونه نمادین خدای زمین کیهانی بازارزیابی کرده و اهمیت او برای پادشاهیشناسی مصری را برجسته ساختهاند. در فرهنگ پاپ مدرن گِب در رمانهای کریستیان ژاک و در مجموعه بازی رایانهای “Assassin’s Creed Origins” حضور دارد.
طبقهبندی علم ادیان
گِب به دسته خدایان زمین تعلق دارد که در ادیان گوناگون جهان جامد شخصیتیافته را نمایندگی میکنند. از نظر تاریخ ادیان جنسیتگذاری او شایان توجه است: در حالی که در بیشتر ادیان زمین مؤنث تصور میشود (گایا در یونان، پریتیوی در هند، هو تو در چین)، در مصر مذکر است.
این یکی از ویژگیهای برجسته الهیات مصری است و از نظر ساختاری با ادیان آناتولی و اسکاندیناوی خویشاوندی دارد که در آنها زمین گاهی مذکر است.
آرایش مصری خواهر و برادران کیهانی (گِب-زمین، نوت-آسمان) و جدایی آنها به دست پدر شو از نظر تاریخ ادیان منحصربهفرد است. این آرایش الگوی رایج پدر آسمانی و مادر زمینی را واژگون میکند و از آسمان نیمه مؤنث، و از زمین نیمه مذکر زوج کیهانی میسازد.
متألهان مصر متأخر این ویژگی را آگاهانه بازاندیشیدند و در سرودها صریحاً بر آن تأکید کردند؛ دین مصری را با بستری مادرتبار پیوند میدهد که شاید در عهد اولیه دره نیل نقشی ایفا کرده باشد.
هانری فرانکفورت در “Kingship and the Gods” فرمول “تخت گِب” را به عنوان نمونه نمادین پادشاهیشناسی مصری تحلیل کرده است. فرعون نه بر تختی انتزاعی یا ساخته دست بشر، بلکه بر پیکر خداوندانه ملموس خدای زمین مینشیند؛ بدین ترتیب فرمانروایی نه صرفاً سیاسی، بلکه کیهانی توجیه میشود.
اریک هورنونگ در “Conceptions of God” کارکرد گِب را به عنوان “پدر خدایان اوزیریسی” برجسته ساخته و جایگاه گِب را در دین آنجهانی مصریان نیز در بر گرفته است.
پژوهشهای نوین تطبیقی در ادیان، گِب را نقطهای مقایسهای مهم برای بحث درباره رمزگذاری جنسیتی زمین یافتهاند؛ الگوی مصری نشان میدهد که “مادر زمین” تصوری جهانی نیست، بلکه ساختوپاختی فرهنگاً متغیر است.
منابع
متون هرم، بهویژه گفتار ۲۲۲ و ۳۶۹ (گب به عنوان پدر فرعون). متون تابوت و کتاب مردگان، بهویژه گفتار ۷ و ۱۷. “کتاب روز و شب”، ویرایش هورنونگ.
نزاع میان هوروس و ست (پاپیروس چستر بیتی اول)، ویرایش آلن گاردینر. پلوتارک، “دربارۀ ایزیس و اوزیریس” ۱۲. دیودور، “کتابخانه تاریخی” اول، ۱۳. هانری فرانکفورت، “پادشاهی و خدایان.
مطالعهای درباره دین خاور نزدیک باستان به عنوان یکپارچگی جامعه و طبیعت”، شیکاگو ۱۹۴۸. اریک هورنونگ، “یکی و بسیاران”، دارمشتات ۱۹۷۱. اریک هورنونگ، “تصورات از خدا در مصر باستان.
یکی و بسیاران”، ایتاکا ۱۹۸۲. یان آسمان، “مصر. الهیات و تقوا در یک تمدن کهن”، اشتوتگارت ۱۹۸۴. جیمز پی. آلن، “آغازش در مصر. فلسفه روایتهای آفرینش مصر باستان”، نیوهیون ۱۹۸۸.
