ولکانوس، خدای آهنگری روم
ولکانوس (Vulcanus) خدای آتش، آهنگری و نیروی طبیعی آتشفشانی در روم باستان است. آیین او از کهنترین آیینهای دین ایتالیایی است و از نظر زبانی ریشه در لایه اتروسکی دارد.
برخلاف شخصیت هفائستوس که دیرتر در روم جا افتاد، ولکانوس در آغاز خدای آتش فناکننده بود که بیشتر در بیرون از شهرها پرستش میشد تا جنبه ویرانگرش از محلات مسکونی دور بماند. تنها با همسانانگاری هلنیستی بود که به خدای آهنگری شاد و سرخوش خدایان بدل شد. ولکانوس در پی تأثیرات هلنیستی به شخصیتی شادتر تبدیل گردید.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
نام ولکانوس از نظر تاریخ زبانی محل اختلاف است، اما معمولاً با نام اتروسکی ولکانس (Velchans) و ریشهای هندواروپایی به معنای “سوختن” پیوند داده میشود. همین که دوره شاهی بود، یک ولکانال، یعنی محوطه قربانگاهی منسوب به ولکانوس، در دامنه کاپیتول گواهی شده است.
این محل یکی از کهنترین مراکز آیینی روم شمرده میشد و محل تجمع برای اعمال سیاسی در فضای باز بود. پلوتارک در زندگینامه “رومولوس” از آن به عنوان مکانی یاد میکند که رومولوس و تاتیوس گفته میشود یکی از پیمانهایشان را در آنجا بستهاند.
در لایه کهنتر ایتالیایی، ولکانوس مسئول آتش خطرناک بود، یعنی آتشسوزی، صاعقه و فوران آتشفشان. از همین رو بسیاری از معابد او در حاشیه شهر یا بیرون از دیوارهای شهر ساخته میشد، مانند محل آن در میدان مارس روم.
تنها همسانانگاری با هفائستوس یونانی بود که جنبه مثبت آهنگری را به شدت در مرکز توجه قرار داد. خدای نمونه اتروسکی ولکانس بر آینه برنزی پیاچنتسا گواهی شده و با چکش و انبر ظاهر میشود.
ویرژیل در “انهئید” ولکانوس را به عنوان آهنگر خدایان تصویر میکند که به درخواست ونوس، سلاحهای آنهآس را میسازد، از جمله سپر مشهور با تصاویر پیشگویانه از تاریخ روم.
اوید این دیدگاه را در “دگردیسیها” میپذیرد اما آن را با روایتهای بسیاری از حلقه اسطورههای هفائستوس گسترش میدهد. بدینسان ولکانوس از نظر ادبی به شخصیتی دوگانه بدل شد که ژرفای ایتالیایی و روایت هنری هلنیستی در آن بر هم نشستهاند. ادبیات دوره آوگوستوس از صحنه سپر آنهآس به عنوان متن برنامهای کل تاریخ روم بهره میبرد.
در دین عامه ایتالیایی، ولکانوس همچنین با مایا، خدابانوی کهن رویش، پیوند داشت. یافتههای سنگنبشتهای از پرنسته و تیبور، وقفنامههای مضاعفی را گواهی میکنند که نیروی ویرانگر آتش را با شکوفایی مزارع درمیآمیزند. از این پیوند تقویمهای جشن محلی پدید آمد که در دوره جمهوری روم بخشی از آنها در تقویم دولتی گنجانده شد.
نمادها و نشانهها
چکش، سندان و انبر ابزارهای شناختهشده ولکانوس هستند. در هنر تصویری معمولاً به صورت آهنگری ریشدار با پیشبند چرمی ظاهر میشود، اغلب با پایی کج، که میراث سنت هفائستوسی است.
او کنار سندانی سرخگداخته ایستاده یا نشسته، و در کنارش تیغههای شمشیر، خودها یا سلاحهای آماده دیده میشوند. تصور آهنگر لنگ در سنت ایتالیایی اصیل نیست و تنها از طریق همسانانگاری با هفائستوس وارد شد.
شعله آتش عنصر اوست، اما به ندرت به عنوان تصویری مستقل به کار میرود. بیشتر در پیوند با دودکشهای کوره و کارگاههای زیر اتنا به تصویر کشیده میشود.
ویرژیل از همان زمان کارگاه ولکانوس را در دل آتشفشان سیسیلی قرار میدهد و در “انهئید”، کتاب هشتم، شیون کیکلوپها بر سندان را توصیف میکند. این مکانیابی در ادبیات و سنت تصویری بعدی ماندگار شد و به واژه “آتشفشان” نام داد.
جانوران با محدودیت به او نسبت داده میشوند. گوساله نر سرخرنگ قربانی ترجیحی محسوب میشد، چون رنگش یادآور آتش بود. در خطر آتشسوزی، مقامات رومی جانورانی را که تراشیده یا ساده به نظر میرسیدند پیشکش او میکردند، به امید آنکه ماهیت مصرفکننده آتش را به صورت نمادین از طریق قربانی دیگری مهار کنند.
در جشن ولکانالیا، ماهیان را به عنوان قربانی جانشین به درون آتش میانداختند؛ پلینیوس این را با این تصور توضیح میدهد که جانوران آبزی با طبیعت غریبشان آتش را آرام میکنند.
آیین و پرستش
جشن اصلی ولکانوس، ولکانالیا، در بیست و سوم اوت برگزار میشد، در فصلی خشک که خطر آتشسوزی در آن زیاد بود. در این روز ماهیان و جانوران کوچک به درون آتش افکنده میشدند، که احتمالاً باید آن را قربانی جانشین دانست که جانوران در آن به نمایندگی از خانه، برداشت و شهر سوزانده میشدند.
وارو از این رسم گزارش میدهد و پلینیوس کهنتر در “تاریخ طبیعی” آن را توضیح میدهد. آیینهای جانشینی همانند در بسیاری از آیینهای شهری ایتالیایی یافت میشوند و از کهنترین رسوم بازمانده دین رومی به شمار میآیند.
ولکانال کهن در کنار کومیتیوم قرار داشت و هم به لحاظ سیاسی و هم دینی مقدس شمرده میشد. در اینجا مجسمهها و سنگنبشتهها برپا میشدند و گفته میشود رومولوس خود در اینجا قربانی کرده است.
در دوره جمهوری، محور شهری به معبد ولکانوس در میدان مارس منتقل شد که ولکانالیا در آن به صورت عمومی برگزار میگردید. با این حال هر دو مکان از طریق یک دستهروی به هم پیوسته میماندند که در آن ولکانال کهن به عنوان سرچشمه آیین بزرگ داشته میشد.
اوستیا، بندرگاه روم، دارای آیین ولکانوس بسیار برجستهای بود با یک پونتیفکس ولکانی در رأس که همزمان کاهن اعظم کل شهر بود. این جایگاه نشان میدهد که حفاظت در برابر آتشسوزی برای ساختارهای چوبی در نزدیکی بندر چقدر اهمیت داشت.
سنگنبشتهها در اوستیا از ولکانوس به عنوان نگاهبان در برابر آتشسوزی شهری یاد میکنند. در آتشسوزی سال ۶۴ میلادی در زمان نرون، معبد او با التماس فراخوانده شد، اما این فاجعه را نشد از آن دور کرد.
معابد استانی از پومپئی تا دشت پاد و گل دامنه دارند. در ولچی و ولیا، شهرهایی با پیشینه اتروسکی، آیین پیوسته بود. در لوگدونوم و دیگر مراکز گلی، این آیین با خدایان آهنگری محلی تلفیق شد.
در آکوینکوم، کارنونتوم و دیگر نقاط کنار دانوب، سنگنبشتهها پرستش او توسط سربازان آهنگریهای لژیونی را گواهی میکنند. در بریتانیا نیز قربانگاههایی منسوب به او در نزدیکی مراکز ذوب آهن یافت شده است.
اسطورههای مهم
مهمترین روایت رومی درباره ولکانوس، آهنگری سلاحهای آنهآس است. ویرژیل در “انهئید”، کتاب هشتم، توصیف میکند که چگونه ونوس از خدای آهنگر میخواهد تجهیزات نظامی لازم را برای پسرش در جنگ ایتالیا تهیه کند.
ولکانوس میپذیرد و کیکلوپها در کارگاهش زیر اتنا، خود، شمشیر، نیزه و به ویژه سپر بزرگ را میسازند که تصاویر آن تاریخ آینده روم تا نبرد اکتیوم را از پیش نشان میدهد. این صحنه از نظر برنامهای برای تفسیر دوره آوگوستوس از خود مهم است، چون آینده روم را چنان نشان میدهد که گویی پیشاپیش در کار آهنگری خدایی ریخته شده است.
روایت دوم داستان ازدواج با ونوس است که در “دگردیسیها”ی اوید و نزد ویرژیل بازگو میشود. ولکانوس، آهنگر لنگ، همسر زیباترین خدابانو است، که پیشاپیش یک مایه کهن تضاد اسطورهای است.
آنگاه که ونوس در بیوفایی با مارس دستگیر میشود، ولکانوس دامی هنرمندانه از برنز میتند و زوج را در حین عمل میگیرد. این داستان از ماده هفائستوسی برخاسته، اما در خوانش رومی به عنوان درسی درباره دشواری پیوند هنر، نیرو و زیبایی فهمیده شده است.
روایت سوم از کائکولوس، بنیانگذار اسطورهای پرنسته، سخن میگوید. سرویوس سنتی را نقل میکند که بر اساس آن کائکولوس از دامان کنیزی زاده شد، پس از آنکه جرقهای از آتش ولکانوس به او رسیده بود.
گفته میشود او بعدها بنیانگذار شهر شد و در پرنسته ولکانوس به عنوان جد شناخته میشد. این روایت نیروی کیهانی آتش را با تأسیس سیاسی پیوند میدهد و درهمتنیدگی خدای آهنگری و سرآغاز شهر را نشان میدهد.
روایت چهارم از تولد سروایوس تولیوس، ششمین شاه روم، سخن میگوید. بر اساس پلینیوس و وارو، سروایوس از جرقهای پدید آمد که از قربانگاه خانگی کنیزی به نام اوکرزیا برخاست. این روایت بر روایت کائکولوس سایه میاندازد و جایگاه ویژه سروایوس را به عنوان شاه اصلاحگر که کومیتیای سنتوریاتا را بنیاد نهاد مشروعیت میبخشد.
پیوندها در پانتئون
ولکانوس در تصویر هلنیستی پسر یوپیتر و یونو و برادر مارس و مینروا است. پیوند با مارس از پیوند صرفاً خانوادگی عمیقتر است، چون هر دو خدا به جنگ مربوطند، هرچند به گونهای متفاوت.
مارس صحنه نبرد را تجسم میبخشد و ولکانوس آمادگی متالورژیکی را. با مینروا در حمایت از صنعت شریک است، اما در حالی که مینروا مسئول مهارت نساجی و فکری است، ولکانوس بر کار مادی آتشین حکم میراند.
ولکانوس به طور سنتی با ونوس ازدواج کرده بود، اما این پیوند در ادبیات رومی کمتر از ادبیات یونانی به تفصیل پرداخته شده است. در لایه کهنتر ایتالیایی، مایا، خدابانوی کهن اوایل تابستان، با ولکانوس پیوند نزدیکی دارد. اول ماه مه به او و ولکانوس تعلق داشت و قربانیهای مشترک در ولکانال قابل بازسازی است.
در پانتئون گستردهتر، ولکانوس به خدای اِستاتا ماتر نزدیک است، خدابانویی که قرار بود آتشسوزی را خاموش کند، و همچنین به تیبرینوس که آب او در اطفای حریق نقش واقعی داشت. این ترکیبها نشان میدهند که ولکانوس کمتر یک خدای منفرد بود و بیشتر گرهگاهی در شبکه روابط خدایان آتش و حفاظت رومی به شمار میرفت.
مولکیبر، لقب ولکانوس به معنای “ذوبکننده”، در شعر حماسی به ویژه نزد لوکان و استاتیوس ظاهر میشود و جنبه آفریننده و هنرمند خدا را نشان میدهد. این دوگانگی به عنوان خدای آتش ویرانگر و آفریننده تداومی از دوره کهن است که در آن ولکانوس به یکسان به عنوان سازنده اشیاء فلزی ظریف و پدیدآورنده آتشسوزیهای مهلک شناخته میشد.
پیوندی که کمتر به آن اشاره میشود با اِستاتا ماتر، خدابانوی کهن حفاظت در برابر آتش، برقرار است که معبد او نیز در کومیتیوم بود. این دو زوج کهنی برای حفاظت عمومی در برابر آتش بودند. وظیفه اِستاتا ماتر در دوره امپراتوری بخشی از وظایف ویژیلهها شد که توپوگرافی آیینی خاص خود را پدید آوردند.
تأثیر و بازتاب فرهنگی
در رنسانس و باروک، ولکانوس همچنان شخصیت تمثیلی محبوبی برای هنرمندی و روح اختراع بود. ولاسکز کارگاه آهنگری ولکان را زیر اتنا با غولهای یکچشم نقاشی کرد، روبنس و تینتورتو نیز صحنه ولکانوس، مارس و ونوس را تصویر کردند. در چاپهای دستی جنوا و فلورانس، ولکانوس به عنوان شفیع اصناف آهنگری مطرح شد.
با صنعتی شدن قرن نوزدهم، تصویر ولکانوس کارایی تازهای یافت. کارخانههای فولاد، کارخانجات ماشینسازی و کشتیسازیها خود را به نام این خدا نامیدند. کارخانه کشتیسازی ولکان در شچچین، شرکت ولکان ماشینسازی و شماری دیگر از شرکتها به تصویرسازی آهنگری باستانی پیوند خوردند. همچنین در زمینشناسی، واژه آتشفشان که از ولکانوس گرفته شده، به نام استاندارد کوههای آتشفشانی تبدیل شد.
در فرهنگ عامه قرن بیستم، ولکانوس در کمیکها، فیلمها و بازیها به عنوان سینهبهسینه نماد آهنگری، آتش و کار فلزی ظاهر میشود.
از نظر تاریخ علم، فرضیه کوتاهمدت ولکان در نجوم جالب توجه است؛ سیارهای فرضی در مدار درونیتر از عطارد به نام او نامگذاری شد، پیش از آنکه نظریه نسبیت عام این فرض را بینیاز کند. همچنین سیارک ۴۴۶۴ ولکانو نام او را با خود دارد.
در نجوم دوران اوایل مدرن، “ولکان” برای مدتی سیاره فرضی میان عطارد و خورشید بود که اوربن لوریه در سال ۱۸۵۹ مدار آن را برای توضیح چرخش حضیض عطارد فرض کرد.
تنها نظریه نسبیت عام اینشتین در سال ۱۹۱۵ این ناهنجاری را بدون فرض کردن سیارهای دیگر توضیح داد و “ولکان” از مدل منظومه شمسی محو شد. این رویداد در واژه ولکانوئید ادامه حیات میدهد که در سیارهشناسی امروز دستهای از اجرام کوچک فرضی در مدارهای نزدیک به خورشید را مشخص میکند.
در زمینشناسی، “آتشفشان” از قرن هفدهم به تمام کوههای آتشفشانی اطلاق میشود. آتاناسیوس کیرشر در کتاب “موندوس سوبترانئوس” خود در سال ۱۶۶۵ آتشفشانها را دودکشهای یک سامانه آتش زیرزمینی توصیف کرد که آن را اثر خدای رومی میدانست. این استعارهپردازی آتشفشانشناسی نخستین را تا اواخر قرن نوزدهم شکل داد و اساطیر باستانی را با علوم طبیعی در حال شکلگیری پیوند داد.
جایگاه در علم ادیان
رابرت شیلینگ و کورت لاته بر ژرفای ایتالیایی-اتروسکی آیین ولکانوس تأکید میکنند. در لایه کهنتر، ولکانوس کمتر آهنگر است و بیشتر خدای آتشسوزی و صاعقه که بیرون از دیوارهای شهر پرستش میشود تا ماهیت فناکنندهاش دورتر بماند. تنها در تلفیق هلنیستی است که به شخصیت هنری بارگذاری مثبت تبدیل میشود که نبوغ و صنعت در آن درهم میآمیزند.
ژرژ دومزیل او را در کارکرد سوم هندواروپایی جای میدهد، یعنی جهان تولیدی و مادی. از این دیدگاه ولکانوس خدای اقتصاد و آهنگری در کنار کویرینوس، خدای مردم، است.
مری بیرد و جان نورث نشان میدهند که این دستهبندی نوعشناختی آیین شهری روم را به طور کامل بازتاب نمیدهد، چون کارکرد بنیادین دولتی در ولکانال چندبُعدی را گواهی میکند که از طرح دومزیل فراتر میرود.
جان شید اهمیت آیین ولکانوس را برای سازمان امنیتی شهری برجسته میکند. حفاظت در برابر آتشسوزی در شهری چوبی و پرتراکم وظیفهای مرکزی و عمومی بود و ولکانال در این زمینه کارکردی مستقیم داشت.
یورگ روپکه میکوشد نشان دهد که ولکانوس چگونه نمونهای از خدایی است که کارکرد دینیش با تحولات شهری روم درهم تنیده بود. فرانک سیر و آندرئاس اشمیت-کولینت آثار باستانشناختی آیین را در اوستیا و استانهای شمال آفریقا نقشهبرداری کردهاند.
ولکانال و آئدس ولکانی
کهنترین معبد ولکانوس ولکانال در کومیتیوم بود، محوطه قربانگاهی زیر آسمان باز در دامنه کاپیتول. توپوگرافهای باستانی مانند فستوس گزارش میدهند که این مکان توسط خود رومولوس به درخواست فرمانروایان سابین وقف شد، که ژرفای نهادی آیین را نشان میدهد.
این مکان مرتفع و در هوای آزاد بود، چون آتشی که ولکانوس با آن پیوند داشت نمیتوانست در فضای بسته پرستش شود. یک گروه برنزی از آهنگری شمشیر و مجسمه رومولوس مدتها بر ولکانال برپا بودند تا در اواخر جمهوری به دلیل ساختوسازها جابهجا شدند.
معبد دولتی دوره متأخر، آئدس ولکانی، در میدان مارس، بیرون از دیوار شهر قرار داشت، چون آتش به عنوان عنصری خطرناک نباید به داخل محدوده شهر میآمد.
این کنارهگذاری توپوگرافیک راهحلی مشخصاً رومی در برخورد با خدایان دوگانه است، قابل مقایسه با معابد بلونا و مارس بیرون از پومریوم. ویتروویوس در “در باب معماری” (I, 7) یادآوری میکند که معابد خدایانی که آتش به پا میکنند همیشه باید بیرون از شهر باشند، هنجاری که ولکانوس، مولکیبر و اِستاتا ماتر را در برمیگرفت.
در اوستیا در قرن اول یک معبد ولکانوس مستقل با کهانت وابسته به آن پدید آمد که متولی آن، پونتیفکس ولکانی، جایگاه ویژهای در سلسلهمراتب شهری داشت. سنگنبشتههای مرتبط، به ویژه CIL XIV 4 و 32، مستند میکنند که معبد ولکانوس در اوستیا همچنین مسئول حفاظت در برابر آتش و تقویم شهری بود.
خانواده ایولی از اعیان اوستیا نسل به نسل کاهنان ولکانوس را تأمین میکردند. در پومپئی، نقاشیهای دیواری و تصاویر لارارئوم آیین خانگی ولکانوس را گواهی میدهند که عمدتاً در کارگاهها و آهنگریها اجرا میشد.
ولکانالیا و قربانی آتش
جشن اصلی، ولکانالیا، در بیست و سوم اوت برگزار میشد، روزی در اواخر تابستان که مزارع رومی خشکترین حال را داشتند و خطر آتشسوزی برای ذخیرهها و بناهای چوبی در بالاترین سطح بود. دین رومی این خطر واقعی را نادیده نمیگرفت بلکه آن را در آیین جای میداد.
در قربانی ولکانوس، ماهیان کوچک از تیبر به آتش افکنده میشدند، آیینی جانشین کهن که بر اساس “پرسشهای رومی” پلوتارک، بند ۷۱، باید به عنوان جانشینی روح انسانی فهمیده شود. ماهیان آب را به جای آتش میدادند و بدینسان صلح میان عناصر دشمن را نمادین تضمین میکردند.
قربانیان جانوری غیرانسانی، به ویژه گوساله نر و گوساله گراز، به طور کامل سوزانده میشدند، به شکل هکاتومبه، یعنی بدون سهم معمول وعده غذایی برای کاهنان. این شکل از قربانی کامل در آیین رومی نادر بود و مخصوص ولکانوس.
ماکروبیوس در “ساتورنالیا” (I, 12, 18) توصیف میکند که پرفکتوس اوربی در جشن ولکانوس در شب، ظرفهای مشتعل را روی بستر تیبر به زیر آب میبرد، عملی جادوی نوری که قرار بود عنصر خطرناک را زیر آب مهار کند.
به صورت خصوصی، جشن در خانههای بازرگانان با خاموش کردن همه آتشهای کارگاه و روشن کردن مجدد آنها با تشریفات برگزار میشد. این رسم از نظر سنگنبشتهای در پومپئی و هرکولانئوم مستند است.
یکی از شواهد، تابلا پومپئیانا ۱۹ است که یک قرارداد شاگردی آهنگری را به تاریخ بیست و دوم اوت مستند میکند، یعنی یک روز قبل از ولکانالیا، تا شروع کار بتواند در روز جشن آغاز شود. جشنهای ولکانوس در دوره متأخر امپراتوری فراتر از ایتالیا در گل و آفریقا نیز پذیرفته شدند، جایی که خدایان آهنگری محلی با ولکانوس یکی دانسته شدند.
آیینهای آپوتروپائیک و حفاظت در برابر آتش
بیشتر آیینهای رومی حفاظت در برابر آتش به ولکانوس مربوط میشد. بر اساس سیسرو، سروایوس تولیوس اولین انجمن شهری حفاظت در برابر آتش، فامیلیا پوبلیکا ویژیلوم، را بنیاد نهاد که خدای سرپرستش ولکانوس بود.
این نیرو در اصلاحات دوره آوگوستوسی ویژیلهها زیر نظر قیصر آوگوستوس در سال ۶ میلادی بازسازی شد؛ کوهورتههای ویژیلوم معابد ولکانوس مستقل در ساختمانهای پادگانی خود دریافت کردند. سنگنبشته CIL VI 1057 یک قربانگاه در ستاتیو کوهورت اول را با فرمول Volcano genio cohortis گواهی میکند.
اعمال آپوتروپائیک در خانه شخصی شامل خاموش کردن آتش اجاق در شب پیش از ولکانالیا، پاشیدن نمک بر اجاق و نصب صفحههای کوچک برنزی با تصویر ولکانوس بر درهای کارگاهها میشد.
پلینیوس کهنتر در “تاریخ طبیعی” (VII, 50) گزارش میدهد که سنگهای خاصی اثر ضد آتشسوزی داشتند اگر در جشن ولکانوس زیر آستانه دفن میشدند. این مؤلفه جادویی در سنتی طولانی از دین خانگی ایتالیایی ریشه دارد.
در اواخر دوران باستان، قدیس لائورنتیوس به سرپرست مسیحی حفاظت در برابر آتش تبدیل شد که روز شهادتش، دهم اوت، در نزدیکی مستقیم ولکانالیا قرار داشت. این جابهجایی سرپرستی دینی در برابر آتش از ولکانوس به لائورنتیوس توسط رابرت مارکوس و رابین لین فاکس به عنوان نمونهای از الهیات جانشینی مسیحی تحلیل شده است. کارکرد آیینی یکسان ماند، تنها مخاطب الهی تغییر کرد.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: ویرژیل “انهئید”، اوید “دگردیسیها” و “تقویم”، لیویوس “از بنیاد شهر”، وارو “درباره زبان لاتین”، پلینیوس “تاریخ طبیعی”، شرح سرویوس، ماکروبیوس “ساتورنالیا”، پلوتارک “رومولوس”، دیونیسیوس هالیکارناسوس “آثار کهن رومی”.
Forschungsliteratur: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
