مردم اینویت، از سیبری (یوپیک) تا آلاسکا، کانادا، گرینلند و لابرادور، سنتی دینی پدید آوردند که در آن دریا، جانوران شکار و جهان روحانی درگذشتگان ساختار زندگی را رقم میزنند.
سدنا به عنوان بانوی جانوران دریایی، آنگاکوق (شمنها) به عنوان متخصصان آیینی، و اشیاء حفاظتی قابل حمل از استخوان، سنگ و عاج گراز دریایی، موجودی دینی این فرهنگ زیستبوم قطبی را میسازند.
سدنا (همچنین نولیاجوک، تاکانّاکاپسالوک، آرناپکاپفالوک) مرکزیترین خدای دین اینویت زیستبوم قطبی است. در برجستهترین اسطوره، او زنی جوان است که پدرش او را در قایق رها میکند؛ او به لبه قایق چنگ میزند؛ پدر انگشتانش را قطع میکند؛ از این انگشتان فکها، گرازهای دریایی و نهنگها پدید میآیند.
او به کف دریا فرو میرود و آنجا به عنوان بانوی تمام جانوران شکار فرمانروایی میکند. هنگامی که شکار ناکام میماند، موهایش بر اثر نقض تابوهای انسانی درهم میآید و شمن باید نزد او فرود آید و موهایش را شانه کند.
سیلا اصلی فراگیر از نفس، آبوهوا و آگاهی است، یک وجود شبهدئیستی بدون شخصیتپردازی روشن، قابل مقایسه با دائوی چینی یا مانای پولینزیایی. تورنیت (مفرد: تورنارسوک) ارواح یاریرسان نیرومندی هستند که اغلب هیئت جانور یا نیمهجانور دارند.
تونیت اجداد افسانهای غولپیکری هستند که پیش از اینویتیان امروزی این سرزمین را مسکون بودند. درگذشتگان در دو آسمان و یک جهان زیرین به حیات ادامه میدهند؛ آسمان برای کسانی است که مرگی قهرمانانه داشتهاند و جهان زیرین برای مرگهای طبیعی.
آنگاکوق (جمع: آنگاکوت) متخصص دینی اینویت است. آیین پذیرش او شامل جستجوی ارواح در تندرا، روبهرو شدن با روحهای یاور و کسب “نیروی درونی” (کائومانق) است. او به عنوان درمانگر، پیشبینیکننده آبوهوا و واسطه با جهان ارواح عمل میکند.
سفرهای تrance اغلب با همراهی جانور صورت میگیرد: خرس قطبی، گرگ، عقاب. طبل (کیلائوت) ابزار اصلی اوست که اغلب از چوب تراوا و پوست فک ساخته میشود. شمنهای زن نیز در این سنت مستند هستند.
توپیلاک در اصل سازههای روحی هستند، موجوداتی متحرک که یک شمن در یک کنش تهاجمی یا حفاظتی روانه میکرد. در سنت گرینلند شرقی، آنها همچنین به صورت مجسمههای تراشیده از عاج گراز دریایی، استخوان نهنگ یا شاخ گوزن شمالی نمایش داده میشدند.
امروز حجاریهای توپیلاک به عنوان سوغاتی در سراسر جهان محبوباند و پیشینهای دینی-سنتی دارند. در کنار آنها تعویذات قابل حمل از دندان جانوران، استخوان و سنگ نیز وجود دارند که اغلب با جانوران نمادین (خرس، نهنگ) تزئین شدهاند.
اینوکشوک (جمع: اینوکسوئیت) سازههای سنگی انساننما هستند که در سرزمین قطبی به عنوان نشانهگذاری به کار میروند: مسیرها، گذرگاههای گوزن شمالی، مکانهای ماهیگیری، مخفیگاهها. از نظر ریشهشناسی به معنای “به شکل انسان” است. آنها خودشان خدا نیستند، اما بخشی از رابطه دینی-عملی با سرزمین هستند. اینوکشوک امروز نماد نوناووت و نماد بازیهای المپیک ۲۰۱۰ ونکوور است.
دین اینویت به شدت بر پایه تابو ساختار یافته است: برخی جانوران را نباید با هم خورد، زنان در دوران قاعدگی و پس از زایمان تحت محدودیتهایی هستند، شکار در خشکی و دریا به صورت آیینی از هم جدا میشوند. نقض این تابوها به اختلال در سیلا و خشم سدنا منجر میشود.
جشنواره پس از شکار موفق (به ویژه پس از صید نهنگ و خرس قطبی) یک آیین بزرگ با طبل، آواز و تقسیم غذاست. بقایای جانوران، به ویژه مثانهها و آروارهها، به دریا بازگردانده میشوند تا جانور دوباره متولد شود.
از قرن هجدهم (گرینلند، مأموریت دانمارکی) و در قرن نوزدهم و بیستم (کانادا، آلاسکا) اینویت عمدتاً مسیحی شدند (لوتری در گرینلند، انگلیکن و کاتولیک رومی در کانادا، ارتدکس روسی در آلاسکا). شمنیسم گاه با خشونت سرکوب شد.
امروز یک احیای فرهنگی-دینی در حال شکل گرفتن است، با سنت آواز حلقی، رنسانس جواهرسازی و حجاری. آثار مهم علم ادیان: Knud Rasmussen Across Arctic America، Daniel Merkur Becoming Half Hidden، Ann Fienup-Riordan.
اینویت در فضایی پهناور و کمجمعیت زندگی میکنند که از گرینلند شرقی تا قطب شمال کانادا، آلاسکا و تنگه برینگ امتداد دارد. در سراسر این گستره، یک خانواده زبانی مشترک و شیوههای زندگی مشابه وجود دارد، اما دین واحدی در کار نیست.
سنتهای منطقهای اینویت گرینلند، گروههای کانادایی مانند ایگلولیک یا نتسیلیک، و یوپیک و اینوپیات آلاسکا از نظر نام خدایان، آیینها و روایتها تفاوتهای چشمگیری دارند.
ادبیات قدیمیتر اغلب از واژه اسکیمو استفاده میکرد که امروزه در کانادا و گرینلند تحقیرآمیز تلقی میشود و با اینویت جایگزین شده است، در حالی که در آلاسکا گاه یوپیک و اینوپیات به عنوان نامهای خود-انتسابی رایجاند. این پرسش مفهومی تنها زبانی نیست، بلکه به هویت جماعتها نیز مربوط میشود.
با وجود این تنوع، میتوان ویژگیهای بنیادین مشترکی برشمرد. از جمله این تصور که جانوران و نیروهای طبیعی دارای درونیای خاص خود هستند، نوعی شخصیت که باید با احترام با آن روبهرو شد. همچنین اهمیت منهیات و اوامری که چگونگی برخورد با شکار، تولد و مرگ را تنظیم میکنند.
و نیز وجود شخصیتی که میتواند با ارواح در ارتباط باشد، که در فضای گرینلند angakkoq نامیده میشود. با این حال، چگونگی تجلی این عناصر از منطقهای به منطقه دیگر متفاوت است.
در مرکز باورهای دینی اینویت، رابطه میان انسانها و جانورانی قرار دارد که بقای زندگی در قطب شمال به آنها وابسته است. تصور رایج این بود که جانوران خود را داوطلبانه در اختیار شکارچیان میگذارند، مشروط بر اینکه با احترام با آنها رفتار شود.
از این تصور، شبکهای فشرده از اوامر برمیخاست. برخی فعالیتها را نمیشد با هم آمیخت، مانند پردازش جانوران خشکی و دریا، و استخوانها و بقایا باید به شیوهای مشخص رفتار میشدند.
اگر این قواعد نقض میشدند، به تصور رایج، جانوران کناره میگرفتند و خطر گرسنگی ایجاد میشد. در بسیاری از مناطق، به ویژه در فضای مرکزی کانادا، وظیفه مراقبت از فکها و نهنگها بر عهده بانوی جانوران دریایی بود.
این شخصیت که اغلب سدنا نامیده میشود، هرچند با نامهای مختلف، در کف دریا زندگی میکرد. اگر انسانها قواعد را میشکستند، تخلفات در موهایش گره میخوردند و جانوران دیگر نمیآمدند. آنگاه یک angakkoq باید در یک سفر روحانی نزد او فرود میآمد، موهایش را مرتب میکرد و او را آرام میساخت.
انسان اغلب از چند بخش روحی تشکیل یافته تلقی میشد، از جمله یک بخش حیاتی و یک بخش نامی. نام یک درگذشته اغلب به نوزادی داده میشد که از این طریق ارتباطی با آن شخص درگذشته مییافت.
این تصورات از منطقهای به منطقه دیگر متفاوت است، اما در سراسر آنها جهانبینیای نمایان میشود که در آن انسان، جانور و جهان ارواح جدا از هم نیستند، بلکه در تعادلی همواره شکننده با هم پیوند دارند.
دین اینویت شفاهی بود. دانش در روایتها، سرودهها، فرمولهای احضار و رهنمود عملی بزرگسالان زندگی میکرد. نوشتار بومی وجود نداشت؛ در گرینلند تنها با مأموریت دانمارکی در قرن هجدهم شکل مکتوبی از زبان پدید آمد، و در کانادا دیرتر الفبای هجایی رواج یافت.
مهمترین ثبت نظاممند باورهای سنتی از پنجمین اکتشاف تولِه در سالهای ۱۹۲۱ تا ۱۹۲۴ به سرپرستی کنود راسموسن به دست آمده است.
راسموسن که خود در گرینلند بزرگ شده و به زبان تسلط داشت، از قطب شمال کانادا سفر کرد و روایتها، سرودهها و گفتارهای برخی angakkut را ثبت کرد، از جمله آوا که بسیار نقل شده است.
جلدهای او تا امروز یکی از منابع اصلی هستند، اما باید با نگاه انتقادی خوانده شوند، زیرا در آن دوران مأموریت مسیحی و تحول اجتماعی سنتهای قدیمی را پیشتر به شدت دگرگون کرده بودند. راسموسن اغلب دینی در حال گذار را مستند کرده است.
منابع قدیمیتر، گزارشهای مبلغان دانمارکی در گرینلند مانند هانس اِگِده و ثبتهای نهنگبانان و کاوشگران هستند. این منابع اغلب پراکندهاند و از دیدگاه مأموریتمحور یا کنجکاوانه بیرونی نوشته شدهاند.
برای یوپیک و اینوپیات آلاسکا مجموعههای مردمنگاری مستقل و متأخرتری موجود است. پژوهش امروزی اهمیت زیادی به گنجاندن دانش حفظشده در خود جماعتها میدهد و از برخورد با منابع استعماری به عنوان گزارشهای بیطرف پرهیز میکند.
مسیحی شدن اینویت از منطقهای به منطقه دیگر متفاوت بود، اما در همه جا عمیق بود. در گرینلند مأموریت دانمارکی در قرن هجدهم آغاز شد؛ در قطب شمال کانادا مبلغان انگلیکن و کاتولیک عمدتاً در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم آمدند؛ در آلاسکا مأموریتهای ارتدکس روسی و سپس پروتستانی فعال بودند.
angakkut در بسیاری جاها تحت فشار قرار گرفتند تا عمل خود را رها کنند و آیینهای قدیمی بدنام شدند یا ممنوع گشتند.
پیامد آن قطع گسترده اجرای عمومی دین سنتی بود. امروز بیشتر اینویت مسیحی با مذاهب گوناگون هستند.
در عین حال، عناصری از جهانبینی قدیمیتر باقی ماندند، از جمله در روایتها، در تصورات درباره چگونگی رفتار با جانوران و در شیوه نامگذاری. در برخی جماعتها، تصورات درباره ارواح و منهیات پیرامون شکار حتی زیر سطح مسیحی به حیات ادامه دادند.
از اواخر قرن بیستم علاقه رو به رشدی به سنت فرهنگی خود وجود دارد. سازمانهای اینویت، مدارس و پژوهشگران خود جماعتها روایتها را گردآوری میکنند، زبانها را مستند میسازند و دانش سنتی را منتقل میکنند، اغلب زیر عنوان Inuit Qaujimajatuqangit که دانش سینهبهسینه اینویت را نام میبرد.
این کمتر یک احیای دینی به معنای دقیق است و بیشتر یک خودشناسی فرهنگی. از این رو یک توصیف جدی، وضعیت امروز را به صورت مسیحیشده با بقای تصورات قدیمیتر و مراقبت آگاهانه از میراث فرهنگی توصیف میکند و از تصویر دینی قدیم هنوز بیوقفه مورد عمل میپرهیزد.










مفاهیم کلیدی مرتبط: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
سنت اینویت قطبی، مجسمههای تراشیده توپیلاک از عاج گراز دریایی یا استخوان نهنگ، تعویذات قابل حمل از دندان جانوران و سنگ، و اینوکسوئیت به عنوان نشانههای سرزمینی را میشناسد؛ هر خانواده اشیاء حفاظتی خاص خود با تاریخچه شخصی دارد.
iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.